<< Пред. стр. 2 (из 6) След. >>
Список литературы по разделу
• самой точной Книгой.
Несмотря на огромную критику, которой подвергалась Библия особенно в советское время, как лживая и опасная Книга, сегодня она признана абсолютно всеми одним из вернейших древних исторических источников.
• пророческой Книгой.
Пророчества, по выражению одного из ученых, накладывают на Библию печать Божественности. По подсчетам Священное Писание содержит свыше 3000 пророчеств, относящихся как к государствам - Вавилону, Риму, Греции, Ассирии, США, Турции, Египту, Арабскому халифату, и пр., народам - израильтянам, моавитянам, аммонитянам, едомлянам и пр., городам - Дамаску, Иерусалиму, Фивам, Мемфису и др., так и к отдельным личностям, таким, например, как Александр Македонский, Кир, Навуходоносор и др., религиям - хананейской, египетской, вавилонской и пр.
Кроме того, Библейские пророчества относятся к природным катаклизмам, истории церкви, распространению Евангелия по нашей планете.
Особенностью библейских пророчеств, в корне отличающих их от предсказаний древних и современных восточных мудрецов, астрологов, спиритов, магов, колдунов, гадалок, так называемых ясновидящих, в том числе и Нострадамуса, является то, что их значение можно понять любому и без специальных комментариев, а только на основании знания Библии и истории. Пророчества Библии нельзя да и просто невозможно толковать по-разному (если, конечно, не преследуется такой цели!), ибо они отличаются предельной ясностью и четкостью. Прочитайте для примера Иез. 26:3-5, Иерем. 51:37, Наум 1:8, Мф. 24:7, 14 и вы сами узнаете их смысл.
Итак, мы с вами увидели, что Библия имеет несколько поразительных особенностей, в корне отличающих ее от любых других книг. Но одно из главных ее отличий - это влияние Библии как на развитие народов и государств, так и на отдельного человека. Сравните современные христианские страны с государствами, исповедующими другие религии. С одной стороны, США, Канада и Западная Европа, а с другой - Африканские страны с их языческими культами, Азия с исламом, буддизмом и индуизмом, бывший СССР и страны социалистической ориентации с их атеизмом. Уровень жизни в этих странах и их развитие говорят сами за себя. Но более того, в первой группе государств тоже есть своя градация. И выше мы упоминали об этом. Страны, где большинство населения составляют протестанты, особо почитающие Библию, и к которым относятся США, Канада, Германия, Швеция, Великобритания опережают по своему развитию сугубо католические и православные страны, где изучение Библии либо преследовалось, либо не поощрялось, к ним относятся Испания, Мексика, Бразилия, Перу, Болгария, Югославия, Румыния и многие другие страны.
Примечания к 3 главе
[1] См. Х. А. Льоренте, История испанской инквизиции, М., Ладомир, АСТ, 1999, т.1, с. 89; Флери, Церковная история, кн. 79, N 58.
Глава 4
Рукописи Мертвого моря
Пожалуй, в мире немного мест, которые так же зловещи и неприютны, как Мертвое море, само название которого говорит о многом. История же о древних городах Содоме и Гоморре, находившихся когда-то в этих местах, также придает этой местности в глазах путешественников весьма мрачный вид. "проклятое место", - говорят о Мертвом море местные жители.
Возле берега не слышно птичьего щебетания, да и в самих водах не встречаются ни рыбы, ни водоросли. Поистине, царство смерти. И мало кто мог подумать, глядя на этот неприветливый и уникальный уголок природы, что настанет день - и он оживет, что его голос услышат во всем мире, кто-то с радостью, а кто-то с печалью и злобой...
В 1947 году бедуинский мальчик Мухаммед Эд-Дин из кочевого племени Таамире после долгих утомительных поисков пропавшей козы случайно обнаружил в скале вход в пещеру, находившийся гораздо выше его роста. Подумав, что пропавшее животное могло укрыться в этой пещере, он бросил в ее отверстие камень, но вместо блеяния козы услышал звук разбившейся глиняной посуды. С трудом взобравшись на скалу и проникнув внутрь пещеры, юноша обнаружил старинные глиняные сосуды с находившимися в них кожаными свитками [1].
Так были найдены ставшие знаменитыми на весь мир рукописи пещер Вади-Кумрана, от которых они и получили название кумранских рукописей или рукописей Мертвого моря, которое находилось поблизости от этого места.
В ходе последующих археологических раскопок было обнаружено поселение, в котором на протяжении с 4 века до Р. Хр. по 2 век по Р. Хр. жили последователи одной из еврейских духовных школ, относящейся, видимо, к ессеям, отличавшихся особой замкнутостью. У этой общины была огромная библиотека, большая часть которой дошла до нашего времени, поведав нам о многих доселе неизвестных страницах истории. Ее ценность объясняется, во-первых, тем, что до этого момента в науке господствовало мнение, что из-за влажности палестинской почвы там никогда не будут найдены древние памятники, и, кроме того, найденные свитки особо ценны были не только своей древностью, но и тем, что содержали в первую очередь Ветхозаветные Библейские книги.
Дело в том, что одним из серьезнейших обвинений, которым подвергалась Библия, была ее, якобы, ненадежность и сомнительность в точности и древности. Ученые-атеисты утверждали, что та Библия, которая существует сегодня, и та, которую читали две тысячи лет назад, значительно отличались друг от друга и были, по сути, разными книгами. Они пытались доказать, что Библию многократно изменяли, что-то добавляли, что-то удаляли, в зависимости, от политической ситуации, которая многократно менялась на протяжении многих веков. В результате, некоторые ученые "отказывали" в авторстве Исайи, Иеремии, Даниилу, утверждая, что книги, приписываемые им, значительно "моложе" и на самом деле были написаны спустя много веков после их жизни. Словом, Библия, как историческая Книга, не признавалась, а все, доверяющие фактам, в ней изложенным, высмеивались. Возразить этим утверждениям порой было нелегко, так как до Кумранской находки наиболее древними рукописями Библии следующие: рукопись Британского музея (895 г. по Р. Хр.), две рукописи Ленинградской Публичной библиотеки (916 и 1008 гг. по Р. Хр.) и рукопись из Алеппо (Кодекс Аарона Бен-Ашера) - 10 век по Р. Хр.
Все остальные рукописи датируются 12-15 веками по Р. Хр. [2]. Поэтому, когда археологи объявили, что рукописи и поселение Кумрана датируются 4 веком до Р. Хр. - 1 в. по Р. Хр., напряжение в научном мире возросло, ибо если действительно в руках ученых окажутся древние Библейские тексты, почти на 1000 лет древнее любого из сохранившихся доселе оригинала, то путем сопоставления можно будет выяснить наконец, менялась ли Библия на протяжении истории или нет, со всеми вытекающими отсюда выводами.
По сути, был поставлены вопросы: является ли Библия верной исторической Книгой или нет, а также, действительно ли она осталась неизменной на протяжении многих веков?
За спинами двух групп ученых стоял весь мир. Атеизм и христианство находились в напряженном ожидании.
В своем очерке, посвященном Рукописям Мертвого моря, мы будем в основном ссылаться на советского академика И. Д. Амусина, работа которого увидела свет во времена безраздельного господства атеистической идеологии в советской науке и является непредвзятой, а ученый отнюдь не был заинтересован в популяризации Библии. И поэтому если даже в исследованиях ученых-атеистов подтверждается верность и точность Библии, то это говорит о многом, и, в частности, о том, что даже советские цензоры и идеологи не могли отрицать столь многочисленные и яркие свидетельства в пользу этой Книги.
О первоначальном этапе борьбы по поводу датировки найденных свитков рассказывает английский профессор А. Рауэл Дэвис (кстати, атеист): "Наиболее настойчиво выдвигалось предположение, что авторы документов входили в секту караимов или связанную с ними, так что ее следует датировать, примерно, 8-10 веками по Р. Хр. Караимы - еврейская секта, возникшая в середине 8 века по Р. Хр. и распространившая свое влияние в Вавилоне, Персии, Сирии и Египте, а также в Палестине (кстати, караимы жили и в Крыму, и одним из их крепостей-поселений было Чуфут-Кале, вблизи Бахчисарая - прим. А. О.)...
Сначала действительно представлялось вероятным, что свитки имеют отношение к караимам. Тем не менее постепенно общественное мнение стало склоняться к более ранней датировке, а накапливающиеся новые свидетельства из области палеографии, археологии, а также вытекающие из собственно документов, делали гипотезу о караимах все менее и менее логичной. Ученые-семитологи, поначалу удивленные и настроенные скептически, вынуждены были смириться с фактом, что произошло открытие, абсолютно неожиданное и, казалось бы, совершенно невероятное. Шутка ли, были найдены рукописи, написанные в Иудее до Иисуса" [3]. Академик Амусин также подводит итог дискуссии ученых: "Сразу же после опубликования первых рукописей из Кумрана в науке разгорелись две "битвы" - за их подлинность и древность, и обе они были блистательно выиграны. Подлинность новонайденных рукописей была доказана находками самих археологов..." [4]. Древность рукописей была окончательно установлена с помощью физического, радиокарбонного метода исследования льняных оберток, в которые были завернуты рукописи [5]; палеографического анализа с помощью археологических раскопок пещер... Усилиями крупнейших палеографов современности (Олбрайта, Бирнбаума, Авигада, Сукеника, Мартина, Кросса и пр.) удалось установить, что подавляющее большинство кумранских произведений написано и переписывалось в течение примерно 200 с лишним лет (2 век до Р. Хр. - первая половина 1 века по Р. Хр.). Даже такой советский историк, как профессор И. А. Крывелев, отрицавший почти все в Библии, вынужден был признать: "Все методы датировки археологических документов, примененные при исследовании Кумранских рукописей, дали достаточно ясные хронологические показатели; в общем, документы относятся к периоду, лежащему между 3 веком до н. э. и 2 веком н. э." [6].
Итак, найденные в Кумране рукописи Библейских книг относятся к 3 веку до Р. Хр. - 2 веку по Р. Хр. Почти все Библейские книги были обнаружены в нескольких экземплярах: Псалмов - 50, Второзакония - 25, Исайи - 19, Бытия - 15, Исхода - 15, Левит - 8, Малых (двенадцати) пророков - 8, Даниила - 8, Чисел - 6, Иезекииля - 6, Иова - 5, Самуила - 4, Иеремии - 4, Руфи - 4, Песни Песней - 4, Плача Иеремии - 4, Судей - 3, Царств - 3, Иисуса Навина - 2, Притч - 2, Экклезиаста - 2, Ездры-Неемии - 1, Хроник - 1 [7].
Теперь перед наукой стоял второй вопрос: изменялась ли Библия с течением времени и отличаются ли современные ее книги от древних рукописных вариантов? Произошли ли за 12 веков изменения текста или отдельных стихов, появились ли новые вставки или что-то, наоборот, исчезло?
Вот к какому выводу приходит советский академик Амусин в своей обобщающей работе по Кумранским находкам: "Изучение уже опубликованных библейских текстов обнаружило примечательный факт: бесчисленные исправления библейского текста, предложенные библейской критикой за последние два столетия, как правило, не подтверждаются древнейшими в настоящее время рукописями из Кумрана. Это говорит о том, что дошедший до нас масоретский текст или textus receptus, основан на хорошей рукописной традиции" [8].
Итак, даже в советское время было заявлено, что Библейские книги дошли до нас в неизмененном виде с глубочайшей древности. Что уж говорить о сообщениях западных ученых, не испытавших гнета марксистско-ленинской идеологии в науке. Они прямо писали, что открытия в Кумране - это величайшее и неоспоримейшее подтверждение истинности Библии как точной исторической Книги. Ведущий современный семитолог доктор В. Олбрайт назвал открытие в Кумране "величайшим из сделанных в Новое время" [9].
Благодаря открытию Кумранских рукописей, уже в серьезных научных кругах не оспариваются датировки Библейских книг согласно их авторам. И особенно это касается книги пророка Даниила, которую атеисты относили ко 2 веку до Р. Хр., сводя, таким образом, на нет все ее пророчества. Обнаруженные же в Кумране свитки книги Даниила, относящиеся к 125 году до Р. Хр., находящейся уже в то время в Каноне и пользующейся популярностью, подтверждает (совокупно с другими, подчеркнем, многочисленнейшими данными) датировку книги 6 веком до Р. Хр., какой она и значится в самой Библии.
Итак, многолетние попытки дискредитировать Библию рухнули, с чем согласились, как мы увидели, даже ярые ученые-атеисты. Не случайно Кумран много веков хранил свои тайны, чтобы открыть их на пороге Второго Пришествия Иисуса Христа, чтобы не осталось ни одной "зацепки" у тех, кто сознательно отвергает Истину, чтобы никто не мог сказать: "А могу ли я доверять Библии? И точно ли пророчества, помещенные в этой Книге, написаны не после событий, о которых они свидетельствуют?"
Поразительная сохранность Библейского текста, несмотря на многочисленные старания его врагов во всех веках свидетельствует о том, что Библия - это необычайная Книга, Автором которой является Сам Бог.
Примечания к 4 главе
[1] И. Д. Амусин, Кумранская община, М., Наука, 1983, с. 5.
[2] И. Д. Амусин, Кумранская община, М., Наука, 1983, с. 37.
[3] А. Р. Дэвис, Свитки Мертвого моря, М., Вече, 2001, с. 270.
[4] И. Д. Амусин, Кумранская община, М., Наука, 1983, с. 37.
[5] Laperron sar E. M. Qoumran, Letablissment essenien des bords de la Mer Morte. Histore et archeologie du site, P, 1976, p. 223-227.
[6] И. А. Крывелев, Раскопки в "библейских" странах, М., Советская Россия, 1965, с. 242.
[7] И. Д. Амусин, Кумранская община, М., Наука, 1983, с. 35.
[8] И. Д. Амусин, Кумранская община, М., Наука, 1983, с. 43-44.
[9] И. Д. Амусин, Кумранская община, М., Наука, 1983, с. 41.
Глава 5
Рукописи Наг-Хаммади
Нашему читателю, наверное, уже примелькалось, что почти каждую главу мы начинаем со слов: "в советское время считалось ложным то или иное утверждение Библии". Но мы это делаем намеренно, ибо, с одной стороны, действительно практически все, относящееся непосредственно к Библейскому тексту, считалось вымышленным, а с другой стороны, несмотря на внешний отказ общества от атеистической идеологии, идеи, буквально "вбитые" нам со школьных лет, даже людям моего поколения, которым сегодня 24-25 лет, продолжают, к сожалению, жить в наших умах, что мешает очень многим принять Библию, как Слово Бога, обращенное к сердцу каждого без исключения человека.
Итак, в советское время считалось, что книги, входящие в Новый Завет, написаны в 3-4 веках по Р. Хр. и, следовательно, их авторами ни Павел, ни Петр, ни Матфей быть не могут. Но время шло, и отстаивать подобную позицию становилось все труднее и труднее. Так всего за два года до открытия рукописей Мертвого моря, в декабре 1945 года в Верхнем Египте, возле древнего поселения Хенобоскион (современный район Наг-Хаммади) местными крестьянами случайно была обнаружена древнейшая библиотека, содержащая книги Нового Завета, датируемые 2-4 веками [1]. Исследование этой библиотеки привело ко многим открытиям, подтверждающих точность Новозаветных книг Библии.
Обилие фактов увеличивалось практически с каждым днем. Профессор И. А. Крывелев вынужден быть признать: "...по сравнению с другими произведениями древней литературы новозаветные и частично ветхозаветные книги находятся в особо благоприятном положении: имеющихся рукописей очень много, и они стоят во времени значительно ближе к оригиналам, чем чуть ли не все остальные древние литературные памятники, которые нам известны. Количество дошедших до нас рукописей Нового Завет сравнительно велико, их всего около 4200. Большинство их содержит отдельные новозаветные книги и их фрагменты... Для сравнения приведем количество сохранившихся рукописей произведений некоторых древних авторов: от Еврипида дошло до нашего времени лишь 2 рукописи, от Анналов Тацита - 1, от Платона - 11, Эсхила - 50, Вергилия и Софокла - около 100. Сравнение оказывается в пользу новозаветных книг и в вопросе о том времени, которое отделяет имеющиеся рукописи от оригиналов. Полезно вспомнить, сколько времени отделяет дошедшие до нас рукописи некоторых других древних произведений от их оригиналов. Это время составляет для произведений Юлия Цезаря - 900 лет, Платона - 1300, Эсхила - 1500, а Гомера - даже 2000. Мы уже видели, что с новозаветными книгами в этом отношении дело обстоит много лучше" [2].
А насколько отстоят от оригиналов книги Нового Завета?
Для ответа на этот вопрос мы представляем краткое описание некоторых имеющихся на сегодня древнейших папирусов Нового Завета, значительная часть которых была обнаружена в Наг-Хаммади:
• рукопись Д. Райленда.
Этот папирус был обнаружен в Египте в 1920 году доктором Б. Гренфеллом, который, впрочем, не придал ему особого значения. Только в 1934 году другой ученый доктор С. Х. Робертс, разбирая папирусы так называемой манчестерской библиотеки Д. Райленда (владелец собрания папирусов), обратил на него внимание. После исследований он понял, что нашел древнейший папирус, содержащий текст Нового Завета и относящийся примерно к 125 году по Р. Хр. [3].
Эту датировку признали и другие ведущие ученые Фредерик Г. Кеньон, В. Шубарт, сэр Гарольд Белл, А. Дейссман, У. Вилькен и В. Хатч.
Согласились спустя время с этой датировкой и советские ученые [4].
Находка этого папируса, во-первых, доказала, что текст Евангелия от Иоанна, содержащийся в ней, полностью идентичен современному. Во-вторых, папирус отделяет от оригинала и автора всего около 30 лет. И в-третьих, он "является доказательством того, что четвертое Евангелие было известно в первой половине 2 столетия в провинциальном городке на берегу Нила, на сотни километров удаленном от места его написания (Эфес, Малая Азия)" [5].
• папирусы Честера Битти.
Свое название эти древние папирусы, содержащие книги Нового Завета, получили от имени сэра Честера Битти, который в 1930-1931 годах в Лондоне собрал из них коллекцию.
Первый папирус датирован самым началом 3 века, второй не позднее 200 года, третий - серединой 3 века [6].
• собрание Бодмера М. М.
Женевский библиофил и гуманист, доктор М. Бодмер собрал ряд древних папирусов, содержащих книги Нового Завета. Из них папирус Бодмер-2 относится к первой половине 2 века [7].
Помимо этих старейших рукописей книг Нового Завета на сегодняшний день сохранилось полные списки Нового Завета: Ватиканский (325 года), Синайский (350 год), Александрийский (400 год), кодекс Ефрема (400 год), кодекс Беды (450 год) и т. д.
Всего на сегодняшний день по данным 1989 года, известно следующее количество различных видов древнейших рукописей Нового Завета:
"Папирусы каталогизированные - 96, Унциальные рукописи каталогизированные - 299, Минускульные рукописи каталогизированные - 2812, Лекционарии - 2281. Итого - 5488" [8].
После долгих исследований учеными была установлена поразительная точность и неизменяемость книг Нового Завета с древности до наших дней. Доктор Ф. Дж. Кеньон пишет: "...подлинность и общую цельность книг Нового Завета можно считать окончательно установленными".
По словам доктора Б. Уорфилда: "Сравнивая нынешнее состояние текста Нового Завета с текстом любого другого древнего произведения, мы... должны констатировать его поразительную точность. Благодаря той тщательности, с которой переписывался Новый Завет (несомненно основанной на подлинном благоговении перед его святыми словами), благодаря Божественному Провидению, возжелавшему во всех веках дать Своей Церкви надежный и точный текст Писаний, Новый Завет не имеет соперников среди других древних произведений...".
Итак, поразительные находки бедных крестьян Египта и мальчика-бедуина из Палестины заставили замолчать самых оголтелых критиков Библии.
Одновременность, внезапность и неожиданность этих открытий так же заставляет задуматься над очень многим.
Пожалуй, только предвзятый читатель не увидит в этом руку Божью, списав все на случайность! Но как бы то ни было, Священное Писание выдержало суд истории, доказав свою истинность, неповторимость, неизменяемость, точность и Божественное происхождение.
Примечания к 5 главе
[1] А. Хосроев, Из истории раннего христианства в Египте, М., 1997, с. 7.
[2] И. А. Крывелев, Раскопки в "библейских" странах, М., Советская Россия, 1965, с. 278-279.
[3] Roberts C. H. An Unpudlished Fragment of the Fourth Gospel in the John Rylands Library, Manchester, 1935.
[4] И. А. Крывелев, Раскопки в "библейских" странах, М., Советская Россия, 1965, с. 274.
[5] Б. М. Мецгер, Текстология Нового Завета, М., 1996, с. 37.
[6] Sanders H. A. Thid-Cenury Papyrus Codex of the Epistles of Paul. Ann Arbor, 1935.
[7] Hunger H. Zur Datierung des Papyrus Bodmer 2 (p. 66) - anzeiger der osterreichischen Akademie der Wissenschaften. Phil-hist. K. L. 1960, N 4, P. 12-33.
[8] Б. М. Мецгер, Текстология Нового Завета, М., 1996, с. 262.
Часть II. Судьи, приговорившие себя
Введение
Встать, суд идет!
Понтий Пилат и Порций Фест, первосвященник Анна и царь Ирод, иудейский народ и царевна Саломея, Вереника и Агриппа Второй...
Что может объединять, кроме общего времени, в котором они жили, этих таких разных и непохожих друг на друга людей, имеющих различное происхождение, положение в обществе, образование, характер? Объединяет их лишь одно: они явились судьями в деле Христа и апостолов. В разное время, в силу различных обстоятельств, с совершенно непохожими мотивировками и чувствами, они вынесли свой приговор.
В следующих главах мы рассмотрим их личности, характеры, исследуем, насколько данные Нового Завета о них соответствуют данным археологии и истории, а также выявим те причины, которые привели их к вынесению несправедливого приговора, в котором, сами не подозревая того, они приговорили самих себя к гибели. Но главное, мы увидим, что сегодня подобные приговоры в своем отношении к истине и ко Христу выносят многие люди, часто являясь современными пилатами, фестами, саломеями и аннами.
Итак, я приглашаю вас на суд, и мы с вами слышим возглас: "Встать, суд идет!"
Глава 1
Монеты Понтия Пилата
В страшной трагедии, разыгравшейся в Палестине, особняком стоит фигура римского прокуратора Иудеи Понтия Пилата. Священное Писание весьма полно рисует противоречивый характер этого человека, совмещавшего в себе прямо противоположные качества: боязливость и смелость, решительность и нерешительность, честность, прямоту и двоедушие, лицемерие. Исследуя последние главы Евангелий, мы часто за величественной фигурой Спасителя не замечаем других участников этого древнего события. А между тем апостолы не случайно, порой, столь подробно останавливались и на описании других действующих лиц. И это не случайно, ибо за этими людьми стоим нередко и мы с вами, определяя свое отношение ко Христу сегодня, в 21 веке. Не повторяет ли кто-то из нас историю пятого прокуратора Иудеи, пошедшего на компромисс со своей совестью, поддавшись влиянию внешних факторов и других людей?..
На протяжении долгих лет в советской историографии Пилату, впрочем, как и подавляющему большинству героев Нового Завета, было отказано в праве на реальное существование [1]. Однако под влиянием многочисленнейших данных еще в советский период атеистические ученые были вынуждены "оживить" прокуратора, дав ему право на жизнь.
Итак, на сегодняшний день помимо Евангелий о Пилате весьма подробно рассказывают Иосиф Флавий, Филон Александрийский, Евсевий, а также данные археологических раскопок.
"Имя "Понтий" на самом деле было фамилией - он родился в римской семье. Имя "Пилат" от латинского "пилатус" означает "человек с копьем". Существует несколько легенд о его происхождении, и одна из них гласит, что он был внебрачным ребенком Тира, царя Майнца, и был послан в Рим. Там, как гласит легенда, он совершил убийство и был сослан в Понт в Малой Асии, где он сделал много хорошего и в награду был назначен правителем Иудеи. Однако более вероятно, что будучи сыном известной римской семьи, он прошел обычное дипломатическое обучение и, постепенно продвигаясь по служебной лестнице, дослужился до поста прокуратора Иудеи" [2]. Четко исторический путь Пилата и начинается с его нового назначения в 26 году по Р. Хр., когда "в Иудею Тиберий послал в качестве прокуратора Пилата" [3]. Вместе с Пилатом в Иудею приехала и его жена Клавдия Прокула, бывшая внучкой императора Августа и незаконной дочерью Клавдии, третьей жены императора Тиберия [4]. История нам говорит о ней как о весьма умной и незаурядной натуре, отличающейся среди тогдашнего развращенного римского общества. Жены прокураторов не должны были отправляться вместе с мужьями в данные для управления им провинции. Однако, она пошла в обход этому положению, решив разделить вместе со своим мужем тяготы жизни в весьма ненадежной провинции империи. С первых своих шагов в новом назначении Пилат решает сломить строптивых иудеев, "когда претор Иудеи Пилат повел свое войско в Иерусалим на Зимнюю стоянку, он решил для надругания над иудейскими обычаями внести в город изображение императора на древках знамен. Между тем закон наш возбраняет нам всякие изображения. Поэтому прежние преторы вступали в город без таких украшений на знаменах (в свое время император Август пообещал оградить Иерусалим от подобного римского обычая - прим. А. О.) ...Пилат был первым, который внес эти изображения в Иерусалим и сделал это без ведома населения, вступив в город ночью. Когда узнали об этом, население толпами отправилось в Кесарию и в течении нескольких дней умоляло претора убрать изображения. Пилат не соглашался, говоря, что это будет оскорблением императора... Но так как иудеи опять возобновили свои просьбы, то он дал знак и солдаты окружили их. Тут он грозил немедленно перерубить всех, кто не перестанет шуметь и не удалится восвояси. Иудеи, однако, бросились на землю, обнажили свои шеи и сказали, что они предпочитают умереть, чем допускать такое наглое нарушение мудрого закона. Пилат изумился их стойкости в соблюдении законов, приказал немедленно убрать из Иерусалима императорские изображения и доставить их в Кесарию" [5]. Пилат был воин, верный своей империи. Но он умел уважать и стойкость своих врагов, не мирясь с ними. Но отдавая им должное. Как истый римлянин, прокуратор любил строить, и поэтому он решает соорудить в Иерусалиме водопровод, но "возбудил новые волнения тем, что употребил священный клад, называющийся корбаном, на устройство водопровода, по которому вода доставлялась из отдаления четырехсот стадий. Народ был сильно возмущен, и, когда Пилат прибыл в Иерусалим, он с воплями окружил его судейское кресло. Но Пилат, уведомленный заранее о готовящемся народном стечении, вооружил своих солдат, переодел их в штатское платье и приказал им, смешавшись в толпе, бить крикунов кнутами, не пуская, впрочем, в ход оружия. По сигналу, данному им с трибуны, они приступили к экзекуции. Много иудеев пало мертвыми под их ударами, а многие были растоптаны в смятении своими же соотечественниками" [6].
Чем дальше правил Пилат, тем чаще становились его конфликты с населением. Римлянин не хотел отступить от своих намерений сломить непокорный народ, а иудеи не могли изменить своему Богу. "Однажды иудеи стали увещевать его добрыми словами, но свирепый и упрямый Пилат не обратил на это никакого внимания; тогда те воскликнули: "Перестань дразнить народ, не возбуждай его к восстанию!"... Эти слова только больше раздразнили его, ибо он боялся, что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, затейщиком которых он был, казнь множества людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, превосходившие всякие пределы" [7].
В ходе одного из таких столкновений по его приказу были убиты галилеяне, приносившие жертвы в своем храме. Причем их кровь была смешана с кровью их жертвенных животных. Об этой истории рассказано и в Евангелии от Луки 13:1. Поэтому стоит только удивляться той ненависти, которую питали иудейские священники ко Христу, если они обратились за помощью к своему врагу Пилату. Последний, как то показано в Евангелиях, а также в Истории Евсевия, разобрался в невинности Иисуса, пытаясь сделать все для Его освобождения. "Ибо знал, что первосвященники предали Его из зависти" (Мк. 15:10). "Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе. С этого времени Пилат искал отпустить Его. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю. Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа" (Ин. 19:11-13). Как видим, прокуратор испугался нового доноса на него императору, в котором иудеи не преминули бы указать, что Человек, которого он пощадил, претендовал на титул царя. Не отрекаемся ли и мы от своего Господа, как Пилат, под влиянием внешних факторов, давления со стороны других людей, страха за свою участь?
Пилат испугался угрозы иудеев и возможного гнева Тиберия более, чем Бога. А чьего гнева больше опасаетесь вы?..
"Пилат... взял воды и умыл руки пред народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы" (Мф. 27:24). Не умываем ли и мы таким же образом, порой, своих рук, пытаясь уйти от ответственности за какой-либо проступок или грех? "Между тем, как сидел он (Пилат - А.О.) на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него" (Мф. 27:19). Не предостерегают ли и нас, как Пилата, наши близкие, друзья или обстоятельства против принятия неверного или необдуманного решения? У прокуратора страх перед императором пересилил голос совести.
После Голгофской казни он еще три года продолжал управлять Иудеей, вызывая все новые и новые возмущения в народе своей необузданной жестокостью, пока, наконец, чаша не была переполнена его новым кровавым приказом: плохо разобравшись в одном деле, Пилат приказал перебить много самарян, умертвив потом и взятых в плен, в числе которых были и весьма уважаемые в народе люди. После этого происшествия представители верховного совета самарян явились к бывшему консулу Вителлию, обвиняя Пилата в казни их сограждан. Тогда Вителлий послал в Иудею одного из своих приближенных, по имени Марцелл, чтобы принять власть над Иудеей у Пилата. Прокуратору же велел отправиться в Рим для ответа перед императором [8]. По преданию, Пилат был из Рима отправлен в ссылку, где и закончил жизнь самоубийством.
То, чего так опасался Пилат, свершилось. Компромисс с совестью не помог сохранить ему ни свое положение, ни престиж, ни саму жизнь.
В этом есть и урок для каждого из нас, чтобы мы понимали, что всякий раз, когда мы допускаем компромисс с совестью, то вступаем при этом на территорию сатаны. И вместо временного испытания мы пожинаем горькие плоды отступничества и гибели, и не только здесь, на земле, но и в вечности.
То, что Понтий Пилат в действительности существовал и был прокуратором Иудеи во времена римского императора Тиберия, подтверждает латинская надпись, автором которой является сам Понтий Пилат, найденная при раскопках Кесарии в Палестине (современная Эль-Кайсарие). Из этой надписи следует, что римский правитель Пилат соорудил и посвятил императору Тиберию мемориальное сооружение (Тибериум). Эта надпись точно подтверждает пребывание Понтия Пилата в Палестине около 30 года по Р. Хр. [9].
Так, спустя всего 30 лет, советская наука вынуждена была опровергнуть свои собственные утверждения о вымышленности личности Пилата.
О деятельности Понтия Пилата свидетельствуют и медные монеты, отчеканенные в Иудее в годы его правления (26-36 гг. по Р. Хр.). Изучавший их Э. Штауффер отмечает большую разницу в характере символов, изображенных на монетах Пилата и других римских правителей Иудеи. В то время, как те пользовались нейтральными символами (деревьев, пальмовой ветви и пр.), на монетах Пилата представлены римские культовые предметы - жреческий жезл (lituns), черпак для жертвенных возлияний (simpulum). О том, что монеты с подобными римскими религиозными символами встретили враждебное отношение со стороны иудейского населения Палестины, свидетельствует перечеканка их при одном из последующих преемников Понтия Пилата Феликсе. Неприемлемые для иудеев языческие знаки на монетах были заменены другими, нейтральными в религиозном отношении [10].
О Пилате и его деяниях упоминает также и Тацит (см. выше).
Смерть, как и рождение пятого прокуратора Иудеи, окутаны тайной. Однако, большинство исследователей считает, что он был сослан преемником Тиберия Калигулой в Вену, где и окончил жизнь самоубийством [11].
Приговорив Христа к казни и умыв при этом руки, Понтий Пилат вынес тем самым и себе приговор!
Спросим себя вновь, а не идем ли и мы путем древнего прокуратора, предпочитая компромиссом с собственной совестью оправдать себя, и вынося тем самым себе страшный приговор?..
Примечания к 1 главе
[1] Немовский А. Бог Иисус. Происхождение и состав Евангелий, Петроград, 1920, с.228.
[2] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 243.
[3] И. Флавий, Иудейская война, Минск, Беларусь, 1991, кн. 2, глава 9, 2, с.156-157.
[4] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с.243.
[5] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т.2, кн. 18, гл. 3, 1, с. 438-439.
[6] И. Флавий, Иудейская война, Минск, Беларусь, 1991, кн. 2, глава 9, 2, с.157.
[7] Филон Александрийский, Посольство к Гаю, с. 38.
[8] И. Флавий, Иудейские древности, с. 442-443; Евсевий Памфил. Церковная история, М., 1993., кн. 2.
[9] Ельницкий Л.А. Кесарийская надпись Понтия Пилата, Вестник древней истории, 1965, 3, с. 142; Ельницкий Л.А., Понтий Пилат в истории и христианской легенде, Прометей, 1972, 9, с. 318; Львов Л. А. Надпись Понтия Пилата, Вопросы истории, 1965, 7, с. 194.
[10] Ельницкий Л.А. Кесарийская надпись Понтия Пилата, Вестник древней истории, 1965, 3, с. 319; E. Stauffer, Munzpragung und Judenpolitik des Pontius Pilatus. "La nouvell Clio", N 9, Octobre, 1950, P. 495.
[11] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 251.
Глава 2
Супруг трех цариц
Через 16 лет после отставки Понтия Пилата, в 52 году по Р. Хр. Правителем Иудеи был назначен Антоний Феликс, "супруг трех цариц" [1]. Своим назначением новый прокуратор был обязан нескольким факторам. Во-первых, он был братом Палласа, фаворита императора Клавдия, ведавшего финансами всей империи [2]. Во-вторых, третьим браком он был женат на Друзилле, младшей дочери царя Ирода Агриппы Первого, которая ради этого брака развелась со своим прежним мужем Азизом, царем Емеса (Феликс до этого был женат на дочери мавританского царя Юбы Второго). В эти годы ситуация в Иудее постоянно накалялась и Клавдий считал, что назначением наместником человека, связанного родством с иудеями, ему удастся добиться стабилизации в этой римской провинции. Но император ошибся. Достигнув реальной власти, Феликс раскрыл свой истинный характер. Он полагал, что при такой могущественной поддержке он может творить любые беззакония. Среди иудеев, недовольных правлением Феликса, начался мятеж, и новый прокуратор неуместными мерами толкал их на новые беспорядки [3]. По мнению Тацита, особой жестокостью и сластолюбием отличался именно Антоний Феликс - "раб на троне" [4]. В стране то тут, то там начали вспыхивать восстания и беспорядки, главными из которых были восстания сикариев и так называемого лжепророка из Египта (см. ниже). Убийства и нападения бандитов среди бела дня стали обычным явлением даже в Иерусалиме. Феликс жестоко подавлял беспорядки, распиная и вешая разбойников, но ситуация не улучшалась. С каждым днем война разгоралась все сильнее [5]. И вот, когда наместник оказался в тупике - с одной стороны, выходящая из повиновения римская провинция Иудея, с другой - собственные чрезмерные денежные и плотские запросы - он встречается с апостолом Павлом. В 24 главе книги Деяния подробно описана эта встреча, предусмотренная Господом, как спасательный круг для погибавшего духовно и политически Феликса. Речь Павла взволновала его и вызвала явный интерес. Наместник слушал апостола вместе со своей женой Друзиллой, которая, по мнению ряда историков, была заинтересована в судьбе Павла [6]. Однако, когда апостол заговорил "...о правде, о воздержании и о будущем суде, то Феликс пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя" (Деян. 24:25). Слушая Павла, прокуратор боролся сам с собой: с одной стороны, он видел справедливость его слов, а с другой - он понимал, что если следовать им, то придется отказаться от привычного образа жизни, который он вел до сих пор - от любимых греховных привычек, от взяток, предательств, женщин, жестокости... Не в силах сделать однозначный и окончательный выбор в ту или иную сторону, Феликс решил отложить его на некоторое время, "на потом".
Не так ли поступают сегодня очень многие люди? Повседневные заботы, суета, нежелание расстаться с собственными грехами и слабостями, опасение выглядеть в глазах других людей не такими, как они, заставляют порой очень многих откладывать главный выбор своей жизни, выбор, которого от нас так ждет Господь. Нередко человек склонен себя успокаивать тем, что впереди еще очень много времени до старости, а вот когда она будет не за горами, тогда и наступит время для того, чтобы заняться духовными вопросами. При этом сегодняшние люди, подобно Феликсу, пренебрегают советом Бога, Который сказал: "Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко" (Ис. 55:6). Поэтому когда человек откладывает на неопределенное время свой выбор, ему необходимо помнить, что этого времени может и не быть. Именно так и произошло в судьбе Феликса. Спустя менее чем два года после первой встречи наместника с Павлом, произошло восстание, римские воины были перебиты бунтовщиками и Иудея запылала бы в пожаре войны, если бы ей на помощь не явился правитель Сирии Квадрат. Он недолго раздумывал, как поступить с иудеями, дерзнувшими на убийство римских воинов, и они поплатились за это головой. Медлил он лишь в отношении... Феликса [7]. Только благодаря собственным связям Феликс избежал смертной казни за полное расстройство дел в Иудее, но своего поста ему пришлось лишиться и он навсегда сошел с политической арены, повергнулся изгнанию, где и умер. Феликсу пришлось пережить более страшную трагедию, чем изгнание: в 79 году по Р. Хр. во время извержения вулкана Везувия погиб его единственный сын от Друзиллы [8].
Странный вид имеет кривая жизни Феликса! Вначале он, молодой греческий раб, освобожденный и возвеличенный императором Клавдием, затем правитель Иудеи, потом - жалкий изгнанник, несчастный человек. Ярко вспыхнувшая и столь же стремительно погасшая жизнь... А ведь она могла сложиться по-иному, сделай он выбор в тот день, когда к нему обратился Господь через апостола Павла.
Собственными словами "теперь пойди..." наместник Феликс вынес себе приговор, отказавшись от Бога, побоявшись выпустить из своих рук то, что казалось ему таким дорогим и необходимым. И что же в итоге? Бесславная потеря всего, с чем он так опасался расстаться, разбитая жизнь и гибель для вечности.
Не говорите ли сегодня и вы на зов Спасителя: "Теперь пойди, а когда найду время, позову Тебя"?..
Примечания ко 2 главе
[1] Гай Светоний Транквилл, Жизнь двенадцати цезарей. М., Наука, 1966, 28, с. 141.
[2] И. Флавий, Иудейская война, Минск, Беларусь, 1991, с. 166, 480.
[3] К. Тацит, Сочинения, СПб., Наука, 1993, Анналы. Кн. 12, 54, с. 207.
[4] К. Тацит, Сочинения, СПб., Наука, 1993, Анналы, кн. 5, 9, с. 551.
[5] И. Флавий, Иудейская война, Минск, Беларусь, 1991, кн. 2, гл. 13, 6, с.168.
[6] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 55.
[7] К. Тацит, Сочинения, СПб., Наука, 1993, Анналы, с. 208.
[8] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 311.
Глава 3
Прагматик, не увидевший главного
Преемником Феликса на посту прокуратора Иудеи в 60 году стал Порций Фест. Более разительного контраста между людьми трудно себе представить. Вместо алчного, сладострастного, нерешительного Феликса пришел к власти человек-прагматик, настоящий римлянин. "Когд Фест прибыл в Иудею, он нашел страну, бедствующую от разбойников, которые предавали грабежу и пожарам все селения. Эти разбойники носили название сикариев. Их расплодилось тогда очень много... они смешивались во время праздников с народною толпою, отовсюду стекавшуюся в город для отправления своих религиозных обязанностей, и без труда резали тех, кого желали. Нередко они появлялись в полном вооружении во враждебных им деревнях, грабили и сжигали их" [1].
Новый прокуратор решительно расправляется с мятежниками, кроваво подавив восстание [2]. Железной рукой Фест начинает восстанавливать порядок во вверенной ему провинции, борясь как с мятежниками, так и с казнокрадством. Однако от Феликса ему было оставлено в наследство не только это, но и вопрос, требующий решения: как быть с апостолом Павлом. Фест выслушал как апостола, так и обвиняющих его первосвященников. Он почти ничего не понял в их разногласиях и поэтому, уважая, как римлянин, законы страны, он привлек к разбирательству царя Агриппу: "И сказал Фест: царь Агриппа... вы видите того, против которого все множество иудеев... кричали, что ему не должно более жить; Но я нашел, что он не сделал ничего достойного смерти, и как он сам потребовал суда у Августа, то я решился послать его к нему; Я не имею ничего верного написать о нем государю; посему привел его... пред тебя, царь Агриппа, дабы... было мне что написать; Ибо мне кажется, нерассудительно послать узника и не показать обвинений на него" (Деян. 25:24-27). Последовавшая затем беседа царя с Павлом мало интересовала наместника, который хотел только придать всему происходящему законный характер. Фест был очень занят делами Иудеи, положением в ней римлян, их взаимоотношениями с населением, и поэтому какие-то духовные вопросы его просто не интересовали. Он жил сиюминутными проблемами и заботами. Фест смотрел на жизнь глазами прагматика, человека, в жизни которого нет места вопросам совести и духовности, ибо их нельзя потрогать руками. Он был просто равнодушен как к словам Павла, так и к его личности, впрочем, как и ко всем другим людям.
Не повторяем ли и мы в своей жизни позиции Порция Феста? Не живем ли мы только материальными сиюминутными проблемами и ценностями, тогда как для духовных у нас не остается ни места, ни времени? Они просто в глазах как древних, так и современных прагматиков скучны, неинтересны и не заслуживают внимания. Работая всю жизнь, затрачивая множество усилий и энергии, совершая великие порой дела, люди упускают самое главное.
Что же произошло далее с Фестом? Как сложилась его дальнейшая жизнь?
Менее, чем через два года после описанных событий, в самом разгаре работы над осуществлением многих задуманных им планов, в 62 году по Р. Хр. прокуратор Фест внезапно умирает. Часы его жизни пробили двенадцать...
Он умер, так и не завершив начатого, умер, упустив главное, о котором ему сказал Бог через апостола Павла. Своими хладнокровными равнодушными словами: "...ты потребовал суда кесарева, к кесарю и отправишься..." (Деян. 25:12) Порций Фест вынес себе вечный приговор.
Глава 4
Отец инквизиции
Одной из самых зловещих и отталкивающих фигур Нового Завета является первосвященник Каиафа. В то жестокое время многие прибегали к подкупу и насилиям для достижения своих целей. Но мало кто умел, подобно этому человеку, творить зло с видом благочестия и святости. Во многом он явился прообразом, своего рода "духовным отцом" средневековых инквизиторов, которые отличались особой "заботой и человеколюбием" и "боялись" пролить кровь, вследствие чего казнили человека, сжигая его на костре. Проповедуя аскетизм, занимались вопиющим развратом, рассуждая о нуждах церкви, клали деньги верующих в свой собственный карман, а служение в церкви было для них просто выгодной, хорошо оплачиваемой работой. Подобные Каиафе, мужи церкви дискредитировали как саму церковь, так и Бога, Которого они представляли на земле: "Ибо ради вас... имя Божие хулится у язычников" (Римл. 2:24).
Тогдашнее состояние церкви в Иерусалиме было крайне плачевным. Должности священников и первосвященников покупались за деньги или раздавались по знакомству. Именно таким образом в 18 году по Р. Хр. получил должность первосвященника Каиафа, благодаря тому, что был мужем дочери первосвященника Анны [1]. Последний, несмотря на то, что уже много лет не занимал официально первосвященнического кресла, фактически оставался "невидимой, теневой властью" [2]. Описывая это время, Иосиф Флавий в своих "Античностях" пишет: "Первосвященниками овладело такое бесстыдство и нахальство, что они посылали своих наглых слуг на гумна, чтобы получать десятины, принадлежащие по праву священникам, поэтому в эти дни те священники, которые когда-то питались от десятин, умирали голодной смертью". Поэтому понятен гнев Каиафы на Христа, когда тот публично говорил об истинном положении дел в церкви, о лицемерии священников и фарисеев. Его проповедь могла лишить Каиафу незаконных выгод. Поэтому первосвященник сделал со своей стороны все от него зависящее, чтобы уничтожить Христа. Для этого он использовал благовидный предлог, обвинив Спасителя в богохульстве.
В истории официальной церкви позднее подобные методы борьбы с правдой и истиной использовались бесчисленное число раз. К примеру, своих противников и конкурентов папы и митрополиты обвиняли в ересях, исключали из церкви, сжигали на кострах. Сегодня многие представители официальных, так называемых, государственных церквей также обрушиваются на тех, кто проповедует такие Божьи доктрины, как например, святость субботы, спасение верой, отрицание бессмертия души, ибо они подрывают человеческую основу их учений. Смертным приговором, который Каиафа вынес Иисусу Христу, он создал видимость, что действует в интересах иудейского народа: "...лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб" (Ин. 11:50). Вынося столь лукаво обоснованный приговор Спасителю, первосвященник полагал, что разделался и со своим врагом, и сохранил свое собственное лицо, не догадываясь при этом, что вынес приговор сам себе. Еще четыре года после смерти и воскресения Христа Каиафа занимал пост первосвященника, бессовестно продолжая грабить людей. Но все возрастающая к нему ненависть народа наконец дошла до римских властей, которые не меньше иудеев были возмущенны деяниями Каиафы. Разобрав его дело, римский консул Вителлий отстраняет Каиафу от должности первосвященника [3].
Гордец Каиафа заканчивает свою жизнь в безвестности.
Не находимся ли и мы в числе врагов христианства, Божьего десятисловного Закона, не является ли и для некоторых из нас церковь просто местом работы, а не служения Богу и людям? Верим ли мы сами в то, что проповедуем, к чему призываем других и живем ли мы сами согласно того, что мы исповедуем?
Не идем ли мы путем Каиафы, стремясь свести счеты с людьми только потому, что их слова и дела обличают наши грехи и не ставим ли мы знака равенства между своими корыстными интересами и интересами других людей и церкви, как это делал этот первосвященник?
Каиафа сознательно шел этим путем, и отвергнув Спасителя, он подписал сам себе приговор.
А какой приговор выносит сегодня себе каждый из нас?..
Примечания к 4 главе
[1] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т.2, кн. 18, гл. 2, 1, с.435.
[2] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с.147.
[3] Брокгауз и Ефрон, Энциклопедический словарь, Биографии, в 12 т., 1994, т. 5, с. 487.
Глава 5
"Серый кардинал" Иерусалима
Вглядываясь в эпоху евангельских времен, исследуя хроники тех лет мы увидим, что за фигурой Каиафы, фарисеев и даже римских наместников высится фигура Анны, тестя Каиафы, занимавшего в течении десяти лет (6-16 гг. по Р. Хр.) должность первосвященника. Однако снятый в 16 году с поста председателя иудейской церкви прокуратором Валерием Гратом [1] Анна не только фактически остался при власти, но и контролировал через поставленных им лиц практически всю Иудею. Он становится в ряд так называемых "серых кардиналов" истории, то есть, таких политических лиц, которые, не занимая официального положения, вершат всю политику.
Анна удерживал за собой все основные должности в пределах своих полномочий, занимаясь, кроме того, и прибыльной торговлей жертвенными животными на территории храма. Восемь членов его семьи занимали высшую должность первосвященника: сам Анна, пятеро его сыновей, его зять Каиафа и его внук Матфий. Его семья с ним во главе по сути осуществляла политическое и религиозное руководство государством [2]. Не случайно поэтому, что имя Анны всегда ставилось наравне с именем действующего первосвященника, что подтверждает евангелист Лука, прекрасный и точный историк, как в этом мы не раз могли убедиться, повторяя не раз "При первосвященниках Анне и Каиафе..." (Лк. 3:2), ставя имя Анны на первое место и подчеркивая тем самым влияние старого первосвященника, который, "будучи богатым человеком, одалживал деньги римлянам и поэтому мог шантажом добиваться от них того, что ему было нужно" [3]. Созданная Анной религиозно-политическая мафия, выражаясь современным языком, казалось, простоит века. Но Анна, подобно другим героям той давней евангельской истории, сам определил свою участь, определил ее тогда, когда к нему, подчеркнем, что именно к нему в первую очередь, а не к Каиафе, тогдашнему первосвященнику, что еще раз показывает, кто в действительности был первосвященником на деле, привели связанного Иисуса Христа (см. Ин. 18:13-24). Убедясь, что сломить Иисуса ему не удастся, Анна отсылает Его связанным к Каиафе, предпочитая уйти в тень и предоставив вынести решение своему зятю. Такой метод ухода в тень старый политик использовал всегда, хорошо продумывая дальнейшие действия, которые совершались по намеченному им плану. Но на этот раз это символизировало собой окончательный переход его на черную территорию сатаны.
Не стоим ли и мы по примеру старого Анны в тени, когда по нашему плану совершаются недобрые дела, преследования церкви Божьей и дела Божьего, причем это может касаться незначительных на первый взгляд вещей - высмеивания истины, преступного молчания, компромиссов в духовных вопросах, игнорирования некоторых советов Библии.
Созданный Анной священнический клан, обесчестивший то высокое звание, которое они носили, был сметен страшной Иудейской войной, в результате которой римляне разрушили Иерусалим, храм, рассеяв при этом самих иудеев. В огне пожаров и насилия погибла семья Анны, следовавшая порочным путем своего главы, "серого кардинала" Иерусалима.
А что же ожидает в конце времени, при Втором Пришествии Христа Анну, Каиафу и тех, кто одобрял их действия по отношению ко Спасителю?
Сам Христос сказал об этом: "...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных" (Мф. 26:64).
При Втором Пришествии Господа воскреснут все Божьи дети, жившие на протяжении всей истории земли, которым Бог дарует вечную жизнь, но и воскреснет только на малое время еще одна совсем небольшая группа людей, тех, кто вынес Ему приговор и участвовал в Его распятии, и среди них будут Анна и Каиафа, которые "...воззрят на Того, Которого пронзили" (Ин. 19:37) "...и возрыдают пред Ним..." (Откр. 1:7). Воскреснут для того, чтобы увидеть Того, над Кем они глумились, и чтобы снова умереть.
Подчас людям земные почести и все то, что они достигли в этой жизни, кажется таким желанным, дорогим и вечным. Своими успехами гордятся, восторги и поздравления окружающих воспринимают как должное, ну а теми, кто ничего не достиг в жизни, пренебрегают или просто их не замечают.
Но в день Последнего Суда они пожнут плоды своих деяний и увидят, что тратили свои усилия и всю жизнь стремились к тому, что принесло им вечную гибель.
Примечания к 5 главе
[1] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т.2, кн. 18, гл. 2, с. 435.
[2] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 25; И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т.2, кн. 20, гл. 9, 1, с. 551.
[3] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 25.
Глава 6
Внучка Ирода Великого
Жестокость, коварство, непомерная гордыня, развращенность, алчность - все эти качества сочетались в одной женщине, Иродиаде.
В истории очень трудно найти однозначно отрицательных или однозначно положительных людей. Но случай с этой женщиной является редким исключением, ибо исследуя ее жизнь, даже предвзятые к Библии историки, не могут найти ничего хоть сколько-нибудь положительного в ней. Даже среди весьма развращенного высшего общества того времени ее фигура заметно выделяется в отрицательном смысле.
Иродиада была дочерью Аристобула, сына Ирода Великого. От последнего, как показала история, она унаследовала не только имя и характер. В ранней молодости Иродиада вышла замуж за своего дядю, Ирода Бефа, от которого у нее и родилась Саломея. Немного позже она выходит замуж за другого своего дядю, Ирода Филиппа [1]. С точки зрения иудейской религии, да и вообще моральных норм, браки между родственниками крайне не одобрялись. Но Иродиадой двигали лишь конъюнктурные соображения. Поэтому она не остановилась и в третий раз, когда предоставилась выгодная партия с третьим своим дядей, ставшем царем Иудеи, что не ускользнуло от глаз развратной женщины, всю жизнь мечтавшей о царской короне. Этим дядей и новым ее избранником был Ирод Антипа, который "во время одного путешествия в Рим... заехал к своему родному брату... (второму мужу Иродиады - А. О.) ...который родился от дочери первосвященника Симона. Влюбившись в жену брата Иродиаду (она была дочерью их общего брата Аристобула и сестрою Агриппы Великого), он рискнул предложить ей выйти за него замуж. Иродиада согласилась и сговорилась с ним войти в его дом, когда он возвратится из Рима. При этом было установлено, что Ирод прогонит дочь Ареты (свою тогдашнюю жену - А. О.). После этого тетрарх отплыл в Рим, заключив вышеуказанный договор" [2]. Жена Ирода Антипы, узнав о коварном предательстве мужа, бежит к своему отцу, царю Арете. Ему она рассказала о намерении Ирода, Арета на основании этого решил начать войну со своим зятем. В битве, последовавшей за этим, войско Ирода было уничтожено. Ирод сообщил императору Тиберию о происшедшем, и тот разгневался на образ действий Ареты, приказав Вителлию представить ему Арету либо живым в оковах, либо прислать его голову [3].
Как видим, Ирод с Иродиадой избирают хитрый план, они не только не видят в происшедшем Божьего наказания, но натравливают на справедливо негодующего Арету гнев подозрительного императора Тиберия, представив того восстающим против владычества Рима. Однако подлому их плану не суждено было сбыться, ибо Тиберий умер, а вместе с ним и начавшаяся военная акция римлян против Ареты. Однако народное возмущение преступным браком Ирода, поражением его войск, а также нескрываемым ограблением страны Иродиадой продолжало расти. Поэтому проповедь Иоанна Крестителя, обличавшая преступную связь Ирода со своей развратной племянницей (Мф. 14:3-4) встретила одобрение в народе и большое волнение в царском дворце. Именно поэтому Иродиада, опасаясь за свое ставшее шатким положение, приложила столько усилий для того, чтобы уничтожить неугодного пророка (см. главу этой книги "Казнь в крепости Махерон").
Подговорив свою дочь попросить голову Иоанна Крестителя (Мф. 14:8), Иродиада вынесла себе вечный приговор. Она не захотела увидеть и признать Божье неодобрение своим действиям ни в поражении войск мужа, ни в обличительной речи пророка.
А принимаем ли мы Божье обличение сегодня, которое дается нам через обстоятельства нашей жизни, через Библию, других людей. Не заглушаем ли и мы голос совести, который является голосом Божьим в нашей душе (если конечно, наша совесть не является сожженной)? Или предпочитаем путь внучки Ирода Великого, путь греха и порока, не взирая ни на что и ни на кого?
Но этот путь, который кажется порой людям наиболее легким и удобным, обещающим земной успех и исполнение земных желаний, ведет в погибель. Гордыня, непомерное человеческое "Я", которому люди так любят служить, ведут в пропасть смерти. Библейские слова "Погибели предшествует гордость, и падению надменность" (Пр. 16:18) исполнились в жизни этой женщины.
"Иродиада, сестра Агриппы, бывшая замужем за тетрархом Галилеи и Переи Иродом, стала завидовать могуществу своего брата, так как тот занимал более высокое положение, чем ее муж. Она печалилась и сердилась при такой перемене в положении брата, который вернулся из очередной поездки в Рим, покрытый почетом, особенно же она была недовольна, когда видела Агриппу в царском облачении, разъезжающего по улицам (Этот титул Агриппе дал император Калигула - А. О.). Тут уж она была не в состоянии скрыть свое неудовольствие и зависть, и уговаривала мужа отправиться в Рим и добиться там подобных же почестей. Она указывала на то, что ей невозможно видеть своего брата, когда-то уехавшего от своих кредиторов и видевшего нужду, царем, тогда как Ирод, сын царя, которому само происхождение дает право на высокое звание, сидит себе спокойно дома. "Если ты, Ирод, - говорила она, - раньше не огорчался тем, что занимаешь положение ниже отца своего, то теперь по крайней мере воспользуйся своим царским происхождением и не оставайся позади человека, который пользовался твоими деньгами... поедем в Рим и не будем щадить ни труда, ни денег, потому что нисколько не лучше копить деньги, чем добиться с их помощью царского престола" [4].
Ирод настойчиво отклонял это предложение, предпочитая покой и подозрительно относясь к шумной римской жизни. Иродиаду он старался отговорить от ее намерений, но последняя, однако, еще более настаивала на своем и успокоилась только тогда, когда Ирод дал согласие на ее домогательства.
Итак, он приготовился к отъезду, который обставил со всевозможной пышностью, не жалея для этого средств и оправился в Рим в сопровождении Иродиады [5].
Не повторяем ли и мы в своей жизни слова, стремления и действия Иродиады, не господствует ли зависть и в нашем сердце?
О намерениях Ирода стало известно Агриппе, который отправил в Рим письмо к императору Калигуле, в котором он обвинял Ирода в участии в заговоре с парфянским царем Артабаном, направленном против него, императора. В своем письме он указывал на наличие в арсенале Ирода оружия на 70000 воинов.
Когда муж Иродиады прибыл в Рим, то не смог отрицать наличия такого количества оружия, хотя оно и не предназначалось для восстания против Рима. "Тогда Гай (Калигула - А. О.) поверил обвинению в соучастии его в заговоре, отнял у него Тетрархию и присоединил ее к царству Агриппы. Вместе с тем он предоставил последнему все деньги Ирода, которого приговорил к позорной ссылке в галльский город Лугдунум. Узнав, что Иродиада сестра Агриппы, император вернул ей ее личные средства и, полагая, что она не захочет разделить печальную участь своего мужа, сказал, что отныне защитником ее будет брат ее" [6].
Однако, гордая Иродиада, конечно же, не могла согласиться жить приживалкой при брате, которого ненавидела и мечтала уничтожить. Поэтому Иродиада ответила императору отказом, и Калигула отправил ее в ссылку вместе с мужем [7].
Местом ссылки Ирода стал галльский город Лугдунум (Лугдун), современный Бертран де Коммаж, по другим версиям, Лион, где они и закончили свою жизнь в бедности и безвестности [8].
Гордую внучку Ирода Великого постигло именно то, чего она боялась более всего. Но эту свою участь она избрала себе сама, когда через Саломею отдала приказ убить Иоанна Крестителя, чем вынесла и себе приговор.
Примечания к 6 главе
[1] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 138-139.
[2] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 18, гл. 5, 1, с. 446.
[3] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 18, гл. 5, 1, с. 446.
[4] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 18, гл. 7, 1, 2, с. 463-464.
[5] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 18, гл. 7, 1, 2, с. 463-464.
[6] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 18, гл. 7, 1, 2, с. 464.
[7] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 18, гл. 7, 1, 2, с. 464.
[8] Брокгауз и Ефрон, Энциклопедический словарь, Биографии, в 12 т., 1994, т.5, с. 349.
Глава 7
Танец подо льдом
В одну из ночей 28 года по Р. Хр. дворец Ирода Антипы горел огнями. Двор отмечал день рождения правителя, пир продолжался уже за полночь, когда пьяный тетрарх пожелал, чтобы перед его гостями танцевала искусная в этом Саломея, его падчерица, дочь Иродиады.
Воспитанная своей развращенной матерью, юная Саломея не постеснялась исполнить неприличный сладострастный танец в обнаженном виде [1]. Отчим, увидев восторг гостей, пообещал ей любую награду, какую только она пожелает. "Она же, по наущению матери своей, сказала: дай мне здесь на блюде голову Иоанна Крестителя. И опечалился царь; но, ради клятвы и возлежащих с ним, повелел дать ей, И послал отсечь Иоанну голову в темнице. И принесли голову его на блюде и дали девице, а она отнесла матери своей" (Мф. 14:8-11). Заметим, что Саломее тогда было не более 15-16 лет, однако она далеко не слепо повиновалась матери, не зная, что делала, как то пытаются представить некоторые исследователи. Во-первых, что обозначает понятие "убить человека" или исполнить разнузданный танец, знает и восьмилетний ребенок. Во-вторых, на Востоке девушек и в более раннем возрасте, чем Саломея, выдавали замуж и они становились к 15-16 годам матерями. Поэтому дочь Иродиады прекрасно осознавала, что делала, и списать ее поступок только отрицательным влиянием на нее матери нельзя. Взирая на греховную жизнь Иродиады, Саломея не только не делала из нее выводов, но напротив, во всем следовала ей, почти точно повторив своей жизнью жизнь матери.
"Саломея вышла замуж за трахонского тетрарха Филиппа, сына Ирода Великого" [2], то есть, стала женой своего двоюродного дедушки и второго мужа своей матери! Филипп управлял своей областью 38 лет, с 4 года до Р. Хр. до 34 года по Р. Хр. и прославился, в частности, тем, что на южных склонах горы Хеврон построил языческий храм в честь императора Августа [3], что было вопиющим поступком в глазах монотеистов Иудеев. По смерти Филиппа Саломея вышла замуж за Аристобула, сына Ирода и брата Агриппы. У них было трое детей - Ирод, Агриппа и Аристобул [4].
Аристобул проводит очень умелую политику по отношению к Риму, добиваясь расположения и доверия Нерона, который в 55 году по Р. Хр. отдает ему во владение Малую Армению, даровав ему при этом и царский титул [5].
В ходе войны с Великой Арменией (60 год) Аристобул принимает сторону Рима, за что после победы получает от Нерона новые земли [6].
Саломее было дано много времени, чтобы покаяться в содеянном, но вместо этого в своей гордыне она возносилась выше и выше. Царский титул, о котором так мечтала ее мать, был у нее. Более того, она носила тройной титул: царица Халкиды, Малой и Великой Армении.
История сохранила нам рассказ о ее страшной смерти уже в преклонном возрасте. Как-то раз по неосторожности, Саломея провалилась в прорубь, и льды сомкнулись у нее на шее. Попытки ее спасти не увенчались успехом. Пытаясь вырваться из западни, она извивалась под водой, словно исполняя страшный танец, подобно тому, как в далекой юности она плясала во дворце отчима [7].
Великий Библейский принцип посева и жатвы исполнился особенно наглядно в жизни Саломеи. Приговорив Иоанна Крестителя к смерти с легкостью, даже ни на мгновение не смутившись и не задумавшись, Саломея подписала и свой собственный приговор, и не только к страшной гибели в земной жизни, но и вечную погибель.
Примечания к 7 главе
[1] Дюпуи Е. Проституция в древности. Кишинев, Logos, 1991. стр. 40.
[2] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 1, глава 5, 4, с.449.
[3] Р. Браунригг, Кто есть кто в Новом Завете, словарь, М., Внешсигма, 1998, с. 137.
[4] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 1, глава 5, 4, с.449.
[5] Тацит К., Сочинения, СПб., Наука, 1993, Анналы, кн. 13, 7, с. 216.
[6] Момзен, История Рима в 4 т., Ростов-на-Дону, Феникс, 1997, т.4, с. 292-293.
[7] Никифор, История, кн. 1. гл. 20.
Глава 8
Царь, изъеденный червями
Этого человека называли последним великим иудейским царем, связывая с ним большие надежды. Его жизнь полна чудесных избавлений от бед и он испытал взлет на вершины власти. Но еще более необыкновенной и зловещей была внезапная смерть этого человека в период апогея его могущества.
Этим человеком был царь Иудеи Ирод Агриппа Первый (37-44 гг. по Р. Хр.), сын Аристобула, брат Иродиады и внук Ирода Великого.
Юношей он был отправлен в Рим, сблизившись там с членами императорской семьи. Однако по прошествии недолгого времени Агриппа растратил свои средства ежедневными кутежами и в результате очень скоро он впал в бедность и не мог более оставаться в Риме. Единственное, что ему оставалось - это вернуться в Иудею [1]. Прибыв на родину, молодой человек подвергался там унижениям от своих богатых родственников, попрекавших его бедностью и публично оскорблявших его. Особенно издевались над ним Иродиада и Ирод Антипа, который как-то во время одного пиршества "стал ругать его бедняком и укорять в том, что он получает свое пропитание от него" [2].
Не стерпев обиды, он отправляется к римскому наместнику Сирии Флакку, который вначале весьма дружелюбно принял его, однако затем, когда узнал, что Агриппа получил взятку от жителей Дамаска за то, что пообещал им льготы от Флакка, выгнал его. Полунищим Агриппа отплывает в Италию, надеясь на помощь императорской семьи, среди которой у него были друзья. По прибытии он сближается с наследником престола Гаем Калигулой. Спустя некоторое время, у них завязался разговор о Тиберии, и Агриппа выразил желание, чтобы тот поскорее умер и предоставил власть Гаю, как наиболее достойному. Это услышал Евтих, возница Агриппы, и донес об услышанном Тиберию, по приказу которого Агриппу посадили в темницу [3]. От смерти его избавили заступничество приближенных и родственников императора, и смерть последнего, наступившая через полгода после ареста Агриппы.
В тюрьме с узником произошел интересный случай, открывающий нам добрые черты внука Ирода Великого. В один из дней, изнывая от невыносимой жары, он увидел раба Фаумаста, несущего воду. Агриппа попросил напиться, тот охотно протянул ему кувшин, и тогда Агриппа воскликнул: "Юноша, так как ты оказал мне услугу, то когда я освобожусь от оков, я не премину добиться у Гая твоего освобождения; ведь ты услужил мне, арестанту, совершенно таким же образом, как делал это раньше, когда я был полноправным человеком" [4].
И действительно, Агриппа сдержал свое слово: когда он стал царем, то добился у Гая Калигулы, ставшего к тому времени императором, освобождения Фаумаста и сделал его своим управляющим, который оставался на этой должности вплоть до своей смерти в преклонном уже возрасте.
Как только умер Тиберий, Гай освободил Агриппу, возложил ему на голову царскую диадему и провозгласил его правителем тетрархии Филиппа, к которой присоединил еще тетрархию Лисания. А вместо железной цепи, в которую был закован узник-Агриппа, он возложил на него цепь золотую такого же веса. Став царем практически всей Иудеи, он восстановил порядок в стране, заботясь и о международном престиже государства (как упоминалось выше, к его владениям были присоединены и владения Ирода Антипы).
Как писал Иосиф Флавий, Агриппа начал окружать Иерусалим такой мощной стеной, что если бы она была окончена, то римская осада не имела бы никакого успеха. Однако попытки царя обезопасить страну, отступившую от Господа, и тем самым отвести от нее Божьи суды, не только не увенчались успехом, но и способствовали ее скорейшему падению, ибо внутренняя политика царя была направлена на жестокое преследование христиан. Именно по его приказу был убит апостол Иаков, а Петр был заточен в темницу. Через Агриппу сатана решил уничтожить христианство. И чем дальше царь отходил от Бога, тем все более и более то доброе, что было в его характере, уступало место злому. Дьявольская гордыня обуяла сердце правителя. Спустя три года Агриппа поехал в Кесарию, которая раньше называлась Стратоновой башней и устроил игры в честь римского императора Клавдия. На эти игры стекалась масса народа. На второй день игр, рано утром царь явился в театр в роскошной, затканной серебром одежде, необычайно сверкавшей в лучах восходящего солнца и ослеплявшей так, что невозможно было смотреть на царя. Тут же некоторые льстецы громко стали величать царя и называть его богом, говоря: "Будь милостив к нам! Если мы до сих пор преклонялись перед тобой, как перед человеком, то теперь мы готовы признать, что ты по природе своей выше всякого смертного!" [5].
Царь воспринял происходящее как должное и не сделал даже попытки остановить льстецов. Очень скоро он почувствовал, что внутри его начинается сильнейшая нестерпимейшая боль, Агриппу перенесли во дворец и через пять дней в страшных мучениях царь скончался пятидесяти четырех лет от роду, на седьмом году своего правления [6].
Как видим, рассказ Иосифа Флавия, одного из самых правдивых историков, почти в деталях идентичен сообщению евангелиста Луки (Деян. 12:19-23), а также находит подтверждение в древних хрониках и упоминаниях о Власте, постельничем Ирода, который за взятку взялся помирить жителей Тира и Сидона с царем [7]. Поэтому история, записанная в 12 главе книги Деяний, о страшной смерти царя, возомнившего себя богом, из легенды, как ее представляли долгое время особенно в атеистическом мире, превратилась в точную историческую хронику. Хронику, которая является предостережением для всех людей и особенно для так называемых сильных мира сего, показывая, к чему приводит неуемная гордыня.
Казнив апостола Иакова, преследуя христиан, намереваясь убить апостола Петра и окончательно отвергнув Божью милость, царь Агриппа подписал себе смертный приговор. Сделав же себя богом в глазах людей, под восторженные возгласы толпы он сам привел его в исполнение, "быв изъеден червями".
Примечания к 8 главе
[1] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 5., гл. 6, 1, 2, с. 450.
[2] И. Флавий, там же, с. 450.
[3] И. Флавий, там же, с. 453.
[4] И. Флавий, там же, с. 456.
[5] И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, т. 2, кн. 19, гл. 8, 2, с. 525-526.
[6] И. Флавий, там же.
[7] И. Флавий, там же.
Глава 9
Судья с закрытыми глазами
Над Иудеей сгущались тучи. Ужасная смерть Ирода Агриппы Первого стала точкой отсчета не только конца иудейского государства, но и всего народа, пожинавшего плоды своего выбора: "Кровь Его на нас и на детях наших". И в этот критический для страны момент на престоле оказался сын Ирода Агриппы Первого - шестнадцатилетний Ирод Агриппа Второй, получивший воспитание по обычаям того времени в Риме, при императорском дворе, где его и застало известие о смерти отца. Император Клавдий вначале намеревался немедленно послать юного Агриппу в Иудею, но под влиянием советников пришел к выводу, что опасно доверить столь ответственный пост юноше, к тому же наместники императора не стремились выпустить из своих рук доходные места прокураторов Иудеи. Император согласился отправить в Иудею в качестве наместника не только страны, но и владений Агриппы, Куския Фада [1].
Агриппа Второй же некоторое время спустя получил в управление маленькое царство Халкиду, а через три года - прежние владения Ирода Филиппа - Батанию, Трахонию и Гавлан.
В 54 году по Р. Хр. новый император Нерон добавляет к его владениям часть Переи и Галилею вместе с царским титулом [2].
В Иерусалиме ему было поручено только верховное наблюдение за храмом и право назначения первосвященника [3]. Таким образом, Агриппа Второй получил государство без столицы, да и то лишь чисто номинально. По своему характеру он был слабым незлобивым человеком, всегда стараясь избегать конфликтных ситуаций и являя собой пример утонченно воспитанного римлянина, излюбленным занятием которого было строительство театров и воздвижение статуй. Агриппа был весьма далек духовно от своего народа и чувствовал себя чужим на родной земле. Быть может, если бы он правил во дни благоденствия страны, то как-то бы справлялся с нелегкой ношей, но во время кризиса, который усугублялся с каждым днем и затрагивал все сферы жизни страны, Агриппа был беспомощен. Его указы носили беспорядочный характер - то он отказывает народу в постройке галереи к храму за неимением средств, то вдруг сразу же решает вымостить Иерусалим белым мрамором; то он ввязывается в борьбу священнических кланов за престол первосвященника, назначая то одного, то другого. С одной стороны, он сочувствовал своему народу, который нещадно притесняли распоясавшиеся римляне, пользовавшиеся ослаблением контроля за их действиями имперского правительства, а с другой стороны, ничего не делал для решения проблем, которые были ему не по силам.
Впрочем, мы должны отдать ему должное: он всеми силами старался воспрепятствовать войне иудеев против римлян, понимая, что кроме несчастья она ничего не принесет.
У Иосифа Флавия, современника тех далеких событий, в книге "Иудейская война" приводится речь Агриппы Второго, обращенная к народу и призывавшая его не вступать в войну с Римом. Она раскрывает в царе умного и доброго человека, искренне желавшего мира своему народу. Но он был слишком слаб, нерешителен, да и чужд иудеям.
Последние вскоре поднимают открытое восстание, вошедшее в историю под названием Иудейской войны. Восставшие первым делом "сожгли дома первосвященника Анания, а также дворцы Агриппы и Вереники, учинив затем страшную резню в городе, умертвив при этом и самого первосвященника" [4].
Агриппа Второй находился в это время под охраной римских частей, продолжая посылать послов к восставшим иудеям с предложениями начать мирные переговоры, но его парламентеров убивают. Агриппа неоднократно пытался завязать переговоры, и даже был ранен, когда попытался убедить иудеев сдать город Гамалу римлянам. Из-за римских щитов он наблюдал за уничтожением своей земли, святого для каждого иудея Иерусалима и Великого Храма.
В последние годы своей жизни Агриппа переезжает в Рим, где и умирает в 93 году по Р. Хр. в возрасте 65 лет. Умирает жалким изгоем и приживалом императорского двора.
А между тем у царя Ирода Агриппы Второго был шанс кардинально изменить свою жизнь. В 60 году по просьбе прокуратора Феста он разбирал дело апостола Павла. Вдохновенная речь апостола произвела на него огромное впечатление. Царь, видимо, почувствовал правоту и важность слов этого смелого человека. Но он был слишком нерешителен и слаб, чтобы принять эти слова как руководство к своей жизни.
Пилат не принял Христа, побоявшись за свое положение. Феликс отринул слова апостола, не желая расставаться с излюбленными грехами и привычным образом жизни. А Ирод Агриппа Второй не принял Господа просто потому, что не научился в жизни четко говорить ни да, ни нет!
Не походит ли наше отношение к Богу и Его последней вести этому миру, обращенной к нам, на отношение царя Агриппы? Люди часто осознают верность и правоту Библии, понимают, что Творцом и Господином всей вселенной является Господь, интересуются истиной, но сделать окончательный выбор не могут, колеблются до последней минуты своей жизни. Нередко человек боится увидеть ситуацию в истинном свете, и вместо решительного и отчетливого "да" или "нет", предпочитает надеть темные очки или закрыть глаза.
Не приняв Божье обращение, отвергнув Его призыв, Агриппа сделал выбор, сам не желая, а быть может, и боясь дать себе в этом отчет, в пользу другой силы, предрешив тем самым свою участь.
В отличие от других судей, приговоривших себя, которых мы рассматривали в этой части, он себе вынес приговор с закрытыми глазами, боясь увидеть и осознать свой выбор.
Примечания к 9 главе
[1] Момзен, История Рима в 4 т., Ростов-на-Дону, Феникс, 1997, т.4, с.419; И. Флавий, Иудейские древности, в 2 т., Минск, Беларусь, 1994, с. 527.
[2] И. Флавий, Иудейская война, Минск, Беларусь, 1991, кн. 2, гл. 12, 8; 13, 2, с. 166-167.
[3] Брокгауз и Ефрон, Энциклопедический словарь, Биографии, в 12 т., 1994, т. 1, с. 87.
<< Пред. стр. 2 (из 6) След. >>
Список литературы по разделу