<< Пред.           стр. 2 (из 4)           След. >>

Список литературы по разделу

  Добрая воля - умение смотреть, что и как надо делать, чтобы принести пользу.
  Надлежащие поступки - это поступки, на которые нас толкает разум. Жизнь бывает троякая: умозрительная, деятельная и разумная. Предпочтительнее последняя, т.к. разумное существование самой природой приспособлено и к умозрению, и к деятельности. Уйти из жизни для мудреца вполне разумно и за отечество, и за друга, и от слишком тяжкой боли вследствие неизлечимой болезни-
  Безразличное - все, что не содействует ни счастью, ни несчастью. Таковы богатство, слава, сила, здоровье и т.д. Можно быть счастливым и без них, но они могут быть использованы как во благо, так и во зло. Они возбуждают в нас либо склонность, либо отвращение. Во-вторых, безразличное - все, что не возбуждает в нас ни склонности, ни отвращения. Например, четное или нечетное количество волос на голове. Состояние мудреца - апатия (бесстрастие) и атараксия (безмятежность). Все, кто неразумны - безумны, потому что они во всем действуют по своему неразумению. А мудрец все, что ни делает, делает хорошо.
 Римские стоики
  Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 66 г. н.э.). Страдал бронхиальной астмой, в юности были мысли о самоубийстве Затем отказался от мясной пищи и почувствовал себя лучше. Но боялся быть обвиненным в принадлежности к христианам. Поэтому отказался от вегетарианства. 8 лет был воспитателем Нерона. Нажия состояние нечестным путем. Когда Сенеке было 70 лет, Нерон приказал ему покончить самоубийством, что и было исполнено. Сенека не был примером добродетели во всем, т.е. выступал типичным представителем своего времени.
  Самое интересное сочинение - "Нравственные письма к Луцилию" (всего 124 письма). Сенека ставил перед собой философскую задачу: как научить человека не бояться смерти, как вселить бодрость в воина, который должен умереть за отечество. Зенон из Китиона выстраивал следующий силлогизм: "Зло не может быть славным. Смерть иногда бывает славной. Значит смерть не есть зло". Сенека ставил личный жизненный пример философа выше его учения: пусть поступает так, как говорит. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань - презирать будущие превратности, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя. Сам Сенека был не в состоянии последовать этому совету, сознавался, что не всегда поступает так, как говорит.
  Знать - значит самостоятельно делать. Помнить - значит сохранять в памяти порученное другими, знать - делать по-своему, не упершись глазами в образец и не оглядываясь всякий раз на учителя. В этом проявился практицизм римской мудрости. Не можешь изменить порядок вещей, изменяй свое отношение к ним.
  Сенека резко противопоставил мудрость и знание. Знание делает ученее, но не лучше. Мудрость, т.е. философия, делает человека свободнее, хотя бы от собственных страстей. Истинная цель философии - формировать человеческий характер, делать его способным противостоять ударам судьбы. Ведь без философии нет бесстрашия и уверенности.
  Этика Сенеки - этика пассивного героизма. В жизни ничего изменить нельзя. Можно только презирать ее напасти. Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным. Сенеке принадлежит афоризм, ставший латинской поговоркой: "Судьба соглашающегося ведет, сопротивляющегося тащит". Это - фатализм, т.е. вера в неотвратимость судьбы. Но это фатализм деятельного человека, который при каждой неудаче вновь принимается за дело. Жить в соответствии с природой означает гармонию внутри человека, господство в нем разума над низшими страстями, такой гармоничный и самоуспокоенный человек действительно будет всем другом.
  Христианские мыслители сочувственно относились к Сенеке, любили его за идеал человека, за учение о Боге. Сенека отождествлял Бога с судьбой, провидением, природой, миром. "Угодно ли тебе назвать Его судьбой? Ты не ошибешься. Он Тот, от которого все зависит, в Нем причина всех причин. Угодно ли тебе именовать Его провидением? И тут ты будешь прав. Он Тот, чьим решением обеспечивается этот мир, дабы ничто не препятствовало Его ходу, и действия Его выполнялись. Угодно ли тебе именовать Его природой? И это не ошибка, ибо из лона Его все рождено, Его дыханием мы живем. Он все То, что ты видишь, Он весь влит со всеми частями, поддерживая Себя Своей мощью".
 НЕОПЛАТОНИЗМ
  В качестве основателя школы называют Аммония Саккяся, который сначала был поденщиком, позднее преподавал платоновскую философию в Александрии. Аммоний умер в 242 г. н.э., не оставив после себя сочинений. Среди его слушателей были и некоторые христианские богословы, в частности, Ориген.
  Источником неоплатоновской философии были не только сочинения самого Платона, но и Аристотеля, а также стоиков. Величие этой школы состоит в том, что она подвела итоги развития античной философии, а также оказала серьезное влияние на философию последующих эпох.
  Плотин (205-270 гг.) все же считается истинным отцом неоплатонизма. Родился он в египетском городе Ликополе. В 232-243 гг. занимался философией у Аммония. В 243 г. участвовал в походе императора Гордиана III против Персии. В этом походе император был убит, а римляне разбиты. Сам Плотин едва спасся. В 244 г. переехал в Рим и начал преподавание. За свой характер пользовался всеобщим почитанием, его уважал и имератор Галлиен. Он умер от тяжелой болезни'в 270 г. Основное сочинение "Эннеады" ("девятки", всего 54 трактата) издал его ученик Порфирий.
  Плотин всегда испытывал стыд от того, что жил в телесном облике. Из-за такого настроения всегда избегал рассказывать о своем происхождении, о родителях и родине. Перед смертью сказал, что попытается слить то, что было божественного в нем, с тем, что есть божественного во Вселенной.
  Писал Плотин, не заботясь об орфографии, целиком занятый только смыслом. Записывал рассуждение, только продумав его до конца так, как сложилось у него в уме, словно списывал с готового.
  Приступая к изучению плотиновской философии, надо иметь ввиду онтологическую схему Платона: Единое > Ум > Душа > Тело, а также идею <материи-эеркала" (hyle).
  У Платона данная схема нашла космический оттенок. Неоплатоники перенесли ее и во внутренний план. Тем самым они стимулировали размышления о духовной жизни человека
  Проанализируем сначала то, что Плотин говорил о Едином. Все сущее является таковым благодаря Единому. Так, дом и корабль каждый по себе - единое. Настолько, насколько они утрачивают единство, то меняют и бытие, т.е. дробятся во множество.
  Для обозначения Единого Плотин использовал многочисленные метафорические маркировки: "одно", "первое", "самостоятельный" , "то". Аналогом последнего является санскритское слово "tad". Исследователи указывают сходство с "Гимном неизвестному богу" в "Ригведе": "Дышало не дунув своей силой то единое". Речь не может идти о прямом влиянии, хотя сам Плотин преследовал также цель изучения философии индийцев. Но неизвестно, насколько ему это удалось. Важно здесь указать общий ход человеческой мысли: за феноменальной множественностью мира скрывается нечто Единое.
  "То", т.е. Единое, не нечто, а прежде всяких нечто. Оно не является сущим, т.к. сущее имеет форму, а Единое бесформенно, безвидно, прежде движения и покоя. "То" есть в самом себе Но строго говоря, нельзя говорить ни "то", ни "есть". Ведь мы лишь извне обегаем его, стремимся истолковать свои опыты. Оно превосходит всякую науку, т.к. наука - это понятие, а понятие - многое. Наука минует Единое, т.к. исследует числа и множества (она "пала" до них, по словам Плотина).
  Плотин говорил о трех типах людей. Некоторые не идут дальше чувственного в своей жизни. Они считают страдания злом, а удовольствие - благом. Поэтому всеми силами избегают первого и стремятся ко второму. В этом состоит мудрость тех из них, которые отличаются смышленостью и ловкостью- Такие люди напоминают птиц, схвативших с земли слишком тяжелую ношу. Эти птицы не могут взлететь, хотя от природы имеют крылья.
  Другой тип людей следует высшим влечениям души, стремятся к чему-то лучшему. Но эти люди не знают, где им утвердиться, если они оторвутся от земного. Поэтому они возвращаются к образу действий, называемому добродетелью и основанному на земной расчетливости.
  Третий тип людей Плотин именует божественным. Такие люди обладают более острым внутренним зрением и большей духовной силой. Они воспринимают сверхчувственный мир как свое настоящее родное отечество, радуются ему той радостью, какую человек испытывает после возвращения из скитаний на чужбине. Истинной родины достигает тот, кому от природы присущ философский эрос, кто с самого начала есть настоящий философ (красота тел > красота души > красота ума > прекрасное само по себе > благо).
  Единое не нуждается в мышлении самого себя. Ведь всякое мышление есть разделение на мыслящего и мыслимое, а подобное разрушило бы единство Единого. Оно также наибольшее из всех, но не по величине, а по силе, благодаря которой оно бесконечно. Единое выше всяких разделений и противоположностей.
  В нашем мире созерцание Единого стесняется докучливостью тела. Поэтому человек вынужден отдыхать от созерцания. Созерцающий Единое не рефлексирует над созерцаемым. Он становится другим, не сам и не свой. Он и есть Единое, когда центр его души совпадет с центром мироздания. Поэтому такое зрелище трудно выразимо. Словно восхищенный и бесконечно одержимый, он оказывается в уединенном и неподвижном состоянии. Это иной способ узрения: исступление, опрощение, самопожертвование, покой, стремление к Единому и внимательность в своем стремлении. Это - жизнь богов и людей божественных и счастливых. Это - освобождение от здешнего, бегство единственного к единственному. Плотин говорил о смене духовного статуса, об освобождении от тела. Такое просветление и озарение называется словом "экстаз". "Экстаз" - такое состояние, в котором человек сам по себе неспособный к восприятию сверхчувственных предметов, преступает границы обычного познания и мышления, получает откровение. В случае Плотина речь идет об отождествлении себя с Единым. В экстатическом состоянии духовная жизнь и сознание достигают высшей степени интенсивности- Поэтому слово "экстазис" противопоставляется "катастазису". Последнее и означает полное самозабвение.
  Эта часть учения Плотина сильно повлияла на христианское богословие. Известно, что апостол Павел в 12 главе II послания к коринфянам говорил, что был восхищен до седьмого неба, но не знал в теле или вне тела. Поэтому Св. Амвросий в проповеди "об Исааке" не колеблясь описывал экстаз Апостола в терминах плотиновской философии.
  Мировая Душа формирует материю в четыре стихии. Сама же воспринимает от ума руководящие идеи и принципы. Ум есть для души форма и источник форм. Он есть тот принцип, который формирует ее так, как скульптор формирует материал в статую. Онтологическое первенство принадлежит тому, что является актуально совершенным и самотождественным. Таков Ум. Ум есть актуальная энергия мышления. Он делает сущим то, что мыслит, т.е. сообщает ему истинное существование. Ум есть мир чистых сущностей. Ум охватывает собой все сущности, как целое охватывает свои части. В умопостигаемом мире вместо времени - вечность, вместо пространства - инаковость, т.е. связь идей. Каждая идея одновременно есть и все прочие. В мире идей нет никакого зла и несовершенства. Подобное происходит от недостаточности, лишения и бессилия на почве неудавшейся материи, т.е. не сформировавшейся как должно.
  Далее Плотин обратился к исследованию сущности души. Он комментировал одну загадочную фразу из платоновского диалога "Тимей": "Из сущностей неделимой, всегда находящейся в том же самом состоянии, и становящейся, делимой среди тел - из них обеих смешал демиург третий вид сущностей". Плотин далеко выходил за пределы комментария. Логика его рассуждений такова:
  Вещи различаются по природе - чувственной или мыслимой. Душа полагается в мыслимом. Есть вещи первично делимые и по своей природе рассеиваемые. Таковы чувственные величины и массы. Каждая из них имеет свое собственное место, т.к. невозможно им быть во множестве различных мест. Противоположная сущность не допускает деления, не имеет частей, никакой протяженности, не допускающая даже в мысли, а также самотождественная. Таковы платоновские идеи. Есть также природа, делимая не первично, как тела, но становящаяся делимой в телах. Когда делятся тела, то делится и вид, который в них. Но он остается целым в каждой из разделившихся частей. Таковы цвета и всякое качество, и всякая форма, которая может пребывать целой одновременно во многих вещах. Но это свойство, а не та же самая сущность (одно дело идея "зеленого" или "зелень" как таковая, другое дело зеленость листьев. Ведь листья могут и не быть зелеными).
  Душа - сущность сразу делимая и неделимая. Она не делима, т.к. не имеет частей, но делима, т.к. есть во всех частях того, в чем пребывает. Не делима она также потому, что во всех частях и в каждой в отдельности пребывает целая. Если бы душа была делимой, то это разрушило бы целостность любого живого организма, нарушилась бы координация частей целого. Ведь каждая часть тела управлялась бы своей душей. Если бы душа была полностью чужда множества и деления, то невозможно было бы одушевление множества живых существ, а в живом существе всего тела. Душа - это одно и многое, разделенное и неделимое. Деление души - отпадение и появление в теле. Различие между душами по степени, т.е. насколько каждая из них имеет истинное существование. В этом смысле души может быть большее меньше, но не по величине, а по степени актуализированности ее подлинного начала.
  Душа сама по себе - одно и многое, виды ее в телах - многое и одно; тела - только многое, высочайшее, т.е. Единое, - только одно. Плотин выделял следующие ступени самопознания:
 1) незаинтересованное отношение к миру;
 2) развитие в себе абстрактного мышления, например, математического;
 3) платоновский эрос, т.е. любовь к умопостигаемой красоте;
 4) чистое умозрение в понятиях, т.е. платоновская диалектика;
 5) озарение или экстаз.
  Порфирий (234-305 гг. до н.э.) был учеником Плотина. Дал блестящие образцы символического толкования гомеровских мифов, которое изложил в трактате "О гроте нимф". Символ мира - пещера. Пещера чувственно воспринимаемого мира мрачна, окружена скалами, изобилует влагой. Таким философы изображали мир из-за материи, из которой он состоит, а также полагали, что мир имеет два атрибута - текучесть и отражение. Мифы - аллегорическое изложение философских истин, изображение богов и священных животных - символы сверхчувственного, прорицание есть истолкование естественных примет. Душа, говорил Порфирий, имеет в себе формы всех вещей. Смотря по тому, на какой предмет направлена ее энергия, она и принимает соответствующую форму. Поэтому лишь в переносном смысле можно говорить о частях души. Так и Мировая Душа образует сущность отдельных душ, не разделяясь между ними. Связь души с телом есть совершенное соединение, но без смешения и изменения.
  В лице Порфирия неоплатонизм получил практическую направленность на "спасение души", что требует и некоторых аскетических упражнений, в частности, вегетарианства.
  Прокл (410-485 гг. н.э.) был самым крупным и плодовитым представителем афинского неоплатонизма. Он был сыном богатого адвоката в Константинополе. Сначала слушатель, а затем руководитель платоновской Академии. Прокл уступал Плотину в новизне и оригинальности своих идей, т.к. углублял и детализировал систему. Он превосходил Плотина в отношении аналитической силы ума и разнообразии своих интересов. Прокл обладал четкостью философского языка, который местами доходил до юридической конкретности формулировки. Его трактаты занимали в общей сложности несколько тысяч страниц. Сочинения Прокла: "Первоосновы теологии", "Первоосновы физики", комментарии к "Тимею" и "Пармениду", комментарии на 1 книгу "Элементов Евклида", посвященных общей философии числа.
  До нас дошла биография Прокла, написанная его учеником Маринам. Последний говорил о душе Прокла, что в ней было чистейшее мышление, обращенное на себя и не ограниченное представлениями тела. Чистое мышление обращенное к самому себе - йот в чем заключалась вся личность и вся жизнь Прокла. Прокл был свидетелем всемирно-исторической катастрофы и умирания античного общества. Платоновская Академия была группой античной утонченной интеллигенции, ничего не хотевшей знать о совершающейся катастрофе. В отношении расцветающего христианства это были злейшие враги. Но сама античность превращалась для неоплатоников только в мечту, в идею, в умственное построение, т.к. в V веке ничего античного почти не осталось. Мечта о прошлом стала трактоваться как единственно возможная и самая подлинная реальность. Поэтому с общественно-исторической точки зрения нет ничего удивительного в том, что биографы сообщали о переселении Афины Паллады в дом Прокла. Куда же еще ей было деваться?
  В философии Прокла все бытие представляет собой разную степень самосознающего первосущего, которое присутствует везде и во всем частичном, но всякий раз специфически. Субстанциальное восхождение мыслится Проклом по преимуществу как внутреннее со стояние субъекта. Прокл хотел преодолеть раскол субъекта и объекта и создал учение о прямом и непосредственном субъект-объектном тождестве- Оно есть всеобщий принцип всякого инобытия, т.е. лестница восхождения от телесной до эйдетической материи, через мир чистых эйдосов и кончая Первоединством. Тождество субъекта и объекта с субстанциальной точки зрения есть мифология. Мифология есть результат рефлексии, когда она преодолевает саму себя, т.е. снимает различие субъекта и объекта и перестает быть рефлексией.
  По мнению Прокла, первое место во всей неизменной сфере принадлежит умопостигаемому. Это есть предел, образ и предмет участия для всего прочего. Вторая ступень g области Ума принадлежит тому, что Прокл называет умозрительным. Это -субъект Ума в отличие от Ума-объекта, т.е. мышление, а не мыслимое. На третьей ступени субъект/объект мышления сливаются в нечто субстанциально-нераздельное. Эту ступень Прокл называл мыслительной - в виде субстанциально осуществляющего ум живого существа или живых существ. Бытие и жизнь сливаются здесь в одно, которое одновременно и существует, и живет. Это необходимо для Прокла потому, что весь чувственно-материальный космос является и вечной жизнью, и вечным упорядочением жизни. Поэтому уже в докосмической области, в чисто ноуменальном Прокл мыслил соответствующий принцип живого существа. Действительно, если космос есть живое существо, то можно и нужно говорить также о живом существе, т.е. принципе докосмического осуществления его как первообраза. С исторической точки зрения, нет ничего удивительного в том, что Прокл рассматривал эти ступени и в мифологической форме - (Кроноса, Реи, Зевса I). Телесный космос представлял у Прокла осуществление ноуменальных принципов. Живой космос есть прежде всего бытие, затем жизнь. Между ними существует граница, которую Прокл называл олимпийскими богами: боги демиургические, охранительные, оживительные и озродительные. Причем у Прокла всюду давалось триадическое деление, которое в Новой философии мы встречаем у Гегеля. Прокл пытался обрисовать вечно созерцательную и вечно самодовлеющую природу олимпийских богов, и в чем не заинтересованных, но содержащих в себе принцип бытия и жизни космоса. Далее рассматривалась самая жизнь космоса, данного как живое космическое тело. Тут является звездное небо с его богами, семь планетных сфер, подлунный мир. Все рассматривается в порядке нисходящей эманации, низшей сферой для которой являются ангелы, демоны и души, а в конце - органический и неорганический мир. Космическая жизнь заканчивается мертвой, неоформленной материей, потенцией всего существующего. Общее между исходным Первоединством и материей заключается в том, что то и другое есть только возможность бытия, но не самостоятельное бытие. Взятые сами по себе они не познаваемы, но являются условием всякого познания. Первоединство концентрирует все существующее в одной точке. Материя же есть абсолютное распыление всякого бытия. Все познаваемое и оформляемое возникает только в результате диалектического объединения того и другого. Так появляется оформленная действительность. Диалектика Прокла является безупречной, строго продуманной системой категорий, показанной с убедительной- полнотой. Поэтому Гегель так высоко оценивал философию Прокла.
 ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ РАННЯЯ ПАТРИСТИКА
  Специфические черты средневековой философии - дидактизм, учительство, назидательность. Для нее характерна также психологическая самоуглубленность. Литературная исповедь - жанр, открытый средневековьем. Исповедь была способом нравственного очищения и публичного покаяния. Это делалось не столько в собственных интересах автора, сколько в назидание другим. Беспощадность к себе - неотъемлемая черта средневековых исповедей. Им присуща также необычайная искренность, не превзойденная никакой эпохой. В них нет позы и кокетства. Средневековый философ доверчиво раскрывает перед читателем секреты своей творческой лаборатории, излагает историю, логику своих сомнений, ошибок, неудач, находок и прозрений. Собственное "Я" философа служит равноправным объектом исследования и анализа.
  Символизм - следующая особенность средневекового мышления. Мир рассматривался как символ и как тайна. Греческое слово "символ" значит совпадение, объединение, сбрасывание в одно. Тайна есть то, что по самому своему существу никогда не может быть раскрыто. Но тайна может являться. Явление тайны - такое ее состояние, когда она ясно ощутима, представима и сообщима именно как тайна. Символы - именно такие явления тайны. Они выступают положительными реальностями, стимулирующими бесконечное о них размышление. Они заставляют подолгу, часто мучительно и напряженно в них всматриваться. Символ - это то, где совпадает индивидуальность вещи с той или иной ее интерпретацией. Символ понимается как полная и абсолютная тождественность "сущности" и "явления", "идеального" и "реального", "конечного" и "бесконечного". Символ - указание на индивидуальность вещи и на ее скрытый смысл. Символическое истолкование событий и текстов рассматривалось в Средние века как метод нахождения истины. Оно давало не только интеллектуальное удовлетворение, но и ощущение священного и мистического. Благодаря попытке раскрыть тайну мира возникла идея взаимосвязанности всего во Вселенной. Отсюда вытекало убеждение в необходимом и неизменном течении событий. Бог выше законов природы. Он может действовать помимо них, совершая чудеса. Но обыкновенно он действует через законы природы, пользуясь ими как "кузнец своим молотом".
  Специфически средневековые идеи - творение Богом мира из ничего и троичность Божества, соотношение сущности и ипостаси в Боге в плане единства, т.е. нераздельности и неслиянности Лиц Троицы. Это была настоящая логическая революция.
 Филон Александрийский
  Первый большой период средневековой философии носит название патристики (от лат. patres - отцы |церкви. Предтечей патристики был Фипон Александрийский (ок. 20 г. до н.э. - ок. 40 г. н.э.). Он - яркий представитель эллинистической культуры, с присущим ей синкретизмом. В его лице ветхозаветная традиция получила выражение в терминах греческой философии. Высоко почитал Библию, считая ее не только в исконном варианте, но и во всех переводах боговдохновенной. Вместе с тем Филон - поклонник Платона, Пифагора, элейскои школы. Считал, что в Пятикнижии Моисея и в греческой философии содержится одна и та же истина.
  Философия Филона была разновидностью платонизма с сильной примесью стоицизма. Исходным пунктом системы Филона является идея Божества. С одной стороны, Бог возвышен над всем конечным Никакое понятие, никакое имя не соответствуют его величине. Бог безымянен, бескачественен и непостигаем. Можно лишь знать, что Он есть, а не каков Он. К Нему применимо лишь имя Сущий. Здесь Филон опирался на книгу "Исход" (Гл. 3, стих 14), где Бог говорит Моисею: "Я есмь Сущий" (Яхве). С другой стороны, Бог исконно заключает в Себе всякое бытие и всякое совершенство. Лишь от Него они могут передаваться всему конечному. Основные свойства Бога - всемогущество и благодать. Последние наиболее непосредственно связаны с Его сущностью. Он обладает абсолютной действенностью в мире и абсолютно отрешен от мира. Поэтому существуют посредники между Ним и миром. Здесь Филон опирался на: 1) ветхозаветное предание об ангелах;
 2) учение о Мировой Душе и идеях; 3) стоическое учение об эманациях, т.е. проникающих мир истечениях Бога. Филон называл посредников силами. С одной стороны, это качества, идеи и мысли Божества, с другой, - служители, послы, спутники Бога, исполнители Его воли. Таким образом, эманации Бога частично персонифицированы. Все эти силы объединены в Логосе. Он есть общий посредник между Богом и миром, мудрость и разум Бога, идея, объемлющая все идеи, сила, включающая все силы. Логос - первородный сын Бога, орудие миротворения и мироправления.
  Материю Филон, вслед за Платоном, называл не-сушим (меон) и сущностью (усия), вслед за стоиками. Из хаотического смешения веществ Бог через посредство Логоса образовал мир. Мир имеет начало, но не имеет конца. Филон говорил, что через связь с телом каждому человеку прирожден" склонность ко греху, от которого никто не может вполне воздержаться от рождения до смерти. На место стоического доверия к самому себе у Филона выступало доверие к Божеству. Лишь из веры вытекает мудрость, на которой основывается добродетель. В добродетели Филон придавал большое значение внутренней жизни благочестивой души. Наука имеет значение лишь вспомогательного средства для благочестия. Религиозное совершенство имеет различные ступени:
 • аскетическая добродетель, основанная на упражнении ("добродетель Иакова");
 • добродетель, основанная на обучении ("добродетель Авраама");
 • добродетель, проистекающая непосредственно из благословленной Богом природы ("добродетель Исаака").
  Филон - настоящий философский отец христианства. Но взгляды Филона на отношения Бога и мира (т.е. совечность Бога и материи) были впоследствии отвергнуты христианскими и иудейскими богословами.
  В Александрии ок. 180 г. стоик Пантен, ставший христианским основал школу, получившую название Катехизисной. Ее блестящими представителями были Климент и Ориген.
 Климент Александрийский
  Климент Александрийский (род. ок. 150 г.) искал гармонии между верой (pistis) и знанием (gnosis). Лишь согласие веры и разума делают христианина сознательным. Начало и основание философии - вера. Для углубления веры нет ничего важнее разума. Философия как союзница веры не делает веру более сильной, но делает бессильными атаки противников истины, а крепость веры - неприступна. Вера - критерий истины, наука же по своему характеру вспомогательна.
  Климент создал свое понятие Логоса, которое включает три момента: 1) творческое начало мира; 2) начало любой формы мудрости, которое вдохновляла пророков и философов; 3) начало спасения. Логос - истинная мера, которая соединяет античную мудрость и добродетель с учением Христа. Формирование Логоса противно крайностям, он в обретении правильной меры всему. Это - рациональное снадобье, которое удерживает человека от всех желаний, противных разуму, путь к спасению.
 Ориген
  Ориген (род. ок. 185 г.). Его отец был христианским мучеником. Поскольку имущество было конфисковано, то Ориген зарабатывал на жизнь преподаванием. В 203 г. возглавил Катехиэисную школу. В 231 г. из-за разногласии с епископом покинул Александрию и перебрался в Палестину. В 253 г. был казнен во время гонений на христиан.
  В центре размышлений Оригена Бог и Троица. Бог - это простая интеллектуальная природа, т.е. он бестелесен. Бог непознаваем, это - реальность непостижимая и неисповедимая. Ориген находился под сильным влиянием неоплатонизма и слушал в Александрии Аммония Саккаса. Ориген называл Бога разумом, источником любого разума, любой интеллектуальной субстанции. Он участвует во всем, что есть бытие, как благо, из которого любое благо истекает.
  Ориген рассуждал также о природе Христа как сына Бога. Он порожден Богом с помощью вечной и непрерывной эманации, имеет ту же природу, что и Отец. Ориген, тем не менее, признавал определенную субординацию, подчиненность Сына Отцу. Отец есть абсолютное единство, Сын также сам един, но включает в себя множество активностей, а. потому назван в Писании разными именами. Христос обладает двумя природами: он -истинный Бог и подлинный человек (т.е. с душой и телом)- Душа Христа играет роль посредника между Божественным Логосом и человеческим телом.
  Теория творения Оригена достаточно сложна. Сначала Бог создал рациональные существа, свободные и равные между собой, по своему образу. Их конечная природа и свобода становятся источником несовладения в поведении. В этом разница между ангелами, людьми и демонами. Первые остались верны Богу, вторые отступились от Него, третьи и вовсе пали. Телесный мир родился как следствие греха. Но Ориген не оценивал тело чисто негативно. Оно также инструмент очищения и искупления.
  Оригея считал, что творение - не единовременный акт. Создается целая серия миров, следующих друг за другом. Такой взгляд подразумевает, что все духовное, в конце концов, очистится от греха. Но для этого нужно пережить множество инкарнаций в последующих мирах. Однако Христос воплотился в этом мире только один раз, что остается уникальным невоспроизводимым событием.
  Сердце Оригена было переполнено любовью. Он не мог смириться с мыслью о вечном страдании даже демонов. Ориген отстаивал учение о временности адских мук Оно называлось апокастасис (восстановление, возвращение). Все вернется к Богу. Ведь все имело Его своим началом. Это логично. Но Церковь не приняла такой поворот мысли.
  По мнению Оригена, Писание можно читать на трех уровнях: 1) буквальном, 2) моральном, 3) духовном, что наиболее важно, но и более сложно.
 Тертуллиан
  Тертуллиан (160-220 гг. н-э.) - сын карфагенского сотника, прекрасно знал римское право, что отразилось в его аргументации. По характеру человек очень суровый. Требовал от христиан высшей строгости нравов, крайне непримирим к врагам христианства.
  Согласно Тертуллиану, знание исходит не от незнания, а от самой открытой, откровенной истины. Тертулдиан строил своеобразную иерархию знания. Душа старше буквы, слово старше книги, чувство старше палочки для письма, сам человек старше философа и поэта. Стоический, платонический, диалектический разум толкуется как любознательность, т.е. поиск неизвестной истины. Но истина уже дана, т.е. открыта христианам.
  Тертуллиан не любил философию и философов. Философы - "умы спорливые и презрительные", занятые праздными разговорами. Они не знают истины, "они еще ищут, стало быть не нашли". Истина - от Бога, а философия и ереси - от дьявола. Критерий истины - духовность. Учение церкви древнее ересей, стало быть - истиннее. Тертуллиан писал: "Мы не нуждаемся ни в любознательности после Иисуса Христа, ни в изысканиях после Евангелия".
  Логическая полнота человека обнаруживает логическую невыразимость Бога. Логос находится за пределом существования. Логическая полнота человека оборачивается ничто для Бога. Здесь ставится проблема бытия как ничто, что было невозможно в логике Аристотеля. Вера есть граница, предел или свертывание разума в душе. Душа, вышедшая из Божественной простоты и в простоту вернувшаяся, спасается Таким образом, не идея истины теперь двигает мысль, а идея спасения.
  Тертуллиан ввел в латинский язык слово persona (личность), которая проявилась в акте личного прикосновения Бога к человеку. Христос соединил в себе двойную природу (status), не смешанную, но объединенную в одном лице (persona). Знаменателен сам факт переноса термина persona из сферы юриспруденции в богословие. В обоих случаях дело касается закона. Конкретное в человеческом праве стало означать конкретное в праве божественном. Сенека различал четыре "маски" (persona), которые носит человек. Человек обладает признаками рода, разделяемыми всеми людьми, относится к определенному типу характера, живет в определенной среде и обстоятельствах, избирает профессию или образ жизни. Тертуллиан, касаясь природы Бога, впервые использовал формулу tres personae - una substantia (три персоны - одна субстанция). Характерно, что он понимал эту формулу юридически. Значит, "persona" первоначально означала "роль" или "социальную функцию". В вопросе о божественной и человеческой природах Христа использовалось не греческое слово "prosopon" (аналог лат. "persona"), a "upostasis", первоначально означавшее "основание", а затем получившее значение "индивидуальная сущность". Термин "субстанция" Тергуллиан также заимствовал из юриспруденции и противопоставил его "сущности". При этом субстанция понималась натуралистически, вещественно- Камень и железо - субстанции, но материальность - их общая сущность. Субстанция каждого в отдельности разделяет вещи. Статус играет особую роль в понимании бытийственности вещи. Статус - всегда бытие чем-то. Всякое бытие присуще чему-то прямо и непосредственно.
 В трактате "О плоти Христовой" Тертуллиан выразил легендарную формулу: "Верую, потому что абсурдно" (Credo, quia absurdum est). Буквально Тертуллиан говорил следующее: "Я не нахожу лучшего предлога к посрамлению себя, как презирая стыд, быть свято бесстыдным и счастливо безумным. Сын Божий был распят: я того не стыжусь, потому что как будто бы надобно стыдиться. Сын Божий умер: надлежит тому верить, потому что разум мой возмущается против этого. Он восстал из гроба, в который был положен: дело верное, потому что кажется невозможным".
  Тертуллиан считал, что утверждение о совечности Бога и материи является уступкой многобожию. Требовал буквального, а не символического понимания Священного Писания.
 Философия Блаженного Августина
  Аврелий Августин (354-430 гг.) родился в г. Тагасте на территории современного Алжира (римская провинция Африки). Семья была типичной для своего времени: отец - язычник, я мать - христианка (мать Августина - Моника - была впоследствии канонизирована католической церковью). Латынь была родным языком Августина, но в жилах его текла берберская кровь, что обусловило силу и темперамент его натуры.
  В молодости несколько лет Августин находился под влиянием манихейства - дуалистического религиозно-мифологического учения, очень популярного в ту эпоху. Оно использовало христианскую терминологию, будучи, по сути, отдельной религией. Основатель - пророк Мани (216-277 гг.), перс по происхождению, родился в Вавилоне в знатной семье. В юности у Мани были какие-то видения, побудившие основать новую религию. Умер смертью мученика, будучи казнен по требованию ортодоксальных зороастрийцев.
  Весь мир, по учению манихеев, есть результат соединения доброго и злого начал, света и мрака, которые понимаются как две вещественные субстанции. Возникновение материального мира обусловлено пленением частиц доброй световой субстанции злыми силами. В этом освобождении заключается конечная цель развития мироздания. В манихейской системе зло активно, роль же добра сводится к чисто пассивному самосохранению, самообороне. Добро может и должно, в конце концов, освободиться от зла. Но зло неуничтожимо, оно одинаково вечно с добром. Этическое настроение, соответствующее, такому дуализму, есть пессимизм.
  Августина привлек в манихействе, во-первых, рационалистический характер системы, которая опирается не на внешний авторитет, а обращается к разуму человека, хочет объяснить существующее. Августин в то время искал научного миросозерцания. Во-вторых, мифологическая система манихейства будоражила воображение Августина и соответствовала его темпераменту. В-третьих, душевное состояние Августина в описываемый период характеризовалось такой же раздвоенностью, о которой повествовала манихейская доктрина. Августин искал высшее начало бытия и остро ощущал неподлинность своего обыденного существования. Эти крайности казались Августину непримиримыми.
  Разочарование в манихействе определилось тем, что манихейский бог единороден человеку по своей природе, а потому не возвышает над слабостью и немощностью человеческой природы. От такого божества нельзя ждать спасения.
  Поэтому Августин обратился к философии. На него большое впечатление произвел диалог Цицерона "Гортензий". Этот диалог относится к жанру протрептиков, т.е. побуждений к философствованию. Философия есть лекарство против заблуждений (болезней души), внушает любовь к добродетели, избавляет от страха смерти. Какое бы направление в философии ни исповедовал человек, не нужно бояться смерти. Ведь если жизнь кончается со смертью тела, то там, где нет чувства, нет и зла. Смерть может быть попята как долгожданный отдых после долгих трудов жизни. Если же душа бессмертна, то тем более нечего бояться. Смерть в этом случае - лишь краткий миг перехода к подлинному существованию.
  Августин обратился к неоплатонизму и прочитал "Эннеады" Плотина. Это чтение развило умение разбираться в своем внутреннем мире, ввело Августина во внутренний храм его души. Но Августин хотел спастись от жизненной раздвоенности. Стремление к единству - жизненный нерв его философии. Задачу философии Августин видел как задачу практическую, религиозную, задачу спасения. Божественный мир для Августина -объективное спасающее начало. Единое же неоплатоников абстрактно. Все индивидуальное, личное в нем отрицается. Человеческая личность может прийти к его созерцанию лишь через самоуничтожение в экстатическом состоянии. Безличное Божество равнодушно и чуждо человеку. Оно его не бережет и не спасает. Предмет искания Августина есть Бог, заинтересованный в спасении человека. В Нем личный, человеческий элемент не уничтожается, а сохраняется, получает высшее содержание и средоточие. Поэтому неоплатонизм Августина получил христианскую окраску. На место Единого становится энергия личного самосознания Бога, который вступает в диалог с человеком, отвечает человеческим исканиям. Чтобы спасти человека, Бог должен войти с ним в непосредственное, личное общение, вочеловечиться.
  На Августина решающее влияние оказал миланский епископ Амвросий, выдающийся человек своего времени. Амвросий сочетал в себе церковный авторитет с научным образованием. Слушая Амвросия, Августин впервые убедился в возможности различного истолкования христианского учения, убедился в отсутствии противоречия между разумным знанием и откровением. Под влиянием Амвросия Августин научился символически толковать Священное Писание как заключающее в себе высшие тайны.
 В минуту, когда страдания Августина дошли до крайнего предела, а это были страдания от неудовлетворенного искания истины, он услышал детский голос, запевший:
 "tolle lege, tolle lege" (возьми, читай). Августин взял первую попавшуюся книгу. Это были послания апостола Павла. Обращение состоялось.
  Философские достижения Августина.
  1. Августина интересовала проблема человека как конкретного "я", невоспроизводимого индивида, как личности в ее отдельности и особенности. "Я сам, - говорил Августин, - стал для меня самого ощутимой проблемой, большим вопросом (magna quaestio). Я не осознаю всего, что я есть". Эта проблема родилась у Августина в процессе внутренней борьбы. Когда внутренний мир дал трещину, тогда Августин познал страдания. Он уяснил внутреннюю противоречивость его воли и желаний. Это ему удалось превозмочь лишь в результате полного отречения от собственной воли в пользу воли Бога. Именно эту волю посредством мучительных усилий Августину удалось сделать своей. Религиозная проблематика возникла в процессе осознания противоречия, несовпадения человеческой воли с Божественной, что, в конце концов, вело к открытию "Я" как личности.
  Особая новизна заключена во взгляде Августина на человека внутреннего как образ и подобие Троице, где три Лица находятся в сущностном единстве. Августин находил целую серию триад в человеческой натуре: я существую, я умею существовать, я люблю свое бытие и познание. Я есть определенность бытия, то, что способно себя знать и любить. Перед лицом такой истины Августина не задевали скептические аргументы: "А если ты обманываешься?" Если обманываешь себя, то ты точно уже есть. Я существую хотя бы с того момента, когда сам себя надуваю. Если я знаю, что я есть, то я и способен к познанию самого себя. А когда я люблю бытие и самопознание, то очевиден и третий значимый элемент - любовь. В этой любви к самому себе нет обмана. В том, что я люблю, невозможно себя обманывать. Даже если бы обнаружилось, что то, что я люблю, фальшиво, то было бы верно, что я люблю вещи лживые и недостойные, но не то ложь, что я люблю. Таким образом, в душе отражается Бог. Не в испытании природы и мира, но в углублении в душу мы находим Бога. Сократическое самопознание для Августина означало познание себя как образ и подобие Божия. Наше мышление - это воспоминание о Боге, познание -разум Бога, рождаемая в душе любовь - это любовь Бога. Стало быть, в человеке есть нечто более глубокое, чем он сам. Этот остаток в мышлении (сокровенное разума) есть неизменная тайна Бога. Ведь Его жизнь и наша в своей глубине невыразимы.
  2. Августином была поставлена проблема понимания как переход от знака к значению. Августин ввел рационалистический принцип: "понимаю, объясняя". Это верно, т.к. я начинаю лучше усваивать что-то, проговаривая это. В то же время Августин добавил:
 "верую, чтобы понимать". С его точки зрения, вера должна предшествовать пониманию. Ведь высший пункт познания - познание Бога. Поэтому составные элементы познания - вера, надежда, любовь. Вера полагает, что предмет, на который обращается взгляд, действительно таков, что если он будет увиден, то сделает взгляд блаженным. Надежда предрешает, что увидит непременно, если хорошо посмотрит. Любовь желает видеть и наслаждаться. Для земной жизни необходимы все три компонента, для жизни в Боге -только любовь. Бог есть, Он познается, наконец. Он дает познать остальное.
  Когда Августину было 33 года, он написал трактат "Монологи". Это - внутренний диалог мыслителя: - Ты, который желаешь знать себя, знаешь ли ты, что ты существуешь? - Знаю. - А откуда знаешь? - Не знаю. - Простым ли ты себя чувствуешь или сложным? - Не знаю. - Знаешь ли ты, что движешься? - Не знаю. - Знаешь ли ты, что мыслишь? - Знаю. Значит, единственной достоверностью является акт мышления. Он и удостоверяет наше существование.
  3. Как же человек достигает истин? Скепсис, сомнение разрушает само себя, когда стремится отвергнуть истину в ее определенности. Истина вновь утверждается: "Si fallor, sum" (Если я ошибаюсь, я существую). Существование есть предпосылка акта сомнения, мысли. Этим аргументом Августин предвосхитил картезианское "cogito, ergo sum". Хотя их цели значительно не совпадают. Познавательный процесс Августин интерпретировал так:
  а) Ощущение не есть аффект, воздействие, претерпеваемое душой. Объекты действуют на чувства. Результат этого действия не ускользает от внимания души. Она тоже действует внутри самой себя, формирует представления об объекте, что и есть восприятие.
  6) Восприятие - не первая ступенька познания. Душа в отношении ко всему телесному обладает автономией и спонтанной активностью. Все вещи изменчивы, текучи, несовершенны. Но критерии оценки, которыми душа обладает, неизменны и совершенны. Особенно это ясно, когда мы оцениваем объекты в свете математических, эстетических и этических концепций. Например, эстетически оценивая предмет, мы обращаемся к понятиям единства и пропорции. Благодаря симметрии, творение искусства выступает как целостное и прекрасное. Эта симметрия требует, чтобы части отвечали целому таким образом, чтобы как в своей пропорциональной разнице, так и в равенстве, части стремились к единству. Равенство и единство, насколько они присутствуют, суть всегда мыслительные пропорции. Они образуют осмысленность суждений о красоте, когда ум, посредством чувств, признает, наличие в телах того, чего нет ни в пространственном измерении, ни в капризной временности.
  в) Но критерии оценки не являются и продуктом познающей души. Ведь человеческий ум склонен к заблуждениям. Человеческий интеллект находит истину в виде объекта, выше себя. С ее помощью он судит, и сам оценивается ею. Истина - мера всех вещей. Сам интеллект измеряется и оценивается Истиной.
  г) Истина - мир платоновских идей. С точки зрения Августина, ценность понятия "идея" такова, что никто не может считать себя философом, не имея представления об "идеях".
  Августин понимал "идеи", во-первых, как мысли Бога. Во-вторых, он заменил понятие "анамнезис" (припоминание) понятием "иллюминация" (т.е. озарение, прозрение), что естественно в свете его богословских взглядов. Бог через творение участвует я бытии других веществ. Так же Истина, присутствуя в душах, делает их способными к познанию. Бог как Вытие творит, как Истина все освещает, как Любовь все притягивает и умиротворяет. Познание "идей" доступно лишь для разума (mens), т.е. наиболее возвышенной части души Не всякая душа способна их увидеть, а лишь чистая и святая. Чистая ясность души - условие прозрения Истины, наслаждения и успокоения в ней.
  4. Учение о времени изложено в XI книге "Исповеди". Ощущение неустойчивости мира породило эту проблему. Августин ввел образ времени, фиксирует движение, данное не зрению, а слуху. Таково звучание человеческого голоса. Оно длится и в то же время неуловимо. Надо найти меру времени и измерять его в самой душе. Условием возможности времени является строение нашей души: ожидание, внимание, память. Будущего еще нет, но в душе есть ожидание будущего- Прошлого уже нет, но в душе есть воспоминание о прошлом. Настоящее для нас неуловимо, но внимание нашей души останавливается на нем, посредством чего будущее переходит в прошедшее. Августин был прав в том отношении, что только нашему сознанию открыты одновременно настоящее прошлых предметов, настоящее будущих предметов. Психологическое истолкование проблемы времени стало очень важным в европейской культуре.
  Бл. Августин сформулировал свой знаменитый парадокс о времени: "Так что же такое время? Если никто меня о нем не спрашивает, то я знаю - что, но как объяснить вопрошающему - не знаю. Твердо же знаю я только одно: если бы ничего не проходило, не было бы прошедшего; если бы ничего не приходило, не было бы будущего; если бы ничего не было, не было бы настоящего. Но как могут быть прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? А если бы настоящее не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность. Настоящее именно потому и время, что оно уходит в прошлое. Как же можно тогда говорить о том, что оно есть, если оно потому и есть, что его не будет? Итак, время существует лишь потому, что стремится исчезнуть" (Гл. XIV). В своем парадоксе Августин сформулировал ту истину, что наиболее привычно наименее известно нам. А знакомое не означает познанное.
  5. Философия истории. Труд Бл. Августина "О Граде Божием" создавался в драматических условиях. В 410 г. Рим был взят и разграблен остготами Алариха. Это событие потрясло современников. Язычники считали, что Рим покинули древние боги- Христиане тоже переживали. В Риме находились могилы апостолов Петра и Павла. Рушилось единство империи, которое гарантировало единство веры. Встала проблема смысла истории. Августин первый из христианских мыслителей развил учение о движении истории с Востока на Запад. Рим занял место Вавилона. Рим - мировая держава, посредством которой Бог объединил в единое политическое целое народы. Августин не верил в вечность Рима, но верил в его продолжение.
  В истории осуществляется борьба между верой и неверием. В этой борьбе решаются судьбы человечества. Олицетворение борющихся сил - Град Божий и Град земной. К Граду Божьему принадлежат все, кто чужд гордыни, смиренен, во всем уповает на Бога. Принцип жизни Града Божьего - истина, а Града земного - тщеславие. В житейском плане Град Божий - существующая церковь, а Град земной - мирское государство.
  Августин ввел идею линейности исторического времени. Оно имеет начало и конец (от грехопадения до Страшного Суда). Августин критиковал античную идею "вечного возвращения". Если историческое время циклично, то не может быть и спасения. Выдвигается моральное требование: живи каждый миг, как последний. При этом активно действуй, чтобы доказать свою причастность к Граду Божьему. Августин привел периодизацию мировой истории: 1) от грехопадения до Моисея ("дети гнева"), 2) от Моисея до Христа ("дети благодати"), 3) от Рождества до Вознесения ("племя справедливых"), 4) от Вознесения до Страшного Суда ("наследники вечности и славы"). Биологическая аналогия:
 детство, юность, зрелость, старость. Эсхатологические мотивы связаны с ощущением смены исторической эпохи. Другая периодизация дается на основе толкования книги пророка Даниила: мировая история - смена четырех мировых монархий: Вавилона, Персии, греко-македонской, римской.
  Справка: Летоисчисление от Рождества Христова было предложено римским диаконом Дионисием Экзегетом в 525 г. Бэда Достопочтенный (672-735 гг.) в "Церковной истории англов" (закончил в 731 г.) популяризировал эту идею. Ей последовало большинство хронистов.
 СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ. СХОЛАСТИКА
  Второй этап средневековой философии носит название схоластики, т.е. "школьной философии". Она имела главной задачей воспитание дисциплины ума. Формирование схоластики началось в раннем Средневековье и закончилось к ХШ в.
 Аниций Манлий Торкват Северин Боэций
  БОЭЦИЙ (480-525 гг.) рассматривается здесь ввиду его влияния на все средневековое и европейское Возрождение. Античность погибла, но свое лучшее достояние она завещала средним векам. Боэций считал необходимым сохранить для варваризующегося мира философии Платона и Аристотеля. Поэтому он занялся обоснованием системы образования и содержанием латинских учебников. Эти учебники должны были в примитивной, но систематической форме передавать основы античной культуры. Боэций полагал, что важно научить мыслить человека в строго определенном направлении и дисциплинированно, чем снабдить его всеобъемлющей информацией. В этом заключается средневековый подход к образованию. Боэций, создавая свои учебники (а ему было всего 20 лет), осознавал свою причастность к созданию нового стиля мышления.
  Боэций ввел формальное разделение "семи свободных искусств" на квадривиум (термин Боэция) и тривиум. Когда человек изучит арифметику, геометрию, музыку и астрономию, он будет готов к занятиям истинной наукой - философией. Квадривиум же - это учебные дисциплины, а не науки.
  Боэций уделил огромное внимание созданию латинского философского языка, т.е. терминологии, которая точно передавала бы греческие образцы. Благодаря Боэцию возникли или получили определение понятия "субстанция", "эссенция", "интеллектуальный", "рациональный", "иррациональный", "темпоральный", "дефиниция" и др. На этом научно-философском языке Боэция беседовали в средневековых школах и университетах. Боэций ввел различение между рассуждением и вычислением. При правильном вычислении, какое бы ни получилось число, оно будет соответствовать тому, что есть в действительности. В рассуждении не так. Не все, что установлено на словах, имеет место в действительности. Поэтому необходимо изучить науку рассуждения, чтобы избежать ошибок. Отличительная черта метода Боэция - стремление к точности и не подлежащей интерпретации определенности. Это уже схоластический идеал, который вырабатывал строгую дисциплину ума и вкус к точности.
  Биография. В детстве Боэций был усыновлен сенатором Симмахом, который был для современников олицетворением высочайших гражданских добродетелей. Боэций потом женился на дочери Симмаха Рустициане. Современников поражала незаурядная ученость Боэция.
  Италия находилась под властью остготов. Король Теодорих, который правил с 493 по 526 гг., был выдающимся человеком своего времени. Он пытался проводить в жизнь политический принцип "единство без смешения", восходящий к стоикам. Таким образом, он пытался синтезировать германскую и римскую культуры Теодорих сохранил некоторые институты римского государства. Римский сенат не обладал уже никакой политической силой. Он следил за возведением зданий, продовольственным снабжением, общественным порядком. Быть сенатором было все еще почетно. Но сенаторы были настроены против короля, мечтали об изгнании готов с помощью Византии. Синтез культур был невозможен и по религиозным мотивам. Готы были арианами, римляне же придерживались ортодоксального христианства.
  Боэций сделал блестящую карьеру при дворе Теодориха. В 522 г. он был назначен на пост "magister officiorum", т.е. распорядителя должностей, а оба несовершеннолетних его сына были избраны консулами. Но позднее Боэций был обвинен в государственной измене, состоявшей в тайной переписке с византийским двором. Его предал и сенат, который Боэций всю жизнь защищал перед королем Боэций и его тесть были приговорены к смерти. Кстати, даже враги (Прокопий Кессарийский) указывали, что это единственное неблаговидное дело, которое совершил в своей жизни Теодорих. Смерть Боэция случилась ок. 525 г.
  • Исторический контекст. В 476 г. Одоакр, вождь герулов и тюрингов, отправил в Неаполь последнего римского императора Ромула Августула. Императорскую корону Одоакр отослал в Константинополь со словами: "Одно солнце на небе, один император на земле" (так называемое падение Римской империи). За это император формально назначил Одоакра наместником Италии. Сам же Одоакр провозгласил себя королем.
  В 493 г. остготы вторглись в Италию. Их власть продолжалась до 555 г.
  Боэций в интеллектуальном плане выражал язычески-христианское противоречие. Христианство, видимо, не было его полным и окончательным убеждением. Для христианства ему не хватало августиновского чувства личной причастности к Христу. Но Боэцию было чуждо языческое спокойствие перед вечным круговоротом вещества в природе. Вопрос о спасении души волновал его. Боэцию все-таки был ближе теоретический платонизм с его идеей предсуществования душ. Выход из противоречия был найден Боэцием в философско-теоретической мудрости.
  Главное сочинение Боэция "Об утешении философией" было написано в заключении. В нем Боэций размышлял о превратности Фортуны, об истинном и ложном благе, о свободе воли и о Провидении. Жесткая и неблагоприятная Фортуна влечет от мнимых благ к истинным Ведь она раскрывает души верных друзей и отделяет истинных друзей от мнимых. Тот, кто твое счастье делает другом, несчастье превращает в недруга. Благо есть то, к чему различными путями стремятся люди (Аристотель). Высшее благо есть высший принцип гармонии, т.е. Бог. Все, имеющее бытие, есть благо. Уклоняющееся от блага перестает существовать. Поэтому злые люди утрачивают человеческую природу. Они подобны волкам в своей злобе, собакам в своей наглости, лисицам в своем коварстве или свиньям в своей низости.
  Боэций уподоблял соотношение Провидения и судьбы концентрическим окружностям и центру. Центр - Провидение, т.е. простое и неизбежное, божественный первообраз. Отстоящее дальше от центра больше подвержено превратностям судьбы. То, что ближе к центру, легче избегает необходимости, налагаемой судьбой.
  Свобода и необходимость, по мнению Боэция, только внешне противоречат друг другу. Если вещь свободна от другой вещи, то она есть именно она, а не что-то другое.
  Если данная вещь необходимым образом зависит от другой вещи, то паше суждение на этот счет возможно лишь тогда, когда мы признаем вещь той же самой, а не другой, т.е. свободной от всего другого. Свобода и необходимость - две стороны одного предмета. Но только в вечности свобода и необходимость совпадают. Вечность ни от чего не зависит, значит, полностью свободна. Но кроме вечности нет ничего другого. Отсюда вытекает, что она навеки связана сама с собой, а значит, такая связь внутренне необходима.
  Теоретически свобода и необходимость есть одно и то же. Фактически они могут противоречить друг другу. Сколько угодно я могу поступать свободно, т.е. как хочу. И точно так же я должен поступать по принуждению, т.е. в силу необходимости. Противоречивая ситуация возможна только практически, т.е. в процессе становления, когда все противоречит всему. С точки зрения диалектики, так и должно быть. Ведь практика может осуществлять теорию в разной степени - полностью, частично и весьма плохо. Такова диалектика жизни. Но если признавать совершенство и могущество Вечного разума, то эти вопросы не имеют значения.
  Может быть предложена еще одна интерпретация Боэция. Боэций придерживался платонической идеи о том, что возможности познания определяются не сложностью объекта, а разрешающими возможностями разума. Бог есть Абсолютный разум и актуальная бесконечность. Он знает все возможные варианты развития мира и все возможные повороты каждой отдельной жизни. Он знает основные точки выбора в моей жизни, но он не предопределяет сам выбор. Есть бесконечное множество вариантов, когда я безвозвратно гибну. И столько же, - когда опасаюсь. В точках выбора я полностью свободен. Но Провидение предопределило финальный итог развития мира, его спасение. Ведь Бог благ и всемогущ.
  Если мир лежит во зле, то в этом виноват сам человек, отпавший от Вечного разума. Из христианства Боэций усвоил идею о тождестве Вечного Разума, т.е. то, что уже имело место в язычестве. Но из христианства Боэций не усвоил учение о грехопадении. Поэтому он не мог ответить на упреки человека по адресу Вечного Разума.
  Самый глубокий источник философии Боэция - аристотелевски проработанный платонизм. Философия Боэция - интеллектуализм, а не вероучение, как у Августина.
  В работе "Комментарий к Порфирию" Боэций дал определение субстанции как высочайшего рода, т.к. он сказывается обо всех остальных. Здесь же дана классификация через род и видовое отличие, столь значимая для средневековой культуры.
 "Дерево Порфирия"
 телесная < субстанция > бестелесная
 v
 одушевленное < тело > неодушевленное
 v
 чувствующее < одушевленное тело > бесчувственное
 v
 разумное < животное > неразумное
 v
 смертное < разумное животное > бессмертное
 v
 Платон < человек > Петр
  Формула Боэция о природе универсалий, т.е. родовых понятий: общие понятия существуют "по поводу чувственных вещей, понимаются же - по поводу внетелесных субстанций".
 Иоанн Скот Эри(у)гена
  Биография Эригены окутана мраком. Известно, что в 843 г. он был приглашен в Париж королем Карлом Лысым и работал в придворной школе. Происхождение свое вел из Ирландии, где получил образование. Знал не только латинский, но и греческий языки. Высоко ставил Платона и Аристотеля. В преклонном возрасте работал в университете, основанном в Оксфорде. Позже, будучи аббатом в Мальмесбери, был убит монахами. Эри-гена - автор первой вполне разработанной философской системы в Средние века. Находился под сильным влиянием неоплатонизма. Известна его работа о предопределении. В ней он отстаивал следующие тезисы:
  1. Так как все, что в Боге, есть сам Бог, то и воля, посредством которой Он предопределяет, едина с Божественной сущностью. Но сущность Бога есть бытие абсолютно простое. Таким образом, предопределяющая воля Бога может быть простой, а отсюда можно допустить только простое предопределение.
  2. Противоположные действия предполагают и противоположные причины. Одна и та же причина не может производить противоположное. Добро и зло, блаженство и страдание противоположны друг другу. Один Бог не может быть причиной того и другого. Поэтому не может быть двоякого предопределения, а только - простое.
  3. Бог может предопределить только к ТОМУ, что Он познает. Но зла Бог совершенно не знает Ведь знание может относиться только к существующему. Чего нет, того нельзя и знать, ибо оно - ничто Поэтому Бог не может познавать зло- Если бы Он его познавал, то оно должно было бы быть чем-то реальным, а Бог являлся бы виновником его необходимого существования в мире. Но это нелепо. Значит, Бог зла не познает и не предопределяет к нему. Возможно только одно предопределение - к добру и блаженству.
  Христианская вера имела для Эригены значение предпосылки всякого знания. Исходной точкой всякого разумного исследования должно служить Божественное откровение, изложенное в Священном Писании. Вера есть принцип, из которого одаренная разумом тварь извлекает познание своего Создателя. Разум должен раскрыть тайный смысл Божественного откровения, сделать понятными истины Священного писания. Все это можно сделать путем умозрительного исследования. Эригена не делал никакого различия между истинами, доступными разуму, и тайнами. Он пытался все истины Откровения доказать и вывести из разума. Содержание философии, по его мнению, простирается так же далеко, как и содержание Откровения. Здесь Эригена соглашался с утверждением Бл. Августина о том, что истинная философия и истинная религия - одно и то же. При этом Эригена полагал, что неприлично судить воззрения Отцов Церкви. К их учению надо подходить благоговейно и с полным почтением. Но позволительно выбирать из их мнений то, что по соображениям нашего разума, кажется наиболее соответствующим Божественным изречениям. Поэтому греческие богословы предпочтительнее, чем латинские. Последние, по мнению Эригены, слишком вульгарно толкуют Священное Писание. Кроме того, разум выше авторитета. Если разум, правильно мысля, пришел к определенному результату, то его и надо держаться, даже если он противоречит церковной традиции. Философское исследование может даже прийти в противоречие с текстами Священного Писания. Но и в этом случае надо следовать разуму, т.к. разум выше всякого авторитета.
  Можно назвать эти идеи Эригены теософско-гностической тенденцией. Здесь налицо поиск высшего, премудрого знания, превышающего и научное исследование, и религиозную веру. К данной тенденции присоединяется мистицизм. Разум сам по себе -тьма. Он не может проникнуть в Божественные тайны, ели его не озаряет Божественное Слово. Но разум может преодолеть всякий мрак, заглянуть в лицо высшей истины, если он отмечен сверхъестественным светом. Здесь даже не разум созерцает высочайшую истину, а она созерцает сама себя в человеке. Не человек находит Бога, но Бог находит Самого Себя в человеке.
  Эригена разделял все бытие на четыре природы:
 1. Несотворенная и творящая (Natura, quae non creatur et creat). Это - Бог, т.к. Он есть высшая действующая причина всех вещей.
 2. Сотворенная и творящая (Natura, quae creatur et creat). Это - совокупность идей в Божественном Слове. Эти идеи - не только Божественные мысли, но и созидающие потенции.
 3 Сотворенная и нетворящая (Natura, quae creatur et non creat). Это - чувственно-воспринимаемый мир
 4. Несотворенная и нетворящая (Natura, quae non creatur et non creat). Это - снова Бог, т.к. Он является последней и конечной целью всех вещей, возвращающей их к Себе. В своем самобытии Бог абсолютно чужд форме, недоступен нашему рациональному
 познанию. Он - непостижим и невыразим. Он справедливо называется "Ничто" (Nihilum).
  Ему чужда всякая "чтойность" (quidditas). Самого Себя Он познает не в качестве определенного "что", а именно в качестве Бога. Он открывается нам в теофаниях, которые я служат средством познания Бога. Теофании, с одной стороны, явления сотворенного мира, воспринимаемые чувством, с другой, - внутренние озарения Благодати.
 Ансельм Кентерберийскгш
  Ансельм Кентерберийский (1033-1109) родился в Аосте в Северной Италии. У него рано возникло религиозное чувство, и после смерти матери Ансельм покинул родной дом, разоренный расточительным отцом, и отправился в скитания. Ок. 1060 г. Ансельм стал монахом монастыря Ле Бек в Нормандии. Ансельм был человеком больших организационных способностей и быстро продвинулся в церковной иерархии. В 1078 г. он стал аббатом.
  Хронология. В 1066 г. Вильгельм П Нормандский с благословения папы Александра П захватил власть над Англией после смерти бездетного короля Эдуарда Исповедника.
  После смерти Вильгельма Завоевателя его преемником стая второй сын Вильгельм Рыжий. Он захватил доходы с церковных владений и шокировал этим даже грубый XI в.
  В 1043 г. Вильгельм Руф сильно заболел и попытался заручиться поддержкой Ансельма, которого назначил архиепископом Кентерберийским. Ансельм просил амнистии врагам короля и улучшения законодательства, но от назначения отказался. Тогда епископ посвятил Ансельма в сан насильно.
  В 1098 г. Ансельм участвовал в соборе католической церкви в Бари. Произвел настолько хорошее впечатление на участников, так что собор хотел отлучить Руфа, как недоброжелателя Ансельма от церкви, но Ансельм этому воспротивился.
  В 1099 г. Вильгельм Рыжий был застрелен на охоте. Ему наследовал брат Генрих. Благодаря помощи Ансельма он заручился поддержкой англов, и устроил брак с дочерью шотландского короля. Затем вышел конфликт из-за инвеституры, т.е. светской присяги епископов. Несколько лет Ансельм бастовал, но все-таки победил.
  Умер в 76 лет в 1109 г. При жизни получил прозвище "doctor magnificus" ("чудесный доктор").
  Так называемое онтологическое доказательство бытия Бога изложено в сочинении Ансельма "Прослогион" (1077-1078)
  1. ТЫ есть нечто, больше чего нельзя помыслить;
  2. ТО, больше чего нельзя помыслить, не может быть только в понимании. Ведь если оно есть хотя бы в понимании, то можно помыслить, что оно есть и реально, in re, a это больше (т.е. больше того, больше чего нельзя помыслить). А это противоречие. Значит, то, больше чего нельзя помыслить существует и в понимании, и реально;
  3. О Нем нельзя помыслить, что оно не существует. Ведь в этом случае оно было бы меньше того, больше чего нельзя помыслить.
  Ансельм определил Бога как "то, больше чего нельзя помыслить". Определение включает в себя: "то" - предмет мысли; сферу самого мышления - "нельзя помыслить". Ансельмово доказательство указывает на мысленный предмет, т.е. нечто, отличное от мысли, но схватываемое путем соотнесения с нею. В принципе тождества бытия и мышления зафиксирован тот факт, что мысль направлена на то, что не есть она сама. Понятия, употребляемые в языке, всегда предметны. Наше внимание сосредоточено, прежде всего, на содержании. Только в акте рефлексии различается содержание мышления (мышление о) и то, как мы мыслим (формы, в которых осуществляется мышление). "То, больше чего нельзя помыслить" выступает как мысленный предмет уже на дорефлексивном уровне. Он есть нечто простое, т.е. изначально полагается единство мысли и предмета мысли. Это - отрицание тезиса о предметном характере мышления, где четко разделяется форма и содержание. Относительно единства мысли и ее предмета ставится вопрос о его данности в интеллекте и его реальности, т.е. данности в бытии.
  Понятие "больше" здесь понимается как свойство, приписываемое вещи самой по себе, без всякого сопоставления с другими вещами. Так, когда мы говорим о яблоке "красное", мы не сравниваем его с другими яблоками. Таким образом, речь идет об абсолютной характеристике вещи.
  "Больше, чем " - показатель такой степени совершенства, которой вещь обладает изначально в силу иерархического устроения мира .Значит, "совершенство" имеет различные степени Степень совершенства не вытекает из сравнения вещей, а является абсолютной шкалой, благодаря которой вещь занимает свое место в мире. Причастность вещи к определенной степени совершенства делает возможными и относительные характеристики вещи, ее свойства.
  "Степень совершенства" и "бытие" находятся в определенном соотношении.
  С логической точки зрения, исходное понятие доказательства напоминает понятие, полученное путем непредикативных определений. Так, давая характеристику предмета, мы ссылаемся на всю совокупность предметов, к которым он принадлежит. Например, это - самая красивая птица в мире Но если обращаться с такими понятиями
 некорректно, можно прийти к парадоксам. Так бывает, когда совокупность, с помощью которой характеризуется данный предмет, не может быть определен без обращения к данному предмету. Например, "множество всех множеств", будучи определено, предполагает совокупность, в которую входит определенное множество. Сам факт обращения Ансельма к такому понятию - важный шаг а развитии логических возможностей теоретической мысли. Но Ансельм вышел за пределы чисто теоретического утверждения, обратился к понятию реальности как имеющему внетеоретический смысл. Гносеологический аспект доказательства, в котором бытие противопоставляется мышлению, был сразу прочувствован читателями Ансельма
 Монах Гаунилон, первый критик доказательства, выразил свое возражение так: "Можно ли, имея некоторое понятие, умозаключать к его реальности?". Ансельм в принципе допускал возможность перехода от "того, больше чего нельзя помыслить" к "тому, что больше всего", т.е. от мыслимого предмета к предмету вне всякой мысли. Гаунилон сравнил понятие Ансельма с затерянным островом. Этот остров очень плодороден, но его нельзя найти. Тогда некто говорит: "Он есть, т.к. каждый поймет его словесное отношение".
 В доказательстве Ансельма понятие "реальность" использовалось в двух смыслах: реальность мыслимого предмета в мышлении и реальность сама по себе. Но ведь Ансельм не считал Бога понятием .Бог есть бытие само по себе и верхняя отметка шкалы совершенства. Для Ансельма Бог был несомненной реальностью.
  В теоретическом плане Ансельм опирался на аристотелевскую трактовку идеальной теоретической сферы. В вещах присутствуют концепты - независимые единицы смысла, которые делают вещь именно этой вещью. Наличие в реальности тех же самых предметов мысли, что и в теоретической сфере, делало естественным умозаключение от понятия к реальности. Такое умозаключение незаконно, если субъект рассматривается как конечное существо, замкнутое в чисто теоретической сфере. Ансельм это понимал. Он опирался на следующее допущение:
 • тождество бытия и мышления, где границы между ними размываются,
 • наличие интеллекта, обладающего бесконечной способностью мышления
 В противном случае Ансельм ничего не доказал.
 Фома Аквинский
  Св Фома АКВИНСКИЙ (1225-1274) не признавал доказательства Ансельма, извлеченное из одного только понятия о Боге. Во-первых, не все признающие единого Бога, мыслят Его в качестве наивысшего существа. Многие из древних мыслителей считали Богом мир. Во-вторых, даже если допустить, что все представляют себе Бога таким образом, то отсюда
 не вытекает Его объективное существование. Имя и объяснение имени всегда будут означать одно и то же. Из того, что я думаю о Боге, еще не следует, что Бог на самом деле существует, точно так же, если я объясняю имя Бог и понимаю под ним существо, над которым немыслимо ничто высшее, то из этого еще не следует, чтобы это существо действительно было объективным. От одного мышления нельзя еще заключать к бытию. Доказательства существования Бога могут быть только апостериорными, поскольку лишь от творений Бога мы можем заключать к Его существованию как их причины. Св. Фома привел пять главных доказательств существования Бога:
 1) от движения заключаем к первой движущей причине;
 2) от несамобытности вещей к самобытности их причины;
 3) от случайности вещей к необходимому существу;
 4) от различных степеней совершенства к всесовершенному существу;
 5) от целесообразности природы и всех вещей к высшей целеполагающей, разумной и волевой причине.
  Доказательства Св. Фомы прямо опираются на Аристотеля. Этим знаменовался переход от платонизма к аристотелизму.В культурологическом плане это означало, что средневековая культура состоялась. Человеку больше не нужно искать иных реальностей. В этом мире он у себя дома.
 НОМИНАЛИЗМ И ПЕРЕХОД К ЕВРОПЕЙСКОМУ ВОЗРОЖДЕНИЮ
 Вильям Оккам
  К номиналистам XIV века принадлежал, прежде всего, Вильям Оккам (1300-1349).
  При рассмотрении номинализма, в первую очередь, обращаются к логико-гносеологической проблеме - природе общих понятий или универсалий. Представители номинализма опирались на Аристотеля, на его понимание первой сущности как единичной вещи, как "вот этого" индивидуума. По мнению Оккама, любая вещь вне души и сама по себе единична. Не следует искать какую-либо причину индивидуации. Скорее, нужно исследовать то, каким образом что-то может быть общим и универсальным. Оккам доказывает, что единичные вещи - единственная реальность, которая существует независимо от человеческого ума. Они должны стать предметом знания, т.е. именно чувственное познание есть тот путь, которым мы можем получать свидетельство о реальном существовании. Сначала Бог своей волей творит вещи. Затем в Его уме возникают идеи как репрезентации этих вещей, т.е. как представления, вторичные по отношению к единичным вещам. Общие понятия - лишь знаки единичных вещей в человеческом уме. Субъектом или субъективным бытием Оккам называет единичную вещь, а объектом, или объективным бытием - предмет знания, существующий лишь в уме познающего. Раз не существует общих идей в Божественном уме, то нет ничего общего и в сотворенных сущих.
  Субстанция утрачивает свое значение самостоятельного сущего, которому принадлежат акциденции, не имеющие бытия без соответствующих субстанций.
  В средневековой метафизике бытовало различение между субстанцией, модусом и атрибутом.
  Атрибут есть качество, без которого субстанция не может ни быть, ни мыслиться. Атрибут способен принимать различные виды и выражаться многообразно. Эти виды или способы выражения называются модусами. Субстанция и атрибут могут быть мыслимы без модусов, но не наоборот. Модусы - это случайные свойства субстанции и в этом смысле называются акциденциями. Субстанция не может изменить своего существа, а лишь свои модусы. Перемена в ее состояниях и вообще всякие изменения охватываются понятием модуса. В Боге, как бесконечной субстанции, невозможны никакие перемены. Поэтому он имеет атрибуты, а не модусы.
  В номинализме Бог может создать любую акциденцию, не нуждаясь для этого в субстанции. В результате исчезает принципиальное для аристотелевской онтологии различие между субстанциальными и акцидентальными определениями. Совпадает умопостигаемое бытие вещи и ее просто наличное, эмпирически данное бытие, т.е. ее явление. Номинализм не признает различных бытийных уровней вещей, их онтологической иерархии. Отсюда вытекает интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Трансформируется вся предшествующая космология и физика. Оккам приходит к выводу о том, что нет никаких оснований полагать, что небесные тела состоят из другой материи, чем тела подлунного мира. Небесные тела, по мнению Оккама, могут вполне состоять из тех же четырех элементов, что все вещи на Земле.
  Углубляется пропасть между сотворенным и Творцом. Граница между небесным и земным мирами уже не носит онтологического характера. Для теолога она уже не имеет существенного значения. Таким образом, была подготовлена почва для революционных открытии Галилея.
  Формируется новое представление о познании и природе познающего ума. Согласно Оккаму, познание должно быть направлено не на сущность вещи, т.е. не на вещь в ее всеобщности, а на единичную вещь. Таково интуитивное познание. Познаются ведь не субстанции, а акциденции. Можно толковать знание как установление связей между акциденциями, что ограничивает его уровнем только явлений. Эта возможность реализовалась до конца уже в Новое время в английском эмпиризме и в философии Канта.
  В номинализме была заложена основа для понимания самостоятельности философской теории познания (гносеологии) по отношению к онтологии. Познание как таковое - это всегда продукт познающей души. Предмет интуитивного познания и представление об этом предмете представляют собой две разные реальности. Поэтому возможно получить интуицию также и того, что реально не существует. Лишь одна реальность дана уму так, как она существует сама по себе - это сам ум. Разум понимается как самостоятельная субъективная реальность, лишенная связи с реальным бытием, а потому противостоящая ему. Ум превращается в интенциональность, направленность на свой предмет. Явления внутренние, психические достовернее внешних , физических, т.к. даны нам непосредственно. Это вполне соответствует традиции, идущей от Августина, с ее интересом к "внутреннему человеку".
  В теологии подчеркивается приоритет воли перед разумом, веры перед знанием, практического начала перед теоретическим. Философия Оккама оказала решающее влияние на М. Лютера, и протестантизм, в целом Номиналисты XIV века стали родоначальниками нового мировосприятия, развернувшегося в классической науке, новоевропейской культуре и философии.
  Под эпохой Возрождения обычно принято понимать XIV-XV1 века. При этом вершиной Возрождения принято считать итальянский Ренессанс и соответствующие три этапа в развитии искусства. Но в разной степени процессы, сходные с западным Возрождением, были характерны и для других регионов. Так, считается, что в Японии такая эпоха наступила в XVII столетии (Кирквуд). Достаточно интересное явление - восточноевропейское Возрождение в умирающей Византии, насильственно прерванное с захватом турками Константинополя. Оно связано с движением исихастов и деятельностью Св. Григория Паламы.
  Исихазм был во многом противоположен западному гуманизму с его культом индивидуализма. Но именно паламиты оказали решающее влияние на духовную жизнь Восточной Европы и российский менталитет. Нельзя поэтому считать исихастов мракобесами в противовес "хорошим" гуманистам. Именно гуманисты в качестве кардиналов ответственны за торговлю индульгенциями и деятельность инквизиции (учреждена в Испании в 1480 г, в Италии - в 1542 г.). Более того, именно XVI век на западе изобилует охотой за ведьмами (пик приходится на 1575-1625).
 Два наиболее существенных достижения европейского Возрождения:
  1. Было открыто специфически европейское явление - личность, которое подразумевает открытие уникальности и неповторимости человеческой индивидуальности. Она определяется установкой на самобытность и оригинальность. Главная беда для нее - нереализованность. Ренессансная личность хочет быть универсальной, стать в центр мира. У выдающейся личности появляется собственное имя. Высшая свобода художника заключается в неуклонном следовании собственному, наложенному на себя закону. Это и есть осознание своей избранности. Прямое следствие из этого - смещение интереса в сторону замысла, намерения, наброска. Ведь они отчетливо обнаруживают личностное начало автора.
  Возрожденческий антропоцентризм отличался артистическим характером. Возрожденческий человек мыслил себя творцом и художником, наподобие той Абсолютной Личности, творением которой себя осознавал. Возрождение дало два противоположных типа личности: личность, дерзающую творить самостоятельно, и личность, творящую в синергии с Богом (соответственно, гуманизм и исихазм).
  2. Изобретение перспективы: философской основой являлась неоплатоническая идея о материи-зеркале и душе-зеркале.
  Филиппе Брунеллески, открывший точку схода, стремился изображать все так, как это видно в зеркале. Антонио Аверлино был убежден, что в зеркале явление перспективы видно яснее, чем невооруженным глазом. Зеркало освобождает от сращенности ума и глаза:
 глядя на отражение в зеркале, человек не так легко соотносит видимый образ с реальностью, поэтому зеркало являет предмет в чисто чувственном виде. Зеркало обучало новому стилю зрения. Леонардо да Винчи полагал, что живописцы находят на поверхности плоских зеркал своего учителя, который учит светотени и сокращениям каждого предмета. Важный философский вывод: мы видим так, как рисуем. Стиль зрения включает неявно принимаемый эстетический канон. Стиль зрения, основанный на законах перспективы - стиль зрения городского человека. Пространство, ограниченное с двух сторон стенами, уходящими в глубину - пространство городское, увиденное жителем города. Изобретение перспективы связано с городскими пейзажами Брунеллески. Ренессансный стиль мышления - неоплатонизм, антропоцентризм, титанизм.
 Пико делла Мирандола
  Пико делла Мирандола (1463-1494) был весьма одаренным графом, владевшим греческим, арабским, еврейским и арамейским языками. Проявлял интерес к различным ближневосточным учениям как религиозным, так и философским. В 1486 г. послал в Рим 900 тезисов "Обо всем познаваемом", которые собирался отстаивать против философов всей Европы, Часть тезисов показались Ватикану еретическими, поэтому диспут не состоялся. Последние годы провел во Флоренции, в Платоновской Академии. Причина столь ранней смерти, скорее всего, связана с отравлением Мирандолы недоброжелателями, что было в духе того времени.
  Ключевая работа Мирандолы - "Речь о достоинстве человека". Ею он собирался начать диспут в Риме. В этой работе изложены интересные антропологические идеи:
 1. Установил лучший Творец, чтобы человек, которому Он не смог дать ничего собственного, имел общим с другими все, что свойственно отдельным творениям.
 2. Человек поставлен в центре мира, чтобы обозревать все, что в нем есть.
 3. Человек - творение неопределенного облика, существо-хамелеон, т.к. в него вложены Творением семена и зародыши разнообразной жизни. Захочет человек стать растением - будет вести растительный образ жизни, может также стать животным, но также и ангелом, и сыном Бога, может даже слиться с Ним.
  Фома Аквинский говорил, что человек не есть все, но может стать всем. Человеческое стремление не удовлетворяется ничем конечным. Речь идет об открытости, незавершенности человеческой сущности.
 Николай Кузанский
  Николай Кузанский (1401-1464) был крупнейшим мыслителем всей новой философии. Будучи простонародного происхождения (отец - рыбак и винодел), Николай Кузанский стал кардиналом.
  Диалектика Кузанца иллюстрирует две основные интеллектуальные тенденции Ренессанса - все на свете представлять геометрически и как уходящее в бесконечную даль. Эти неоплатонические идеи пропущены через призму ренессансной личности, такая личность хочет все видеть и осязать, все геометрически оформлять, постоянно стремиться в бесконечные дали.
  Характерной чертой философии Николая Кузанского является структурно-математический метод. Кузанец первым ввел понятие актуальной бесконечности в поле зрения философии и работал с этим понятием необычайно смело.
  В 1440 г. Николаи Кузанский завершил свою работу "Об ученом незнании".
  Корень знающего незнания находится в понимании неуловимости точной истины. Наш разум относится к истине как многоугольник к кругу: будучи вписанным в круг, он тем ему подобнее, чем больше углов имеет . Но даже при бесконечном числе углов, он никогда не станет равен кругу, не разрешится в тождество с ним. Точно также точного равенства в мире совершенно не может быть, что и определяет неповторимую индивидуальность вещей. Наш разум относится к истине, как возможность к абсолютной необходимости, ни могущей быть ни больше, ни меньше, чем она есть. Максимум, больше которого не может быть, есть бесконечная истина. Она превышает всякую способность нашего понимания Мы постигаем такой максимум только через его непостижимость.
  Абсолютный максимум пребывает в истинной актуальности. Он все, чем он может быть. По той же причине, по какой он не может быть больше, он не может быть и меньше. Ведь он есть все то, что может существовать. Но то, меньше чего не может быть ничего, есть минимум. Н.Кузанский разъяснил это через количественные определения. Максимальное количество максимально велико, минимальное количество максимально мало. Максимум превосходит все, и минимум превосходит все. Они за пределами количеств, т.е. совпадают. Они за пределами всех противоположностей.
  Абсолютный максимум есть абсолютная актуальность всего могущего быть, причем настолько без всякого противоположения, что совпадает с минимумом. Он одинаково выше и всякого утверждения и всякого отрицания.
 Максимальность - не количество определенного бытия, а само по себе бытие. Максимум и минимум берутся как трансцендентальные пределы с абсолютной значимостью:
 возвышаясь над всем определившимся в количестве объема или силы, они заключают в своей абсолютной простоте все. Чего не может быть ни больше, ни меньше, того нельзя именовать. Ведь имена приписываются движением рассудка только вещам, в том или ином отношении допускающим превышаемое и превышающее. Множественность сущего без числа не может быть. С изъятием числа прекратятся различенность, порядок, пропорция, гармония, да и сама множественность. Здесь Кузанец опирался на мысль Августина о том, что начиная мыслить, мы начинаем исчислять более глубоко: всякий опыт сознания начинается с различения. Актуальная бесконечность есть совпадение максимального и минимального из чисел. Невозможность актуально дойти до бесконечности прибавлением единиц убеждает, что предел числа не есть число. Этот предел Н.Кузанский называл словом unitas (единство, единое, единица). Это - Абсолютная Единица, т.е. бытийное (эйдетическое) число. Сами по себе непостижимые духовные вещи можно исследовать только символически и с помощью математических сущностей.
  Если бы существовала бесконечная линия, она была бы прямой, она была бы треугольником, она была бы кругом и она была бы шаром.
  Бесконечное есть действительность всего, что заключено в возможности конечного.
  Если у треугольника одна из сторон бесконечна, две другие будут не меньше. Значит, все три линии будут совпадать. Единственная бесконечная линия с необходимостью оказывается в таком треугольнике тремя, а три - одной, простейшей. Точно так же бесконечная кривизна есть бесконечная прямизна.
  Всякая многоугольная фигура своим простейшим первоэлементом имеет треугольник, т.е. минимальную многоугольную фигуру, меньше которой не может быть. Но доказано, что простой минимум совпадает с максимумом. Треугольник занимает в ряду многоугольников такое же положение, какое единое занимает в числовом ряду. Как всякое число разрешается в единство, так многоугольник разрешается в треугольник. Ничто простое не может возникнуть из составного. Поэтому бесконечный максимум не может быть четырехугольным. Это аргумент в пользу троичности Божества.
  Основная тенденция Ренессанса представлять все существующее - абсолютное и относительное, конечное и бесконечное - обязательно наглядно и неопровержимо, с точки зрения здравой мысли, поэтому вполне доступно для человека. По мнению Кузанца, бесконечность также имеет структуру, даже бесконечное множество структур. Особый интерес представляет один из типов бесконечности, -который неделимо и цельно находится (почил на -) в каждом отдельном элементе такой бесконечности. В каждой делимой части присутствует вся бесконечность целиком, присутствует в каждой отдельной вещи, "любое" существует в "любом", т.е. все решительно существует во всем. Это неоплатонический мотив, восходящий к Проклу.
 ПРОБЛЕМА МЕТОДА. ОСТРОВНАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ XVII В.
  Начальной стадии новой философии свойственна инстинктивная оппозиция против схоластики, наивное непонимание своей зависимости от этой традиции. На первый план выходит обсуждение новых методов познания. Философия говорит о бесплодности силлогизма, который может путем доказательства или опровержения обнаружить только известное или применить его к частному. Осознается потребность в методе исследования, верного способа разыскания нового.
 Фрэнсис Бэкон
  Бэкон (1561-1626) - это мыслитель позднего Возрождения, сформулировавший важнейшие принципы философии Нового времени. Основные сочинения: "Новый Органон наук" (1620), "Новая Атлантида" (вышла в свет в 1621 г.).
  Метод познания объективных истин предварялся у Бэкона обзором "идолов" или "призраков" познания с указанием на способы их удаления из сознания. Отчасти "идолы" присущи уму человека по самой его природе, отчасти возникли в ходе развития познания, некоторые - результат индивидуального развития. "Идолы" постоянно преследуют человека, создают у него ложные представления и идеи, препятствуют познанию природы.
  1. "Идолы рода" присущи самой природе человека, его разуму и чувствам. Их проявления таковы:
 • антропоморфизм, т.е. истолкование природы по аналогии с человеком. Например, такова телеология, или учение о цели, т.к. она приписывает природе несвойственные ей конечные цели;
 • "жаден разум человеческий": ищет в природе больше порядка и единообразия, чем в ней есть;
 •обобщение, не базирующееся на достаточном количестве фактов. Вот почему к "крыльям" ума надо "подвешивать гири", чтобы он держался ближе к земле, т.е. к фактам.
  "Идолы рода" самые устойчивые. Полностью искоренить их нельзя, можно лишь отчасти нейтрализовать.
  2. "Идолы пещеры". Это индивидуальные особенности человеческой психики и восприятия. Человек также пристрастен, он верит в истинность того, что предпочитает. Бесконечным числом способов страсти пятнают и портят разум. Преодоление этого "идола" возможно при помощи коллективного опыта.
  3 "И д о л р ы н к а " (в смысле рыночной площади). Это несовершенства обыденного мышления, где совместимы научные знания и самые дикие суеверия. Это знание "понаслышке", т.е. из недостоверных источников. Кроме того, сюда включается неправильное употребление слов языка, когда спорят о понятиях, за которыми ничего не стоит.
  4. "И д о л т е а т р а". Слепая вера в авторитеты, т.е. догматизм. Здесь Бэкон повторял слова философа XII в. Бернара Шартрского: "Истина - дочь времени, а не авторитета"
  В учении об "идолах" проявилось понимание Бэконом важнейшей функции философии. Призвание философа состоит в том, что он - иконоборец, ниспровергатель предрассудков, авторитетов, суеверий. Его главная задача заключается в свержении "идолов". Однако это занятие не сулит философу никаких выгод.
  Бэкон - один из основоположников опытно-индуктивного метода в классической науке. Стержень этого метода состоит в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых в опыте Необходима максимальная опора на разум при анализе этих фактов. Бэкон порицал тех грубых эмпириков, которые, как муравьи, бездумно собирают все встречающиеся факты (алхимики). Он выступал против умозрительных догматиков, которые, как пауки, тянут нитку знания из себя (схоласты). Свой собственный метод Бэкон уподоблял искусству пчелы, извлекающей нектар из цветов и производящей мед собственным умением. По мнению Бэкона, наука есть экспериментальная дисциплина, состоящая в применении рационального метода к чувственным данным. Человеческий дух должен постепенно восходить от частного к общему. В данном утверждении Бэкон обнаруживал полную зависимость от схоластических воззрений и понятий.
  Все познание природы имеет целью понимать причины вещей. По аристотелевской схеме, они могут быть материальными, формальными, действующими и конечными. Из них имеют значение лишь "формальные", т.к. все явления коренятся в "формах", в "натурах" вещей. Индукция Бэкона ищет "формы" явлений, т.е. их внутренней сущности. Форма данных восприятия составляется из более простых "форм" и их "особенностей" ("дифференциации"). Их-то и следует распознать. Для этой цели сопоставляется как можно большее количество случаев, в которых данное явление встречается (tabula praesentiae). При построении индуктивного вывода важно обращать внимание на случаи, противоречащие доказываемому положению, или случаи, где исследуемое явление не встречается (так называемые отрицательные инстанции образуют tabula absentiae). К этому присоединяется сравнение степени интенсивности явления с интенсивностью других явлений (tabula graduum). Задача решается затем при помощи исследовательского исключения (exclusio). Например, "формой" теплоты будет то, что встречается везде, где есть теплота;
 теплоты нет в случае ее отсутствия; теплоты заметно больше при большей ее интенсивности.
  То, что Бэкон предлагал под видом индукции есть сложный процесс абстрагирования, опирающийся на схоластический формализм. Предчувствие новой эпохи скрывалось у Бэкона под старыми формами мышления. Бэкон понимал, что новая наука от бесконечного обсуждения понятий должна обратиться к самим вещам, что она может основываться лишь на наблюдении и постепенно переходить от наблюдений к абстракциям. Бэкон ясно осознавал и то, что при такой индукции речь может идти лишь об отыскании простых элементов действительности. Индукция, полагал он, найдет "формы", которые послужат "интерпретации природы".
  В то же время Бэкон требовал приложения эмпиристского принципа к познанию человека. Телесное существование в его нормальных и аномальных жизненных процессах, движение представлений и волевых актов, социальная и политическая организация должны быть изучены по естественнонаучному методу. Во всем должны быть выяснены и беспристрастно указаны движущие силы. Этот антропологический натурализм стремится понять человека и его жизненную деятельность тех же элементов действительности, которые лежат в основе внешней природы Понимание человека и познание природы не является для Бэкона конечной целью. Вся человеческая наука имеет своей целью путем познания доставлять человеку господство над миром. Знание - сила, притом единственно надежная. Магия стремится овладеть действующими силами с помощью фантастических средств. Но власть над вещами человеку может доставить лишь трезвое исследование их сущности. Интерпретация природы является средством подчинить природу человеческому духу. Это и есть "царство человека". Воображение Бэкона поразили возможности науки (часто мнимые) в преобразовании общественной жизни. Он приписывал огромное значение "искусству изобретения" и был противником чисто теоретического исследования и "созерцательного знания". В лице Бэкона философия столкнулась с опасностью попасть из-под власти религиозной цели в зависимость от технических интересов.
 Исаак Ньютон
  Ньютон (1643-1727) пережил шестерых королей, гражданскую войну, диктатуру Кромвеля, реставрацию Стюартов, но все это мало отразилось на его судьбе. Он никогда не был женат, никогда не.выезжал за пределы Англии, практически, не имел учеников. Но его творческая жизнь была бурной и богатой событиями, как и его эпоха.
  1640-1660 - Английская революция;
  1642 - король начинает войну против Парламента;
  1649 - казнь короля Карла I;
  1б88 - смена династии: на престол взошел штатгальтер Голландии Вильгельм Оранский;
  1702-1714 - правление королевы Анны, последней из Стюартов. Власть перешла к Ганноверскому дому.
  Ньютон происходил из семьи фермера в Линкольншире. В средней школе не получил даже элементарного математического образования. Неожиданно в нем проявился интерес к техническому моделированию. Строил модели ветровых и водяных мельниц, хитроумные мышеловки, построил самодвижущуюся четырехколесную повозку, приводящуюся в движение через кривошипный механизм.
  Страстью молодого Ньютона были солнечные часы. По положению тени он мог определять дни равноденствий, солнцестояний, даже дни месяца. Всю жизнь он смотрел на положение теней, а не на часы, когда его спрашивали о времени.
  4 июня 1661 г. поступил в Кембридж, в известный Тринити-колледж, который был основан в 1546 г. королем Генрихом VIII. Ввиду подчиненного положения вел очень замкнутую жизнь, общаясь лишь со своим тьютором. Им был профессор Пуллейн, филолог, занимавший кафедру, где первым профессором был Эразм Роттердамский. В 1664 г. на частные средства в колледже была учреждена кафедра математики. Ее первым профессором стал Исаак Барроу, в то время 33-летний, весьма одаренный ученый, знавший математику так же хорошо, как и древние языки. К моменту их встречи Ньютон прочитал "Геометрию" Декарта (но не читал Евклида) и был искушен в вопросах математики. В1664 г. Ньютон стал стипендиатом колледжа; январь 1665 г. - бакалавр искусств;
  1665-1666 г. была эпидемия чумы. Ньютон поехал домой к матери, где и провел все время чумы.
  Anni mjrabiles - чудесные годы. Восемнадцать месяцев Ньютон непрерывно занимался математикой. Ему пришла в голову идея дифференциального и интегрального исчисления. Он догадался о существовании закона всемирного тяготения.
  Лишь когда Ньютон показал связь законов Кеплера с концепцией тяготения, он смог говорить о гравитации как фундаментальном принципе. Закон Кеплера гласит, что кубы расстояний от солнца главных планет обратно пропорционально квадратам их периодов. На этом основании Ньютон вывел закон обратных квадратов: стремление планет удалиться от солнца обратно пропорционально квадратам их расстояний от светила (связь центробежной силы и квадрата расстояния).
  1667-1668 - член Тринити-колледжа, магистр искусств.
  В 1669 г. сменил Барроу на посту профессора кафедры математики. Занимал эту кафедру 27 лет. Барроу же стал духовником короля, а потом - главой Тринити-колледжа.
  В эти годы Ньютон оттачивал метод флюксий. Под флюксиями он понимал производные х, у, z по времени dx/dt, dy/dt, dz/dt. В первых своих работах он называл их "движениями", а потом "скоростями". Кинематический подход Ньютона к понятиям математического анализа чрезвычайно характерен для английской школы натуральной философии. Вильям Томсон (лорд Кельвин) (1819-1907) сказал: "dx/dt - это скорость!"
  Под натуральной философией понимаются основные исследования Ньютона, т.е. оптика, механика и астрономия, объединенные на основе математики.
  Понятие силы. В 1684 г. Ньютон написал небольшой трактат "О движении тел по орбите" (всего 9 страниц). В нем Ньютон пользовался тремя различными концепциями силы:
 1) с и л а - и м п у л ь с , производящая дискретное приращение движения
 2) непрерывно действующая сила, производящая ускорение;
 3) врожденная сила, понимаемая как внутренний движитель, который поддерживает постоянную скорость движения
 Вскоре Ньютон пришел к осознанию двух важнейших понятии новой науки:
 инерция - присуща материи и измеряется ее количеством; движущая сила -внешняя по отношению к телу. Она может быть измерена по изменению движения, ею производимому. Тело - все, что может быть движимо и осязаемо, в чем есть сопротивление осязаемым вещам.
  5 июля 1687 г. была издана книга "Математические начала натуральной философии". Второе издание - в 17!3 г., третье - в 1724 г.
  Правила рассуждения в науке:
 • гипотезам не место в натуральной философии;
 • истина всегда должна заключаться в простоте;
 • все в природе построено по аналогии.
  Ввел гипотезу о существовании эфира. Эфир - это такая субстанция, в которой тела движутся или плавают без сопротивления, которая не обладает инерцией и действует согласно немеханическим законам. Существование эфира было призвано объяснить перенос тепла в вакууме, затухание колебаний маятника в пустоте, передачу раздражения от органов чувств в мозг. Эфир, по мнению Ньютона, состоит из частиц, более малых, чем частицы света, но обуславливает силы огромной величины по сравнению с их размерами. Функция эфира состоит в заполнении пространства между телами и действие в нем. Согласно Ньютону, материя во Вселенной занимает значительно меньше места, чем пустота. Материя пориста. Ньютон верил в первичность силы по отношению к материи.
  Онтология. Материя, пустота, сила, эфир.
  С конца 60-х годов XVII в. Ньютон начал интересоваться алхимией. Построил лабораторию, собирал книги, прорабатывал источники (свыше 5000 страниц). Полагают, что Ньютон был членом тайного общества алхимиков. Алхимия Ньютона - это магическое искусство, ключ к которому надо искать в рукописях древних авторов. Он был убежден, что в них содержится доказательство существования универсального растворителя и философского камня. Ньютон пытался постичь искусство трансмутации элементов посредством проникновения во внутреннюю структуру материи. Этим он стремился компенсировать узость механической философии. У алхимиков заимствовал идеи единства живой и неживой природы, верил в существование принципиально немеханических законов.
  Ньютон был также и теологом. Дело в том, что Тринити-колледж главный свой предмет видел в теологии. Член колледжа должен был принять сан или покинуть его стены. В марте 1675 г. Ньютон (благодаря протекции Барроу) получил специальное разрешение короля не принимать сана.
  На основании своих исследований Ньютон пришел к утверждению правоты арианства. Протестантизм отрицал наличие посредников между Богом и человеком (в мире церкви), но оставил тезис о троичности неизменным. Однако многочисленные секты того времени довели до логического завершения представление о едином, монистическом начале, лежащем в основе природы и человека. Распространение унитаризма в XVII-XV1II вв. является проявлением острого чувства единства мира, которое было присуще и Ньютону. В "Математических началах натуральной философии" Бог характеризуется как Пантократор, единолично осуществляющий абсолютную власть над творением.
  Протестантизм оценивал католическую церковь как Великое отступничество, власть Антихриста. Сам же Ньютон видел отступничество именно в тринитарной проблеме. Ньютон искал также древнейшую и истинную религию, которую связывал с культом Весты - символом гелиоцентрического универсума. Будучи рационалистом, Ньютон понимал ограниченность механического мировоззрения. Свойственное Ньютону острое, религиозно окрашенное чувство единства мира обусловило и целостность его мировоззрения: веру в Бога, чувство нравственного долга, поиск совершенной во всех частях натуральной философии.
  Ныотон видел два пути познания Бога: через изучение природы и через изучение истории. В гуманитарное исследование стремился внести стандарты научного доказательства.
  С 1696 г. стал директором Монетного двора в Лондоне.
 КОНТИНЕНТАЛЬНАЯ ТРАДИЦИЯ В ФИЛОСОФИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
 Галилео Галилей
  Галилей (1564-1642) завершил научное развитие итальянского Ренессанса. Своей деятельностью открыл экспериментальное и математическое естествознание Нового времени. Сформулировал первостепенные методологические и философские принципы, сыгравшие огромную роль в духовной жизни Европы XVII в.
  С детских лет жил во Флоренции. Принадлежал к знатному, хотя и обедневшему семейству. По воле отца поступил на медицинский факультет Пизанского университета. Однако проявил неодолимую тягу к математике. В конце 80-х годов XVI в. преподавал математику в Пизанском университете. В 1592 г. получил кафедру математики в Падуанском университете.
  Мировоззрение формировалось под влиянием Евклида и особенно Архимеда, так как Галилей хотел соединить математику, механику и решение конкретных технических задач. Называл Архимеда своим учителем. Хорошо знал работы Аристотеля. Инженерная и научная деятельность были тесно связаны в творчестве Галилея.
  В пизанский период произвел знаменитые опыты со свободным падением тел, чем заложил основы динамики. Результаты изложил в трактате "О движении".
  • В падуанский период (1592-1610) одним из первых сконструировал подзорную трубу (лучшая из них давала 30-кратное увеличение). На Луне обнаружил кратеры и хребты. Открыл, что Млечный путь состоит из отдельных звезд. Открыл наиболее крупные спутники Юпитера, которые с тех пор называют галилеевскими (Ио, Европа, Ганимед, Каллисто). Обо всем этом поведал в сочинении "Звездный вестник" (1610), принесшим ему европейскую известность. В том же году переехал во Флоренцию, став придворным ученым герцога Тосканы. Отчетливо разглядел пятна на Солнце, обнаружил фазы Венеры, а также световые явления вокруг Сатурна. Доказал вращение Солнца. Связывал приливы и отливы с влиянием Луны. В античности Архимед заложил основы статики, т.е. науки о равновесии тел под действием приложенных- к ним сил. Галилей взялся за разработку основ динамики, т.е. науки о движении тел под действием приложенных к ним сил. Галилеем было впервые сформулировано понятие объективного неантропоморфного чисто физического закона природы. Гелиоцентрическая гипотеза Коперника начала обретать у Галилея статус научной теории.
  Главное произведение Галилея - "Диалог о двух главнейших системах мира - птолемеевой и коперниковой" (1632) - стало подцензурной работой. В 1616 г. был наложен запрет на работы Коперника. Галилею сделали внушение. Его провел кардинал Беллармино, председательствовавший на процессе Бруно.
 Хронология: 1582г. - календарная реформа: "Григорианский календарь";
 1600 г. - осуждение Бруно; 1633 г. - процесс над Галилеем. Впервые церковь отчетливо противопоставила себя классической науке.
  Отношение к истине: "природа насмехается над решениями и повелениями князей, императоров и монархов, и по их требованиям она не изменила бы ни на йоту свои законы и положения".
  Проблему познания следует решать в экстенсивном и интенсивном смыслах. Экстенсивный смысл означает количество познанных истин. Как бы много ни познавал человек, объем его знания все равно будет ничтожно мал по сравнению с бесконечно реализованным познанием Бога. Интенсивный смысл означает глубину постижения одной или нескольких истин. В этом смысле человеческий разум познает некоторые истины столь совершенно и с такой абсолютной достоверностью, какую имеет сама природа. Таковы математические науки. Здесь человеческий разум по своей объективной достоверности равен Божественному.
  Опытное познание природы означало для Галилея познание экспериментальное. Как блестящий мастер эксперимента он превосходил Бэкона. Эксперимент Галилей сочетал со стремлением к его математическому осмыслению. Эксперимент для него означал планомерно проводимый опыт, посредством которого исследователь как бы задает природе интересующие его вопросы. Ответы здесь возможны на путях дедуктивно-математического осмысления результатов анализа. Галилей ставил такое осмысление столь высоко, что считал возможным полностью заменить традиционную логику (т.е. логику силлогизма) математикой, которая способна научить человека искусству доказательства. Галилей выдвинул идею систематического применения двух взаимосвязанных методов - аналитического и синтетического. Старший современник Галилея, логик Забарелли, называл их резолютивным и композитивным.
  При помощи аналитического метода исследуемое явление расчленяется на простые, составляющие его элементы. Эта часть методологии была свойственна и Бэкону. Затем Галилей ввел другое методологическое действие, которое заключается в виде выдвижения того или иного предположения, с помощью которого достигается объяснение интересующих ученого фактов или явлений природы. Проверка гипотезы осуществляется при помощи синтетического метода. Последний всегда применяется совместно с аналитическим. Галилей нашел научную точку, соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы. Такая позиция связывает научное мышление, невозможное без абстрагирования, с конкретными восприятиями явлений и процессов природы.
  В принципе, Галилей придерживался платоновской точки зрения о том, что Бог является геометром. Книгу философии составляет то, что постоянно открыто нашим глазам, но так как она написана буквами, отличными от нашего алфавита, ее не могут прочесть все: буквами такой книги служат треугольники, четырехугольники, круги, шары, конусы, пирамиды и другие фигуры". Таким образом, книга природы написана с помощью геометрических фигур. Такая точка зрения в сочетании с аналитическим методом приводила Галилея к механистическому постижению бытия. Галилей истолковывал бытие как, в принципе, бескачественное. В работе "Пробирные весы" он возвратился к идее античного атомизма о субъективности чувственных качеств. Галилей писал: "если бы мы устранили уши, языки, носы, то остались бы фигуры, числа, движения, но не запахи, вкусы и звуки, которые вне живого существа являются ничем иным, как только пустыми именами". Геометрически-механистическая трактовка природы выражена отчетливо. Научные открытие Галилея стали важнейшей необходимой предпосылкой механики Ньютона.
  Многие понятия у Галилея носят парадоксальный характер. Например, понятие неделимого. Они сами не имеют величины, но из их бесконечного множества составляется любая конечная величина. Тут одно непонятное - лишенная величины составная часть тела - объясняется через другое непонятное - актуально существующее бесконечное множество. Это понятие-парадокс получает название бесконечно малого и играет роль как в механике Галилея, так и в его математике.

<< Пред.           стр. 2 (из 4)           След. >>

Список литературы по разделу