ОПEНКОВ М Ю ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ АВТОРСКИЙ КУРС ЛEКЦИЙ АРХАНГEЛЬСК 1999 189 С 3

Галилей ввел также понятие "мгновенная скорость". Мгновение - это бесконечно малая доля времени, т.е. нечто среднее между вневременностью и временем. Также бесконечно малый отрезок пространства не есть ни математическая точка, ни сколь угодно малый отрезок. "Мгновенная скорость" - это уже не скорость в собственном смысле слова, так как всякая скорость предполагает движение, а движение происходит только во времени. "Мгновенная скорость" - это нечто вроде неподвижного начала движения. По мнению Галилея, всякая скорость складывается из бесконечной суммы мгновенных скоростей. Но бесконечная сумма остается как бы магическим заклинанием, пока не указано средство перехода от неподвижности к движению, от мгновения ко времени. Очевидно, что здесь необходим аппарат дифференциального исчисления. Ведь "мгновенная скорость" и есть дифференциал. С помощью этого парадоксального понятия Галилей решил проблему континуума, т.е. непрерывного множества.

Ученик Галилея, известный математик Бонавентура Кавальери (1578-1647) пришел к выводу, что одно бесконечное может быть больше другого. И считал данное положение прочнейшим основанием геометрии. Он говорил, что линия образована из точек, как ожерелье из жемчуга, площадь из линий, как ткань из нитей, а тело из плоскостей, как книга из страниц. Кавальери не рассуждал о природе бесконечного, но и не пытался вычислять площадь фигуры как сумму составляющих ее неделимых элементов. Он определял отношение площадей фигур, неделимые которых находятся постоянным отношением. Так, Кавальери доказывал, что площадь параллелограмма равна удвоенной площади каждого из треугольников, на которые разбивает параллелограмм его диагональ.
Если GD = BE и если GH 11 FE 11 CD, то GH = FE
Сумма всех линий Д ABD равна сумме всех линий Д BCD, эти треугольники имеют равные площади. Сумма всех линий параллелограмма ABCD равна удвоенной сумме линий любого из треугольников. Здесь отношение неделимых двух площадей равно 1.

Эванджелиста Торричелли (1608-1647) усовершенствовал этот метод И ввел цилиндрические неделимые. В то время, как у Кавальери неделимые всегда были плоскими. Установил, что объем бесконечно длинного тела, полученного вращением части равнобочной гиперболы вокруг ее асимптоты, конечен.
Сам Галилей не был согласен с Кавальери. Он писал, что одно бесконечное не может быть больше, меньше или равно другому бесконечному, ибо между ними не существует отношения- Таким образом, допуская парадоксы в свою теорию, Галилей не терпел их у Других.
Рене Декарт
Рене Декарт (1596-1650) родился во Франции в дворянской семье. Учился в привилегированном учебном заведении - иезуитском Коллеже Ла Флеш. Принимал участие в 30-летней войне в качестве офицера. Долгое время прожил в Голландии, затем в Швеции. Главные философские труды "Рассуждения о методе", Метафизические размышления".
В математике ввел прямоугольную систему координат, переменную величину. В оптике открыл закон преломления света. В физиологии обратил внимание на важнейшее значение кровообращения. В философию внес радикальное методическое сомнение. Если из истины человек делает долг, то за него он ответственен прежде всего перед самим собой. Быть правдивым по отношению к самому себе есть основное условие всяческой правдивости. Большинство хвалится своей искренностью по отношению к другим, но живет в величайшем ослеплении относительно самого себя. Из всех обманов самообман - самый худший и наиболее часто встречающийся. Всякая мнимая истина и воображаемое познание состоят в интеллектуальном самообмане, который, в сушности, является моральным самообманом. В борьбе с самообманом в любой форме Декарт проявил себя как бесстрашный и величайший мыслитель.
В 1619-162] гг. Декарт пережил внутренний кризис, особенно во время зимнего стояния в Нейбурге. Озарение пришло 10 ноября 1619 г. Философия предстала перед ним как темный хаос. Математика же светила полной ясностью. Он захотел внести свет в этот хаос. Познание простирается лишь настолько, насколько простирается ясное и отчетливое мышление. Темные представления следует разлагать на составные части и постепенно прояснять их шаг за шагом.
Декарт поставил вопрос: как доказать, что все окружающее меня не сон? Для этого он ввел принцип корректности: если мое переживание тесно связано со всем ходом предшествующей жизни и вытекает из нее, то велика вероятность того, что данное переживание не сон.
Цель картезианского сомнения: будь правдив по отношению к самому себе, не позволяй себя убеждать, что ты таков, каким ты не являешься, что ты познал то, что тебе не вполне ясно, что ты веришь в то, в чем в сущности сомневаешься или должен бы сомневаться. Если демон меня обманывает, то становится ясно, что и я существую, так как того, кого нет, нельзя и обмануть. Значит, можно сомневаться во всем, кроме достоверности самого сомневающегося. Мыслю, следовательно, существую.
Я - последний принцип философии и радикальное новшество Декарта. Декарт впервые в европейской философии установил абстракцию субъекта как мыслящей вещи. Он также противопоставил субъект и объект. Сознание у Декарта тождественно разуму. Сознанием, с точки зрения Декарта, человек обладает не от рождения, а лишь после прохождения школы философского метода: его легко освоить, он может быть сообщен любому человеку, он всегда приводит к истине. В сфере познания Декарт был рационалистом, т.е. полагал, что истинное познание возможно лишь с помощью разума. Наилучшими методами познания представлялись те, которые основаны на разуме, т.е. дедукция и интеллектуальная интуиция.
Декарт выстроил такую онтологическую триаду: Я-Бог-мир. Бог - это путь, который выводит субъекта в мир. Природа подвергалась Декартом такому обесцениванию, которого не испытывала во всей предшествовавшей истории. Ценно лишь то, что изготовлено руками человека. Декарт настаивал на том, что растения и животные суть машины, не имеющие внутреннего мира. Это имело в дальнейшем социокультурные следствия:
• отвергалось этическое сомнение по поводу опытов над животными (картезианская биология);
• отвергалась загадка чужой душевной жизни. Метод один, значит, и сознание у всех одинаково. Безумие есть социальная бесполезность. Безумец, по сути, - не человек. Его и жалеть нельзя (картезианская психология и психиатрия). "Иллюзия изготовимости". Стремление европейской науки создать "вторую природу", технический мир Прежнее понятие природы лишается своей эмоциональной окраски. Классическая наука и картезианская философия порождают идею машины, так как эксперимент есть машина в зародыше. Правила метода:
1. Никогда не принимать за истинное ничего, что не признается таковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения- Включать в свои рассуждения только то, что представляется ему столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.
2. Делить каждую из рассматриваемых трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.
3. Располагать свои мысли в определенном порядке. Начинать с предметов простейших и легко познаваемых, восходить, как по ступеням до познания наиболее сложных. Допускать существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.
4. Делать всюду полные перечни, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ
Эпоха Просвещения формирует такую важную человеческую способность, как способность суждения, антиавторитарную по своей глубинной сущности. По словам И.Канта, идеи Просвещения можно свести к трем основным положениям:
1) всегда иметь собственное суждение (т.е. обладать свободой от предрассудков);
2) мысленно ставить себя на место другого (широта мышления);
3) всегда мыслить в согласии с самим собой (последовательный образ мыслей). Освобождение от суеверий и называется Просвещением.
Готфрид Вильгельм Лейбниц
Лейбниц (1646-1716) был одним из мыслителей раннего Просвещения. Он родился в Лейпциге в семье профессора моральной философии местного университета. Редкие способности Лейбница проявились в школьные годы, когда мальчик увлекся логикой. В 1661-1666 IT. учился в Лейпцигском университете, где сочетал изучение юриспруденции с занятиями логикой и математикой. Заканчивая философский факультет, защитил диссертацию "О комбинаторном искусстве", где изложил идеи логических исчислений, т.е. математической логики. В конце того же года Лейбниц в другом университете защитил юридическую диссертацию "О запутанных судебных случаях". В 1668-1672 гг. проходил службу у министра Майнцского курфюршества, где занимался упорядочением законов этого государства, а также публицистической и религиозно-политической деятельностью. С 1672 по 1676 гг. Лейбниц пребывал в Париже с дипломатическими поручениями. Дважды выезжал в Лондон. В 1675 г. совершил открытие дифференциального и интегрального исчисления. В области механики предвосхитил закон сохранения и превращения энергии. С 1676 г. и до конца своих дней служил у герцогов Ганновера. В 1697 г. познакомился с Петром I. 1700 г. стал годом организации академии наук в Берлине. Лейбниц был назначен ее президентом, будучи членом Лондонской и Парижской академий.
Основные работы: "Новые опыты о человеческом разуме" (1705), 'Теодицея" (1710), "Монадология" (1714, выпущена только в XIX в.).
Лейбниц первым на континенте увидел причину неблагополучного положения в философии, т.е. ее механистический характер. Он выступил против абсолютизации механических представлений и методов. Лейбниц критиковал Декарта за отождествление "правил механики" с "правилами природы". Он был против превращения протяженности, т.е. частного и производного свойства субстанции, в самостоятельную субстанцию. Декарт выводил из нее все многообразие явлений телесного мира. Аналогично трактовка движения как простого перемещения не позволяла Декарту объяснить мир как живую и развивающуюся систему.
В этом состоит важная особенность мышления Лейбница, которая вытекала из духовной ситуации в Германии. Многие мыслители Реформации стремились примирить Аристотеля (которого не любили в эпоху Возрождения как символ схоластики - "Аристотель в тонзуре") с новейшей философией и наукой. Мысль эта была здравой, тд. Аристотель обладал глубоким диалектическим мышлением. В частности, в понятии метаболе (перепад) он видел особый род подвижности, где изменчивость связана с неизменностью. Например, растение, укоренившееся в почве, может расти или чахнуть. Наоборот, лисица в беге не меняется, т.к. сохраняет свою масть. Так же мы говорим о перепадах настроения или погоды.
Основная цель, которую преследовал Лейбниц, - включить в свое определение субстанции такие признаки, которые отсутствовали в ее механистической трактовке. Он применил прием, который можно назвать определением через контраст.
Монада является простой субстанцией, которая должна существовать, потому что существуют сложные. Сложные субстанции, т.е. тела, протяженны, делимы, уничтожимы, инертны, лишены жизни, изменяются под действием внешних причин. В связи с этим монады не могут иметь протяжения и частей; они активны, просты, неуничтожимы, бестелесны, многообразны, способны к органическому росту и развитию, обладают стремлением и восприятием.
Лейбниц выступил против эмпиристского понимания души как пассивной "чистой доски" (Дж.Локк), получающей впечатление извне благодаря механическому воздействию вещей на органы чувств. Но субстанция не тождественна духу. Душа свойственна только живой природе. Субстанция же обладает способностью к "малым восприятиям", бессознательным, перцептивным, выражающим ее активный характер.
Лейбниц поставил проблему бессознательного. "Малые", т.е. бессознательные восприятия человек наблюдать в себе не может, но их существование надо допустить для объяснения процессов сознания и явлений живой природы.
С точки зрения рационалистической гносеологии, наибольшую ценность имеет апперцепция (т.е. самосознание). Апперцепция характеризует активность сознания. Лейбниц понимал, что все сознание не может быть сведено к апперцепции. По содержанию это самая интенсивная форма сознания, по объему же - его меньшая часть. Большую часть сознания составляют малые перцепции.
Теория "малых восприятии" сложилась у Лейбница под влиянием размышлений над проблемой континуума. Он изучал работы Кеплера, Кавальери и других математиков, пользовавшихся исчислением бесконечно малых. Бессознательные восприятия подобны дифференциалу: только бесконечно большое их число, будучи суммированным, дает величину, доступную сознанию. В основе теории "малых восприятии" и метода дифференциального исчисления лежит закон непрерывности: природа не делает скачков. Из данного заключения следует:
• в природе нет и не может быть двух одинаковых вещей, хотя различия между ними могут быть бесконечно малы и не заметны для нас;
• в природе должны существовать непрерывные переходы между различными видами существ. В лестнице природных существ нет пропущенных ступеней. Между растениями и животными, между минералами и растениями существуют промежуточные формы, которые еще не открыты.
Теория "малых восприятии" помогла Лейбницу разрешить вопрос о характере восприятия у монад, которые не обладают разумной душой. Кроме того, удается показать, в чем различие между монадами. Лейбниц допустил бесконечное множество монад, ни одна из которых не тождественна другим. Все они различаются по степени ясности и отчетливости своих восприятии и по силе своих стремлении. Стремление - это деятельность внутреннего начала, которая производит изменение и переход от одного восприятия к другому. При условии, что между ясными и отчетливыми восприятиями высших монад и смутными восприятиями низших существует бесконечное множество ступеней, число монад должно быть актуально бесконечным. Только актуальная бесконечность может воплотить принцип абсолютного различия.
Благодаря введению бессознательных восприятии Лейбниц избежал парадоксального вывода о том, что все субстанции в мире способны мыслить - гилозоизма, т.е античного учения о всеобщей одушевленности природы ("и камни чувствуют").
Лестница простых субстанций позволяет взглянуть на природу с точки зрения развития и в то же время допускает активное начало среди неживых объектов.
Вместе с тем монады обладают свойством структурного самоподобия. Каждая монада воспринимает в себе самой весь космос во всем его богатстве и многообразии. Не через внешнее физическое воздействие, а через самих себя монады видят и понимают друг друга. Тут сказывается близость Лейбница к неоплатонической традиции. Это подтверждает такая мысль, взятая из "Монадологии": "Всякую часть 'можно представить наподобие сада, полного растений, и пруда, полного рыб. Но каждая ветвь растения, каждый член животного, каждая капля его соков есть опять такой же сад или такой же пруд".
Лейбниц одним из первых выявил основные пороки опытно-индуктивной методологии. Доказательство необходимых истин вытекает только из разума, а прочие истины получаются из опыта или чувственных наблюдений. Наш дух способен познать и те и другие, но он есть источник первых. Как бы ни были многочисленны частные опыты, говорящие в пользу какой-нибудь всеобщей истины, в ней нельзя навсегда убедиться при помощи индукции.
Лейбниц не признавал безоговорочно установок современной ему рационалистической методологии. У Декарта ясность и отчетливость выступали как критерии истины. Лейбниц с этим не соглашался. Такие признаки относятся лишь к способу восприятия, а не к мышлению. Критерием истинности мышления служит закон противоречия: истинна та идея, понятие которой возможно; ложной является такая идея, которая содержит в себе противоречие. Это было существенным шагом вперед в философии Нового времени.
Декарт выдвинул учение о врожденных идеях, присутствующих в нашем духе без непосредственного влияния других вещей. Их отличительные признаки таковы: полная независимость от внешних предметов, ясность, отчетливость, простота, свидетельствующие о независимости от воли.
Чисто интеллектуальны те вещи, которые познаются интеллектом посредством прирожденного ему света без всякого участия телесного образа. Например, знание, незнание, сомнение, действие воли совершенно ясны без всякого обращения к телесным интуициям. Высшая из врожденных идей - духовное понятие Бога как актуально бесконечного Абсолюта. Согласно мнению Декарта, существуют врожденные аксиомы, правила логики и математики. Также это правила достоверности метафизики: Cogito ergo sum. Врожденность означает предрасположенность, склонность к появлению этих идеи в уме при определенных условиях, когда они становятся ясными и очевидными. Мысль здравая, но Декарт ее мистифицировал.
Лейбниц же утверждал, что для актуализации этих идей-потенций, превращения смутных восприятии в ясные мысли, необходимы внешние поводы. Внешние чувства являются отчасти причиной наших мыслей. Иногда даже Лейбниц определяет врожденные идеи как полученные ранее, но забытые впечатления и привычки, как следы, сохраненные от предыдущих состояний. Он представил образ души как упругой, эластичной мембраны. Строго научное, логически необходимое и математически доказательное знание не может быть дано Богом или получено из воспринимаемых вещей. Здесь возникает специфическая деятельность души, когда бессознательные, абстрактные задатки "идей" должны быть развернуты в ясные мысли и обоснованные понятия. Деятельность эта аналогична процессу саморазвертывания монады. Таким образом, душа достигает уровня весьма точного представления об универсуме, становясь "малым божеством" и "зеркалом вселенной".
Дух эпохи Просвещения проявлял себя также в рафинированном скептицизме, который расцвел на британской почве.
Давид Юм
Юм (1711-1776) родился в семье шотландского дворянина. После учебы в Эдинбургском университете и кратковременной работы в качестве коммерсанта он отправился в 3-летнюю поездку по Франции (1734-1737). Там он написал свой главный философский труд "Трактат о человеческой природе". В 1748 - "Исследование о человеческом познании", 1751 -"Исследование о принципах морали". Был другом Адама Смита, внес вклад в становление английской классической политэкономии. Подготовил 8-томную "Историю Англии". Представляет также интерес как создатель одной из версий ассоциативной психологи. В 1767-1768 гг. был помощником государственного секретаря в Лондоне. Умер в Эдинбурге.
Юм видел источник нашего знания во впечатлениях, т.е. присоединялся к линии английского сенсуализма. Но в то же время он очень уважительно относился к Лейбницу, книги которого внимательно читал. Отсюда вытекает его классификация знания:
• демонстративное знание, т.е. абсолютно необходимое. Сюда входит математика, в которой невозможны ложные суждения, т.к. они содержат в себе противоречие.
• звание о фактах. В этой области ложное суждение незаметно, т.к. оно может не содержать в себе логического противоречия.
Вслед за Лейбницем Юм полагал, что отчетливость и непротиворечивость тождественны. Юм утверждал идеал математизированного знания. Он понимал, что такое знание не применимо к обыденным фактам. Отсюда вытекает скептицизм Юма, аргументы которого таковы:
• демонстративное заключение - это такое суждение, противоположное которому противоречиво;
• все, что мыслится отчетливо, не содержит противоречия, я значит, возможно;
• все существующее можно признать несуществующим, т.к. противоположные суждения не содержат противоречий.
Таким образом, никакое существование не может быть демонстративно доказано.
За такие мысли Юм получил упрек в агностицизме, т.е. в утверждении непознаваемости мира. Хотя для самого Юма не существовало такой проблемы. Он считал причинность привычкой или инстинктом, свойственным человеку. Это лишь устойчивая ассоциация следующих друг за другом событий.
С одной стороны, Юм отрицал объективную связь между явлениями. С другой стороны, он верил в предустановленную гармонию (Лейбниц: "Все к лучшему в этом лучшем из миров"). Именно эта гармония (т.е. Бог) обеспечивает объективность результатов нашей деятельности. Наше мышление основано на привычке, но эта привычка объективна в силу предустановленной гармонии.
Важным результатом Юма было утверждение, что путем рассуждении можно доказать все, что угодно, но только действие выводит из "скептического сна".
Основной принцип сенсуализма - Esse est perzipi. Основной принцип рационализма -Cogito ergo sum. В философии Нового времени они не противоречат друг другу. Различны взгляды на природу мышления, но сходными являются схемы рассуждения. Общей является идея метода. То же самое мы видим и у Юма: органически слились сенсуализм и рационализм.
По мнению крупнейшею немецкого философа XX в. Э.Кассиреря (1874-1945), философия Юма наиболее ярко отражает взгляды Просвещения В XVII в полагали, что только из самых общих принципов или законов разум должен дедуцировать все факты, все многообразие явлении природы. Мысль XV11I в. удаляет из своих построений все лишенное фактического основания, все предрассудки богословского или философского происхождения. Все выходящее за рамки опыта, должно быть отброшено как предрассудок. В XVIII в. исчезла вера в существование объективного порядка, в силу которого все реальные объекты определенным образом взаимосвязаны. Воцаряется новый взгляд, согласно которому вселенная складывается из изолированных объектов. Это и есть так называемый метафизический (антидиалектический) взгляд на мир.
КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ
К немецкой классической философии относятся следующие мыслители: И.Кант (1724-1804); Й-Г.Фихте (1762-1814); Ф.Шеллинг (1775-1854); ГВ.Ф Гегель (1770-1831). Неправомерно относить к этой линии философского развития Л.Фейербаха (1804-1872).
В немецкой классике подробнее всего обработана тема "разумности истории". "Разумность" при этом понимается двояко: 1) отличительное свойство человека, его родовая сущность; 2) тенденция исторического развития человечества.
Отсюда вытекает тема всеобщего, т.е. всеобщих структур и механизмов человеческого взаимодействия. Такой подход оправдан и не может рассматриваться как "идеалистический недостаток". В эпохи наиболее напряженных социальных конфликтов и нравственных кризисов становится наиболее ясной конкретная значимость всеобщих нравственных, правовых идеалов и критериев. Немецкая классика обозначила в своем исследовании мир Абсолютов: абсолютных культурных ценностей, истин, нравственных норм и идеалов.
Можно кратко изложить пуп развития or Канта к Гегелю:
1. Нет познания без категорий или понятий, которые его формируют (Кант);
2. Нет категорий без самопознания, которое их продуцирует. Нет продуктивного самопознания, если оно не абсолютно (Фихте);
3. Самопознание не абсолютно, если дух и природа не тождественны (Шеллинг);
4. Это тождество не может быть познано без самосознающего разума, т.е. духа, который формирует единящий мировой принцип (Гегель).
Это значит: категории структурируют мир нашего опыта; есть абсолютная истина, философия возможна только как объективный идеализм; самопознание духа есть диалектическое саморазвертывание понятий.
Иммануил Кант
Кант родился в семье скромных ремесленников, происходивших из Шотландии. Среднее образование получил в коллеже Фридриха в Кенигсберге, откуда он почерпнул внешнее превосходство знания языков и литературы. В 1740 г. поступил в местный университет. К шалостям юности можно отнести только любовь к игре на бильярде. В студенческие годы Кант этим зарабатывал некоторые суммы. В первой самостоятельной работе выразил свое жизненное кредо: "Для нас нет ничего более достойного, чем то, чтобы не следовать, подобно овцам, за стадом идущих впереди, и двигаться не тем путем, по которому идут все, а тем, по которому должно идти". По окончании университета Кант 9 лет проработал домашним учителем и гувернером. С 1755 г. - приват-доцент Кенигсбергского университета, с 1770 г. - профессор философии.
Сам Кант никогда не отдалялся от стен родного города более, чем на несколько миль, однако, путем чтения и пристального изучения окрестностей Кант приобрел тонкое знание света и людей. Его лекции по прагматической антропологии приносили многочисленным слушателям истинное наслаждение. Кант был мудрецом в античном смысле этого слова. Его сограждане ценили это и ждали наставления от Канта по различным вопросам, будь то землетрясение в Лиссабоне или появление авантюристов.
Во второй половине 70-х гг. XVIII в. в философе произошли великие духовные перемены. Во всем существе Канта обнаруживалась строгая и суровая серьезность. Из остроумного доцента, легко и охотно вращавшегося в обществе, он превратился в размышляющего в одиночестве профессора. Характер Канта может служить доказательством того, что нет истинного величия умственной силы без величия воли. Есть универсальные натуры, которые воплощают в себе полноту жизни и занятий. Возможна рациональная аскеза: делать в жизни что-то одно, но сделать это качественно. Таков Кант.
Вошла в историю правильность образа жизни и распределения занятий Канта. Будучи от природы болезненным, Кант придерживался несложной гигиенической программы:
1) держать в холоде голову, ноги и грудь; мыть ноги ледяной водой; 2) меньше спать, т.к. постель - гнездо заболеваний; 3) больше двигаться, гулять в любую погоду. Все это позволяло Канту усилием воли останавливать у себя болезни, в частности, простуду и насморк.
Обычно выделяют два периода в творчестве Канта:
1. докритический, когда Кант занимался, в основном, естественными науками;
2. критический (с 1770 г.), когда Кант целиком отдал себя занятиям философией.
Философ сводил свою теорию к трем основным вопросам: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Все три вопроса охватываются более широким:
Что такое человек? Таким образом, теория Канта допускает дальнейшее развитие в антропологическом плане: подход к миру определяется границами человеческой природы.
Довольно рано, в 1764 г., Кант ограничил свою позицию от просветительской. Известно, что в 1750 г. Ж-Ж.Руссо получил приз Дижонской академии за рассуждение на тему:
"Способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?" Ответ Руссо был отрицательный. Пока умножаются жизненные удобства, совершенствуются искусства и распространяется роскошь, истинное мужество хиреет, а доблести исчезают. Все это вина наук и искусств, развивающихся в тиши кабинетов. Значит, Руссо отстаивал идеал "естественного человека". Кант же особо подчеркивал, что исходит из человека цивилизованного.
В работе 1786 г. "Предполагаемое начало человеческой истории" Кант возвел начало истории к тому пункту, когда стали обнаруживаться уникальные по сравнению с природой силы и способности человека:
1) приобретать независимость от природных побуждений;
2) избирать образ жизни по своему усмотрению, а не придерживаться, подобно животному раз и навсегда установленного порядка;
3) не только наслаждаться настоящим, но и приближать к себе весьма отдаленное будущее;
4) вступать в равноправные отношения с другими людьми, к какому бы классу они ни принадлежали. Безусловное желание самому быть целью, встречать со стороны всякого другого именно такую оценку, не быть уподобляемым средству для целей других людей. Для Канта - это важнейшие определения человека как цивилизованного существа и главные составляющие прогрессивного развития человечества.
Пафос работ Канта - убедить человека в его великом цивилизационном предназначении. В теории познания Кант не обращался непосредственно к предметам, а спрашивал:что позволяет создавать об этих предметах теорию, которая не просто выражение субъективности, а претендует на всеобщую значимость? Кант подверг разум всеобъемлющей критике. Вслед за Ньютоном, философ развивал подход, который можно назвать феноменологическим. Специфика этого подхода может быть сформулирована так: не спрашиваю как это устроено, но могу показать, как это работает в мире. Ньютон не определил, что такое сила в механике, но сформулировал важнейшие законы механических сил. Так же подходил к миру и Кант: не важно, что представляют собой вещи по себе (это, вероятно, и не познаваемо). Гораздо более существенно то, как эти вещи проявляют себя в человеческом опыте .Сам опыт становится проблемой философии. Кант разделил мир "вещей-в-себе" (ноуменов) и мир "явлений" (феноменов) Терминологически Кант отличал трансцендентное (т.е. имеющее отношение к вещи-в-себе) от трансцендентального (относящегося к явлению). Свою философию Кант называл поэтому трансцендентальной.
Канта упрекают в агностицизме. Действительно, Кант полагал, что человеку доступен только мир явлений. Отсюда вытекает печальный практический вывод: для нас принципиально не достижима наша действительная сущность, наше подлинное Я.
Но Канту принадлежат значительные открытия в области исследования познавательной способности человека, его познавательной активности. Кант пришел к убеждению, что неразложимые понятия, которые нужно отыскать в метафизике, являются понятиями отношения и формами функций разума. Разум с их помощью синтезирует материал, данный опытом, и доводит его до сознания. Таким образом, опыт для Канта является синтезом. Содержание опыта дается a posteriori чувственностью, а форма - а р г i о r i paзумом. Условием возможности опыта является априорное знание. Априорное значит - универсально нормативное. Категории - такие универсальные нормы знания, которые вытекают из его общей цели и не зависят от содержания. В каждую эпоху человеческое знание формируется в существующих категориях, опираясь на них, как на непреложный базис. Такова, например, категория причинности, выражающая наиболее общие принципы нашего подхода к миру, связь закономерности и случайности. Априорные формы мышления, которые фиксируют универсальные формы бытия и познания, связаны не только с разумностью человека как биологического вида. Имеется в виду разумность вообще, если она имеет фундаментом деятельность и расширение ее возможностей в качестве цели. Учение о категориях - трансцендентальная аналитика. Существование категории делает возможным естествознание.
Но этому предшествует трансцендентальная эстетика, т.е. учение о пространстве и времени как априорных интуициях, делающих возможной чистую математику. Априорность пространства и времени Кант доказывал несколькими способами. Представления о пространстве и времени не могут возникать путем абстрагирования из представлений о единичных пространствах и единичных промежутках времени. Наоборот, эти последние заключают в своих признаках смежности и последовательности всеобщий признак пространственности и временности
1. Представления о пространстве и времени не имеют эмпирического основания.
2. Они обладают характером необходимости, т.к. можно мысленно удалить из них все предметы, но не сами эти представления из предметов.
3. Пространство и время не являются дискурсивными понятиями, т.к есть одно и только одно всеобщее пространство и одно всеобщее время. С логической точки зрения, представление, которому может соответствовать только один объект, есть не родовое понятие, а интуиция.
Отношение пространства и времени к единичным пространствам и единичным промежуткам времени иное, чем отношение родового понятия к своим видам или экземплярам. Конкретные пространства и промежутки времени - это реальные части всеобщего пространства и всеобщего времени. Но единичный стол вовсе не есть реальная часть всеобщего понятия "стол". Наоборот, общее представление "стол" есть лишь часть представления о единичном столе.
4. Понятие никогда не может мыслиться так, чтобы предмет соответствующий этому понятию, заключал в себе в виде реальных частей бесконечное множество единичных предметов. Но пространство и время мыслятся именно таким способом. Значит, с точки зрения Канта, они возникают вследствие неограниченности интуитивной деятельности.
Таким образом, пространство и время необходимые и всеобщие формы созерцания, априорные интуиции. Благодаря им математика имеет полное право на всеобщее и необходимое значение.
Пространство и время - всеобщая и необходимая форма организации нашего восприятия. Вывод: Кант говорил о субъективном пространстве и времени. Его подход является сугубо философским. Представления о пространстве и времени отличаются от культурных стереотипов, т.к. присущи людям всех рас и времен, всем людям эпохи цивилизации. В каждом элементарном акте восприятия человек является как бы "теоретиком". Ведь любое временное "до" и "после" подразумевает идею целостности времени.
Субъективность чувственных качеств отличается индивидуальностью и случайностью, субъективность же пространства и времени - общезначимостью и необходимостью. Поэтому пространство и время имеют для Канта значение объективных определений явлений.
Во втором предисловии к "Критике чистого разума" Кант так сформулировал основное содержание своей философии: "Я должен был устранить знание, чтобы получить место для веры". Имеется ввиду следующее:
• необходимо осознать ограниченность человеческого знания, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации, для личного нравственного убеждения;
• необходимо осознать моральную ответственность ученого и необходимость нравственного решения. Страшна аморальная наука.
Кант сформулировал также идеал универсальной философии. В этом смысле философия есть наука об отношении всякого знания к существенным целям человеческого разума. Философ - не виртуоз разума, а его законодатель. Культурное предназначение философии обнаруживается в ее значении для развития, сохранения, упорядочения всего массива знания человечества и для служения высшим общечеловеческим целям. Философия есть завершение всей культуры человеческого разума.
Кант придавал термину "идея" новое значение, отличающееся от платоновского. Идея, по мнению Канта, есть необходимое представление о задачах человеческого познания. Идея лишь указывает на задачу познания, но не заключает в себе само познание. Идеям не соответствует никакой предмет. Они не даны, но лишь заданы. Трансцендентальная иллюзия заключается в том, что идеал принимается за само познание, т.е. за представления о самих предметах. Но идея - это тот свет, который ведет познающий рассудок через царство опыта. Но этот свет превращается в иллюзию, если рассудок устремляется в мир сверхчувственный.
В системе Канта таких идеи три: идея души, идея мира и идея Бога.
Непознаваемость идея мира доказывалась Кантом с помощью антиномии чистого разума. Все познаваемое должно подчиняться закону противоречия, по которому два противоположных утверждения одновременно не могут быть правильными. Если относительно данного предмета логически неоспоримо может быть высказано как утвердительное, так и отрицательное суждения одинакового содержания, то из этого следует, что он не есть действительно существующий предмет.
С точки зрения количества, можно доказать, и что мир ограничен, и что он безграничен в пространстве и времени.
Относительно качества - что мир состоит из атомов, и что он не может из НИХ СОСТОЯТЬ.
С точки зрения отношения, оказывается и что все в мире закономерно, и что все в мире случайно.
По отношению к модальности, можно доказывать и опровергать существование Бога.
В математических антиномиях оба суждения неверны, т.к. покоятся на одном и том же неверном предположении, будто бы мир, эта недоступная опыту идея общей связи явлений, есть объект возможного познания. В динамических антиномиях противоречие уничтожается потому, что оба суждения правильны. Но одно имеет значение по отношению к вещам-в-себе, второе - к явлениям.
То, что мир - бесконечная цепь закономерных связей, и Бога нет, - это мир явлений, мир классического естествознания. Кроме закономерности есть и свобода, есть Бог - суждения о вещах самих по себе. Никогда не может быть найдено теоретическое обоснование реальности свободы и Бога. Научную трактовку идеи о Боге Кант называл идеалом чистого разума. Этот идеал - необходимая, последняя и самая высокая задача, которую должна ставить перёд собой познавательная деятельность. Рациональная теология поддается трансцендентальной иллюзии, будто бы идеал разума может быть предметом объективного познания. Атеизм же вообще разрушает идеал как некую видимость. Но жизнь познания все время обуславливается этическим стремлением к сверхчувственному миру, которое сама жизнь никогда не может удовлетворить. Это - примат практического разума над теоретическим.
Феноменология Гегеля
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте. С 1788 по 1793 гг. он учился в Тюбингенском теологическом институте. Находился в дружбе с Ф.Гельдерлином и Ф.Шеллингом. Воспринял весь материал классической и современной ему европейской образованности. Эллинизм с гармоническим развитием истинной гуманности был его духовным отечеством. Оно представлялось ему в идеальном освещении Шиллера. В греческом государстве Гегель чтил идеал эстетико-нравственного состояния общества. Большое впечатление на молодого Гегеля произвела Французская революция, задававшая в воображении интеллектуалов идеал свободы.
После окончания института Гегель несколько лет работал домашним учителем в Берне, а потом во Франкфурте-на-Майне. В это время возникли основные черты его философского учения. Гегель был по психологическому складу холодным и спокойным, не страдал самомнением, был строг к себе, публиковал свои произведения лишь тогда, когда они уже были продуманы до конца.
С 1801 г. начался академический период в жизни Гегеля. Он поселился в Йене и вместе с Шеллингом издавал "Критический журнал философии". В 1805-1807 гг. - профессор философии в Йене. В 1807 г. вышла "Феноменология духа" - первое и самое величественное из его сочинений
Из-за войны с Наполеоном потерял место профессора. В последующие годы зарабатывал средства сначала как редактор маленькой газеты, затем был приглашен директором гимназии в Нюрнберге. Памятником преподавательской деятельности является работа "Философская пропедевтика", которую он набросал для обучения в старших классах.
В 1812-1816 гг. вышла 3-томная "Наука логики". Некоторое время работал в Гейдельберге. В 1818 г. перешел в Берлинский университет. Его влияние в Германии росло .Через посредство министра Альтенштейна приобрел воздействие на прусское правительство. Его учение считалось едва ли не официальной государственной философией. Кафедры в других университетах замещались его учениками. С 1827 г. издавались берлинские "Ежегодники для научной критики". Они были официальным органом гегелевской школы.
Гегель утверждал, что бывает пустая глубина и пустая ширина. Та и другая поверхностны. Настоящая форма истины может быть только ее научной системой. Философия должна ближе подойти к форме науки, быть не просто любовью к знанию, а действительным знанием. Говорят, что абсолютное следует не понимать, а чувствовать и созерцать. Исследованием должно руководить не понятие, а чувство и созерцание, бурное вдохновение и экстаз. От этого возникает умозрение избранников, которым Бог дает мудрость во сне. Это - эзотерическая философия. В философии нужна бесстрастно развивающаяся необходимость вопроса, хотя нужно избегать стремления к назидательности.
Форма науки и ее систематического развития включает в себя признак всеобщей понятности. Философия должна быть экзотерической, понятной, пригодной для преподавания и изучения. Рассудочная форма науки есть открытый для всех и одинаково устроенный путь, ведущий к ней, а также с помощью рассудка к разумному знанию. Рассудок есть мышление, чистое Я вообще. Все рассудочные положения относятся к области уже известного. Они составляют общее достояние науки и вненаучного знания. Они помогают обыденному сознанию непосредственнее войти в область науки. Значит, для экзотерической философии большую ценность имеет рассудочное рефлектирующее мышление, определенность понятий, их детерминация.
Для того чтобы философия была экзотерической в лучшем смысле этого слова, ее принцип или всеобщность должны поддерживать самосознание. Именно самосознание делает возможным всякое познание и познаваемость. Здесь Гегель прямо противопоставлял себя Фр.Шеллингу с его философией тождества. В философии тождества утверждается, что абсолютное есть первоначальная сила, в которой все противоположности совпадают (всеединство). Для Гегеля это все равно, что утверждать: ночью все кошки серы.
Абсолютное нужно представлять как саморазличение или самодеятельность, т.е. как субъект. Нужно понимать и выражать истинное не только как субстанцию, но и как субъект. Субъект обозначает не что иное как самоосуществление понятия, т.е. его развитие. Но для развития существенно важен результат. В особенности к развитию относятся слова: "По плодам их познаете вы их!" Основоположение или принцип философии, если он истинный, заключает в себе также ложь, поскольку он существует как основоположение или принцип. Гегель выступал здесь против картезианского "естественного света человеческого разума", т.е. таких исходных истин, которые делают все остальное знание ясным и отчетливым. Нет и не может быть абсолютно достоверного исходного принципа философии. Истинное действительно лишь как система философии. Дух, который, развившись, таким образом знает себя как дух, есть наука.
Здесь возникают сомнения, касающиеся человеческой способности познания. Способна ли она по своему характеру и объему решить эту задачу? Человеческая познавательная способность иногда считается орудием, которое выносит предметы из тьмы на свет сознания, обрабатывает и измеряет их. Познание может считаться также средой, сквозь которую нам являются предметы. Законы этой среды модифицируют объекты. В обоих случаях мы не знаем и никогда не узнаем, каковы они. Мы знаем только то, как они нам являются или как мы вынуждены их рассматривать. Оба взгляда на знание ложны. Они основываются на дуалистическом учении. Согласно этому учению, вещи и мышление, объективное и субъективное, предметы и сознание, абсолютное и познание обособлены друг от друга. Однако дуализм разбивается о сам факт прогрессирующего знания, ведь имеет место движение от неистинного знания к истинному. Систематически понять и развить этот прогресс во всем его объеме - это задача феноменологии, направленная против всякого скептицизма и дуализма.
Феноменологией Гегель называл учение о явлениях знания, о необходимых ступенях развития сознания от низшей чувственной достоверности вплоть до высшего абсолютного знания. Свое учение о формах развития или явлениях (феноменах) знания он и называл "феноменологией духа". Ступени знания как предметы философского исследования и объекты, подлежащие изучению, названы феноменами духа.
Гегель выступал против мнения, что наше собственное сознание и его непосредственные опыты известны нам. Известное вовсе не есть познанное. Смешение этих двух понятий есть самообман, который преграждает путь к истине. Кроме того, истина не является отчеканенной монетой, которая дана готовой и может быть положена в карман. В понимании истины возможны два неверных подхода. Первый выражен в вопросе Пилата: "Что есть истина?" Это - пренебрежение истиной со стороны скептика. Второй неверный подход
изображен в драме Лессинга "Натан Мудрый". Гегель ссылался на такой пример: Саладин хотел узнать от Натана, которая религия истинна и требовал краткого и быстрого ответа.
Сам Гегель говорил об историчности истины. Истина как таковая существует и завершается в постепенном развитии в адекватной ей форме понятия или чистой мысли. По мнению Гегеля, учение об истине относится ко второй части системы науки. Феноменология имеет дело лишь с явлениями сознания. Логика или умозрительная философия изображает чистые сущности, а потому содержит в себе методологию. Истина по своей природе имеет способность пробивать себе дорогу, когда приходит ее время. Появляется она лишь тогда, когда это время пришло, и не дается слишком рано или слишком поздно. Нужно отличать общество от всех людей, которые выдают себя за его поверенных и представителей. Общество, если философское произведение им не нравится, нередко возлагает в этом вину на самого себя. Представители, уверенные в своей компетентности, винят во всем писателя. Влияние философского произведения на общество совершается тихо, медленно заставляет изменить направление своего внимания. Такое влияние отличается от первоначального успеха модных мыслителей, которые вначале развивают бурную деятельность, но потом у них не оказывается последователей.
Формы или феномены сознания должны быть исследованы во всей полноте и необходимости их последовательного ряда. Это есть подробная история формирования самого сознания в систему науки. Цель сознания есть воля к знанию или знание.
Естественное сознание есть лишь понятие знания, но не реальное знание. Это понятие есть цель самого сознания. Оно должно испытать реальность всякого своего знания или истинность приобретенного знания. Нужно сравнить желаемую или поставленную цель с достигнутой, чтобы убедиться, что достигнут не тот результат, который имелся в виду. Сознание принуждено в себе и с собою делать опыты. Постоянное содержание всех этих опытов состоит в том, что результат совсем иной, чем цели и предположения. Из каждой своей ступени сознание выходит иным, чем оно было в начале этапа. Феноменология заставляет сознание пройти и перенести полный цикл таких опытов, которые Гегель называл годами учения сознания.
В основе развития сознания лежит та особенность, что оно усваивает определенную истину, но понимает и ее ничтожество и отказывается от нее. Путь сознания оказывается путем сомнения и даже отчаяния, если результат результатов есть не что иное как сознание ничтожества всех результатов. Сама феноменология, изображающая этот путь сомнения, есть примененный ко всему объему являющегося знания скептицизм. Это понятие не надо понимать нигилистически, будто все истины сводятся к нулю. Речь идет об определенной истине, которая переживается и изживается, додумывается до конца и изживается. В конце получается не ноль, а новая и высшая истина. Потеря всякой определенной истины есть приобретение новой, также определенной истины. Прогресс познания имеет отрицательный характер в смысле диалектического отрицания предыдущего этапа. В отрицании совершается переход вперед. Движение вперед не может быть безрезультатным и бесцельным. Предел, за который сознание больше не может выйти есть цель, в которой оно находит покой и удовлетворение. Феномены сознания являются как бы оболочками, становящимися все более и более прозрачными. В результате должно явиться то, что лежит в основе всех этих феноменов и создает их. Это - знание как таковое, чистое, открытое, абсолютное знание. Здесь предмет равен понятию, и понятие равно предмету, оба они соответствуют друг другу вполне. То, что ограничивается естественной жизнью, само собою не может выйти за пределы твоего непосредственного бытия. Но оно изгоняется за эти пределы чем-то другим. Это изгнание есть смерть прошлого. Предмет должен соответствовать понятию как своему идеалу. Сознание же есть для самого себя свое понятие. Значит, сознание должно вернуться в итоге к самому себе. Этот результат есть аутентичное познание сознанием самого себя, своей истинной сущности.
Стоицизм - скептицизм - "несчастное сознание". Противоречие между атараксией и докетизмом. Скептицизм оказывается не только раздвоенным в себе, но и противоречащим в себе сознанием. Он - расколовшееся в себе сознание, причем, в двойном смысле:
между мышлением и деятельностью (т.е. теорией и практикой) и между изменчивым и постоянным настроением. Это противоречие существует "в" скептическом сознании, но не "для" него. То, что живет и господствует в сознании, должно явиться также в свете его. Сознание должно и для себя быть тем, что оно есть в себе. Поэтому из скептицизма должна возникнуть новая форма сознания, которую Гегель называл несчастным сознанием". Оно сознает свой раскол и внутренние противоречия как непримиренные. Несчастное сознание есть сознание о себе как двойственном и противоречивом существе. Это двойственное и противоречивое сознание можно было бы назвать также сознанием, отчужденным от своей сущности, раздвоенным или разорванным. Две силы, разрывающие "несчастное сознание", суть неизменное и изменчивое сознания. Первое представляется как единичная, неизменная, божественная личность. Второе как единичный, эмпирический, случайный субъект, каковым "несчастное сознание" считает самого себя. Между этими двумя существами есть состояние непреодолимого дуализма, разрушающее единство души и приносящее настоящее несчастье сознанию. Обе части души относятся друг к другу как потусторонний и посюсторонний мир. Первой темой "несчастного сознания" служит отношение к божественной личности как абсолютному потустороннему миру, с которым субъект напрасно жаждет соединиться. Стремление к недостижимой цели составляет характерную черту "несчастного сознания" и принадлежит к его сущности. Вероятно, "несчастное сознание" можно назвать утопическим в исходном смысле Слова Utopia, т.е. место, которого нет.
Недостижимое составляет вершину и предел знания "несчастного сознания". Это стремление есть его чистое сознание, но не чистое мышление. Оно лишь пытается мыслить и сводится к благоговейному настроению. Это стремление называется "чистым волением" или чувством. Искомое не может быть найдено там, где его ищут, т.к. оно должно быть потусторонним миром, т.е. таким, который не может быть найден. Если искать его как единичный предмет, то оно есть предмет непосредственной чувственной достоверности. Именно поэтому он непременно исчезнувший предмет. Поэтому сознание может получить в настоящем лишь могилу своей жизни. (В связи с этим надо иметь в виду оригинальную трактовку "несчастного сознания" С . Кьеркегора: несчастное как не укорененное в настоящем). Природе действительности противоречит продолжительное обладание ею, поэтому и наличность могилы есть лишь результат усилия, которое должно исчезнуть. Гегель воздерживался от исторического толкования, чтобы не смешивать феноменологию с философией истории.
К. Фишер, историк гегелевской философии, указывал на благоговейное и страстное стремление, под влиянием которого возникали крестовые походы за обладание священным гробом. Достигнув обладания гробом, это сознание должно было узнать, что оно обманывалось. Вместо того, чтобы овладеть сущностью, оно овладело лишь несущественностью. Так человеческое сознание всегда ищет не то, что находит. Дуализм земного и потустороннего, по мнению К. Фишера, отличал римско-католическое сознание средневековья. Для него жизнь и дело Христа было законченным событием, потусторонним, раз и навсегда совершившимся фактом. Верующим не оставалось ничего, кроме культа, пилигримства, внешних жертв и аскетизма. Такая бедная, лишенная всякой цены деятельность, выступала для "несчастного сознания" как абсолютная деятельность. Понимание своей раздвоенности ведет к преодолению "несчастным сознанием" самого себя. Оно перестает быть несчастным. Вместо него воздвигается новое единство, которое и есть диалектический разум.
Гегель ввел в философию важнейшее понятие отчуждения. История человека выступает историей человеческого отчуждения. Дух стремится к самопознанию, к раскрытию своей сущности, хочет возвратиться к самому себе. Но пока этот процесс происходит, дух забывает эту цель, оказывается отчужденным от самого себя, предается гордыни и самодовольству Понятие отчуждения базируется на разнице между сущностью и существованием. Человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в возможности. Он есть не то, чем он должен стать и чем может стать. Согласно Гегелю, отчуждение - закономерный этап развития сознания.
Индивидуальность в себе самой есть деятельность, а материал для деятельности и ее цель заключается в самой деятельности. Индивидуум не может найти ничего лучшего, как, не стесняясь, идти своим путем и чувствовать себя, как рыба в воде, как животное в своей среде. Мир сознательных и удовлетворенных собой особей Гегель назвал "духовным животным царством". В "духовном животном царстве" всякая деятельность состоит в том, что индивидуум дает себя видеть и показывает себя. Он вступает в отношения с другими так, что делает себя и свою деятельность предметом, который воспринимается и стремится быть воспринятым другими. Эта его предметная деятельность есть его произведение. Таким произведением является дело. Дельный образ мыслей или "честное сознание" интересуется только самим делом и осуществляет лишь его, а не заботится о своей личности, ее выгодах и интересах .Но под видом интереса к самому делу "честное сознание" заботится только о себе и своем деле. Таким образом, является игра индивидуальностей друг с другом, в которой они обманывают самих себя и друг друга и находят себя обманутыми. Значит, дельное сознание оказывается самообманом и взаимным обманом. Сознание, берущееся за чистое дело, вскоре узнает на опыте, что другие поспешно присосеживаются, как мухи к только что выставленному молоку, и хотят сами принять в нем участие. В свою очередь, другие узнают, что первый индивидуум вовсе не бескорыстно был занят делом, но именно как своим делом. Лозунг "духовного животного царства", на наш взгляд, таков: "смысл жизни в самой жизни".
Сам Гегель писал: "В этом царстве нет вообще ни возвышения, ни жалобы, ни раскаяния, т.к. подобные явления возникают из мысли о другом содержании, об ином в-себе-бытии (т.е. способе существования), чем первоначальная природа индивидуума и ее наличное обнаружение. Каков он есть, то он и делает, то с ним и случается; он сам таков, каковы его поступки". Он может испытывать удовлетворение собою. "Духовное животное царство" - сфера легальных (в смысле Канта) поступков и ситуативной нравственности. Но это может быть также искренне заблуждающееся о самом себе сознание.
Человеческую жизнь можно сравнить с диалогом, так как с возрастом наши взгляды на людей и вещи меняются, как мнения говорящих в течение плодотворной беседы. В этом непроизвольном, но необходимом изменении наших взглядов и состоит жизненный опыт. Поэтому Гегель и называл ход развития сознания словом диалектика или диалектическое движение. Это диалектическое движение производится сознанием в себе самом как в своем знании, так и в предмете. Поскольку для сознания отсюда вытекает новый истинный предмет, то этот процесс и называют опытом. Ход развития сознания имеет закономерный характер и поэтому составляет предмет феноменологии. Феноменология -наука об опыте сознания. Так как сознание само себя исследует, то феноменологии остается лишь присматриваться. Но в феноменологии происходит в ясной и сознательной форме то, что совершается "как бы за спиною сознания". В ходе развития и опыта сознания возникает ряд закономерных иллюзий и самообманов, которые оно должно преодолеть и претерпеть. Наоборот, феноменология видит насквозь эти иллюзии и сама свободна от них.
ГЕРМЕНЕВТИКА Ф. ШЛЕЙЕРМАХЕРА
Фридрих Даниель Шлейермахер (1769-1834) родился в Бреслау. Его отец и оба деда были пасторами. Семья принадлежала к протестантской общине гернгутеров (разновидность пиетизма). Характерная черта религиозности гернгутеров состояла в том, что религия не была в их жизни обособленным началом, а определяла всю их семейную и общинную жизнь, условия быта и деятельности. На 15-ом году Шлейермахер поступил в гернгутерскую гимназию, а потом перевелся в богословскую семинарию. После тяжелого религиозного кризиса несмотря на увещевания и уговоры отца Шлейермахер перешел в галльский университет.
На мировоззрение Шлейермахера оказала влияние сначала философия немецкого Просвещения. Ее представителем в Галле был яростный противник Канта Эбергард, а затем и философия самого Канта, которая навсегда осталась частью мировоззрения Шлейермахера. Мировоззрение Спинозы во многих отношениях привлекало Шлейермахера, но он не мог удовлетвориться лишь рационалистическим пантеизмом, поскольку всю жизнь был по-своему очень религиозен. Наряду с изучением новой философии он самостоятельно обратился к исследованию философии Аристотеля и, в особенности, Платона, к которому мыслитель испытывал тяготение с юношеской поры. Шлейермахер постепенно разочаровался в рационалистических идеях Канта о морали и религии. Его интерес сосредоточился на самой моральной и религиозной жизни. Этот интерес претворился в положительное духовное переживание - в сознание самобытности нравственности и религии как особых жизненных начал, в потребность уяснить эти начала из их собственных глубочайших корней.
Шлейермахер принадлежал к духовному типу людей, чей интерес направлен на внутреннюю жизнь личности, на свое внутреннее развитие и самовоспитание. По своим природным задаткам и по характеру своего творчества он был гением жизни (С.Л. Франк). Такому человеку нужны не книги и идеи, а общение с живыми людьми, причем такое, которое затронуло бы самые корни собственного "я". Такое общение Шлейермахер нашел в берлинском кружке романтиков, когда стал пастором одной из берлинской больниц. Через 6 лет, в 1802 г., дружеский кружок распался.
Последние три десятилетия своей жизни Шлейермахер посвятил работе в качестве ученого, проповедника, общественного и церковного деятеля. Плодом его научной деятельности был перевод Платона, задуманный еще с Фр.Шлегелем, но выполненный одним Шлейермахером. Он участвовал в основании берлинского университета и был одним из влиятельных вождей нового общественного мнения. В старости был профессором богословия и секретарем академии наук. Герменевтические изыскания Шлейермахера как раз приходятся на первые три десятилетия XIX в. Он начал заниматься герменевтикой в Галле (1805), продолжил затем в Берлине, где читал соответствующие курсы. Но систематического труда по герменевтике философ не оставил. В этот период обострился интерес к герменевтике как среди философов, так и теологов. Наблюдалось значительное развитие гуманитарных наук. Обнаруживалась тенденция к их обособлению от философии как в смысле разделения научного труда, так и в смысле методологической автономии. Возникала острая необходимость методологического обоснования гуманитарного знания. Свою основу в качестве наук, опирающихся на факты, гуманитарные исследования видели в критике исторических источников, опирающейся на определенные правила их истолкования.
Фундаментальная проблем герменевтики - как правильно понимать какой-нибудь текст - превратилась в центральную проблему методологии исторических и филологических наук. Но в то же время гуманитарии опирались на основную теоретическую посылку немецкого классического идеализма. Вся человеческая культура, история и язык рассматривались как объективации развивающегося во времени человеческого духа. Исходя из этого герменевтике придавался и философский статус. В герменевтике видели метод получения высшего философского знания. Теория герменевтики Шлейермахеря характеризуется исследователями как поворотный пункт в истории герменевтики. Шлейермахер исходил из того, что само собой в жизни происходит только непонимание. Универсальной целью герменевтики становилось желание и поиск понимания. Возникла задача овладения техникой понимания. Шлейермахер проводил различие между "искусственным" пониманием, т.е. осуществляемым по определенным правилам, и "безыскусственным". Речь идет не только о том, что первое связано с чужим языком и письменной речью, а второе - с родным языком и устной речью. Различие в большей степени объясняется тем, что одно хотят понять точно, а другое - нет. Точное понимание есть понимание в соответствии с определенное техникой. Такому пониманию нужно учиться, как учатся ремеслу. Понимание необходимое условие и составная часть образования человека. Оно лежит в самой основе образования, т.к. неразрывно связано с говорением, с овладением человеком языком, речью. Учиться говорить значит одновременно учиться понимать.
Шлейермахер утверждал, что понимание всегда проблематично. Проблема понимания постоянно присутствует в общественно-исторической жизни человека. Проблематичность понимания и универсализация герменевтики - вот тот поворот, который совершил Шлейермахер. Шлейермахер в качестве главной задачи называл обоснование и разработку герменевтики как общей теории понимания.
Филологи Вольф и АСТ рассматривали герменевтику как вспомогательную филологическую дисциплину. Предметом ее было истолкование античных литературных текстов. Теологи также указывали на специальный, историко-грамматический, характер богословской герменевтики, имевшей своим предметом тексты Ветхого и Нового Заветов. В обеих герменевтиках речь шла о применении специальных правил лишь для понимания особо трудных мест. К герменевтике прибегали лишь тогда, когда оказывалось необходимым в качестве временной меры использовать определенные правила для устранения непонимания. Правила дешифровки "трудных мест" возникали из опыта многолетней работы с текстом. Поэтому Шлейермахер называл специальную герменевтику герменевтикой наблюдений (обсерваций).
Герменевтическую проблему заключают в себе не только классические литературные и священные тексты, по и вообще все тексты, написанные на родном и чужих языках, а, главное, речь, разговор, беседа. Именно диалогу, речевому взаимодействию как универсальному объекту понимания Шлейермахер уделял особое внимание. Активное понимание - такова новая герменевтическая установка Шлейермахера. Пассивность понимания в традиционной герменевтике состояла в том, что его рассматривали в отрыве от практики речевого общения, от реальной сферы социальных отношений и взаимодействий. Источник превращался в самодовлеющее изолированное целое. В этом виде он соотносился с другими источниками в плоскости данного языка. Источник переставал конкретно на "что-то отвечать", на запросы тех кругов, на которые он ориентировался. Герменевт сопоставлял контексты употребления одного и того же слова, выделял в них момент тождественности, придавал слову определенность вне контекста, т.е. превращал слово в словарное.
Но в речевом общении, т.е. в активном понимании, упор делался на осмыслении языковой формы в конкретном социально-историческом контексте, те. на понимании ее новизны. Активное понимание сливается с активной позицией по отношению к высказыванию. Установка на активное понимание нашла выражение в принципе реконструкции воспринимаемой речи, т.е. в активном внедрении в нее. Реконструирование - важный структурный момент понимания. Оно включает в себя историческое и пророческое, объективное и субъективное реконструирование данной речи. Объективно историческое реконструирование означает понимание речи в целостности языка, заключенное же в ней знание - как продукт языка. Объективное пророческое реконструирование означает понимание того, как сама речь становится местом развития языка, т.е. его индивидуальной конкретизации. Субъективно исторически означает знать, каким образом речь дана в душе. Субъективно пророчески означает предчувствовать, как содержащиеся в ней мысли будут дальше развиваться и воздействовать на говорящего.
Пассивное понимание базировалось на концепции языка как системе нормативно стабильных форм. Она восходит к "универсальной грамматике" Лейбница как предпосылки рационалистического мировоззрения. Система языка соотносилась с системой математических знаков. Математический знак выступал как идеал языкового знака. На языковой знак переносилась самотождественность математического знака.
Активное понимание основывается на концепции языка В.Гумбольдта. Язык здесь понимается как творческая деятельность, непрерывный процесс созидания, осуществляемый индивидуальными речевыми актами. Законы языкового творчества виделись как индивидуально-психологические, т.к. источником языка выступает индивидуальная психика человека. Понять языковое явление означает увидеть в нем индивидуально-творческий акт. Значит, интерес герменевтики смещался в сторону исследования процесса творчества. Активное понимание требует реконструирования именно творческого процесса создания высказываний. Любой акт понимания есть перевернутый акт речи, благодаря которому осознается, какая именно речь лежит в ее основе.
"Перевернуть речь" - значит реконструировать ее, реконструировать речь - значит осуществить творческий процесс ее созидания. При этом реконструируется акт творчества конкретного автора высказывания. Нужно понять речь, исходя из индивидуальных особенностей ее инициатора.
Три составляющих части понимания: реконструирование, творчество, индивидуальность. Здесь Шлейермахер выступил как романтический мыслитель. Романтическое понимание речевого акта состояло в том, что речь рассматривалась как творческий акт художника. Речевое высказывание приобретало художественную форму. Оно становилось художественным произведением, т.е. единым целым организмом. Понимание речи равнозначно ее эстетическому истолкованию. Понять произведение, значит, понять сокровенный авторский замысел, который романтики определяли как идею целого (т.е. высказывания, художественного произведения). По словам Фр. Шлегеля, произведение представляет собой выражение внутренне-сокровенного в развернутой художественной форме. Понимание, с точки зрения Шлегеля, есть реконструирование мышления другого вплоть до мельчайших оттенков своеобразия его целого. Какое-то произведение, какой-то дух понят, если могут быть реконструированы его развитие и его структура ("Мысли и мнения Лессинга", 1804). Именно Шлегель в период 1797-1802 побудил Шлейермахера заняться филологией. Поэтому к 1805 г. у Шлейермахера сложился эскиз теории понимания в ее романтической интерпретации.
Герменевтика должна включать в себя грамматическое истолкование (техническое) и психологическое (с его направленностью на понимание художественной формы произведения).
Для Шлейермахера:
1. Понимание есть социально значимый процесс. Понимание интеллектуальных продуктов или мышления индивида, самопонимание возможны и необходимы для установления взаимодействия в рамках общества.
2. Понимание реализуется в мыслительной деятельности и ее продуктах.
3. Мыслительная деятельность осуществляется лишь через язык и речь, существует в них и через них.
4. Понимание есть составная часть процесса познания. Этим регулируется отношение между герменевтикой и диалектикой.
Согласно Шлейермахеру, можно выделить две разновидности понимания:
• образование понятий о чувственно воспринимаемых феноменах, т.е. о том, что не является само по себе понятием;
• понимание и усвоение понятий, созданных другими индивидами. Эти индивиды находятся в собственном, частично замкнутом интеллектуальном пространстве.
Данный вид понимания и образует основной предмет общей герменевтики. Первый же вид входит в предмет диалектики как теории познания. Проникновение в чужое сознание есть основной творческий процесс или дивинация. Тот, кто хочет понять, как бы превращается в другое, чтобы понять индивидуальное. Вначале того, кого хотят понять, представляют как нечто всеобщее, затем находят в нем своеобразное, сравнивая его с другими понятиями как то же самое всеобщее. То есть дивинация отличается от эмпатии. Процесс понимания - это неограниченное раскручивание актов понимания. Отсюда вытекает, что герменевтика может понять автора лучше, чем тот сам себя в момент написания текста. Возникает возможность множества интерпретаций одного и того же текста.
Дело понимания и истолкования является постоянно развивающимся целым. В протекании понимания мы все больше поддерживаем друг друга, т.к. каждый дает остальным материал для сравнения и аналогии, которые в каждом пункте начинаются тем же самым предчувствующим способом. Таково постепенное самонахождение думающего духа. Такой процесс подобен движению в сумерках к достижению полной ясности и освещенности, но реализуется через многократное возвращение к исходному пункту.
ФИЛОСОФИЯ К.МАРКСА
К.Маркс (1818-1883), Ф.Энгельс (1820-1895). Особый интерес для исследователя представляют ранние работы К. Маркса, например, "Экономико-философские рукописи 1844", где молодой Маркс сосредоточил свое внимание на проблеме человека.
В 1845-1846 гг. Маркс и Энгельс подготовили рукопись "Немецкая идеология", где содержалась критика предшествующей немецкой философии. Эта рукопись знаменовала переход гегельянцев Маркса и Энгельса на позиции материализма. В противоположность Гегелю, Маркс исследовал человека и историю. Он исходил не из идеи, а из действительного (реального) человека, экономических и социальных условий его жизни. Мысль о том, что человека формируют обстоятельства, была не нова. Она принадлежала Монтескье (1689-1755). Новым у Маркса оказался детальный анализ этого обстоятельства, который уходил корнями в способ производства и лежащие в его основе производительные силы.
Вся критика капитализма у Маркса опиралась на тот аргумент, что капитализм сделал интересы капитала и материальные выгоды главным мотивом человека. Социализм же мыслился как общество, где материальная заинтересованность перестает быть господствующим интересом. Фундаментальная мысль Маркса в том, что человек сам делает свою историю, он ее творец. Человек творит себя в процессе производства. Здесь Маркс ввел основное понятие своей теории труд. Труд - это процесс, совершающийся между человеком и природой, в котором человек опосредует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Труд - это способ отрегулировать свои отношения с природой. Труд есть выражение человеческой жизни. Труд изменяет отношение человека к природе. Сам человек изменяется в труде и посредством труда.
Другой важной новацией Маркса была переработка гегелевского диалектического метода. Немецкая классика от Канта до Гегеля выработала убеждение, что противоречие закономерный момент мышления, источник развития мышления. Маркс ввел понятие объективного противоречия, т.е. противоречия, существующего независимо от нашего сознания в материальном мире и являющегося источником развития материального объекта.
Маркс в предисловии ко II изданию 1 тома "Капитала" особо подчеркивал, что его диалектический метод противоположен гегелевскому. Для Гегеля процесс мышления - демиург действительного. Мир представляет собой лишь внешнее проявление идеи. Для Маркса же идеальное есть не что иное как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней. Нельзя трактовать эту фразу Маркса упрощенно. Он имел в виду то, что наше мышление фиксирует реальные противоречия действительности и исследует их. Диалектический метод является отражением объективный динамики самодвижения мира. Это - философский материализм.
Развитие общества, по мнению Маркса, происходит в результате разрешения противоречий между производительными силами и существующей социальной системой: Если социальная система препятствует развитию существующих производительных сил, то общество находится перед угрозой упадка. Противоречие разрешается революционным переходом к новому типу производственных отношений.
Предисловие "К критике политической экономии" (1859): "Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что он сам о себе думает, точно так же о подобной эпохе переворота нельзя судить по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни". Маркс, как Спиноза, а позднее и Фрейд, считал, что большая часть осознанных идеологических мыслей является "ложным сознанием" (идеологией). Подлинные же, глубинные мотивы поведения человеком не осознаются. По мнению Фрейда, они коренятся в сексуальных влечениях. С точки зрения Маркса, - в организации социальной системы, которая направляет сознание человека в определенное русло, в то время как целый ряд фактов и явлений остается за пределами сознания. Именно слепота мышления человека мешает ему понять свои подлинные потребности и коренящиеся в них идеалы. Здесь Маркс исходил из классического европейского взгляда на природу философии, который был выражен И. Кантом.
Кант утверждал, что философия не может не быть законодательной властью человеческого разума, философия в этом смысле поднимает разум из сырого и беспорядочного состояния, в котором он естественно дан нам, до уровня упорядоченной системы. Философия призвана культивировать гармоническое совершенство мысли. Это своеобразная цензура, которая обеспечивает общий порядок, согласие, даже благополучие в мире наук. Так и Маркс полагал, что философия должна "раскрыть глаза людям" на их истинное положение, потребности, интересы.
"Тезисы о Фейербахе": "Совпадение изменения обстоятельств и человеческой деятельности может рассматриваться и быть рационально истолковано как революционная практика". Понятие "революционная практика" подводит нас к одному многотрудному понятию марксистской философии, а именно - понятию насилия. Марксова теория насильственной революции лежит в русле буржуазной традиции, опирается на опыт английской, французской, американской буржуазных революций. При этом новизна подхода Маркса состояла в том, что никакая политическая сила не может вызвать к жизни ничего нового, если оно не подготовлено в недрах общественного и политического развития. Следовательно, насилие, если оно вообще необходимо, играет роль последнего толчка в развитии, которое уже состоялось само собой. Насилие - это "повивальная бабка" всякого старого общества, которое обременено новым. При этом Маркс не верил в творческую способность насилия, не брал на вооружение мысль, будто политическое насилие само по себе может обеспечить новый социальный строй.
Новым для философии было введение Марксом понятия практики как специфически человеческого способа отношения к миру. Этот способ включения человека в окружающий природный и социальный мир подразумевает активное преобразование объективно существующих предметов и явлений. Практическая природа человека.
Материалистическое понимание истории является важным завоеванием философской мысли. Маркс выделил две причинно-следственных цепочки в понимании общественной жизни: 1) объективное бытие => объективное сознание; 2) способ производства материальных благ => социальная сфера => политическая сфера => духовная жизнь общества
Это ответ на проблематику основного вопроса философии.
Огромным достижением был переход к системному рассмотрению общества. Маркс, пожалуй, впервые увидел общество как сверхсложную систему, организующуюся вокруг определенных принципов. Системообразующее начало Маркс видел в способе производства.
Другое дело, философия истории Маркса, которая была неправомерной экстраполяцией европейского исторического материала на всемирную историю. Мировой исторический процесс вряд ли правомерно понимать в виде линейного восхождения от одной общественно-экономической формации к другой, более прогрессивной. Самоценность и самодостаточность каждого общественного строя игнорируется. Любой строй видится как ступень к последующему. Отсюда вытекает телеология - учение о цели истории.
В марксистской философии истории неявно присутствует христианская эсхатология и гегелевская философия истории.
Антропология К. Маркса. Для Маркса труд и капитал были не только экономическими категориями. Они были поняты Марксом антропологически и определялись его гуманистическими ценностями. Накопление каптала представляет собой прошлое, т.к. в нем уже овеществлен человеческий труд, труд же, при условии его освобождения, - это выражение настоящего и будущего. Маркс считал, что в будущем обществе господствует прошлое над настоящим. Капитал имеет личную свободу и самостоятельность, а деятельный индивид и не личность, и не свободен-
Труд, по мнению Маркса, - не только средство достижения цели, но и самоцель осмысленное приложение человеческой энергии. Поэтому труд предъявляет капитализму претензии не только за несправедливое распределение, но и за превращение труда в бессмысленную, принудительную работу, а самого человека - в ущербного калеку, в монстра ["частичный человек", человек-функция"]. Цель развития человека, с точки зрения Маркса, - формирование универсального человека, свободного от уродливой специализации. По его мнению, отчуждение означает, что человек в своем освоении мира не узнает самого себя как первоисточник, как творца, а мир (т.е. другие люди, природа, вещи) кажется ему чужим, посторонним по отношению к нему.
В западной культуре идея отчуждения уходит корнями в ветхозаветные легенды о поклонении идолам; она же проявляется в заповеди: "не сотвори себе кумира". Идолы - это вещи, творения человеческих рук, человек же преклоняет колени и молится вещам, т.е. тому, что он создал своими руками. Служение идолам есть обожествление того, во что человек сам вложил свое творчество, не забыл об этом и воспринимает свой продукт как нечто стоящее над ним. Идолы бывают разные, у каждого свои.
В философию понятие "отчуждение" было введено Гегелем. Для него история человека была историей человеческого отчуждения. Дух стремится к самопознанию, к раскрытию своей сущности, хочет возвратиться к самому себе, но пока этот процесс происходит, дух забывает эту цель, оказывается отчужденным от самого себя, предается гордыне и самодовольству.
Для Маркса, как и для Гегеля, понятие отчуждения базируется на разнице между сущностью и существованием, на том факте, что человек в действительности представляет собой совсем не то, что он есть в возможности, он есть не то, чем он должен стать и чем может стать. По мнению Маркса, процесс отчуждения происходит в процессе разделения труда. Труд для него - живая связь человека с природой, сотворение нового мира ("второй природы"), включая самого себя. Но с развитием частной собственности труд утрачивает характер выражения человеческих творческих сил. Труд и продукт труда приобретают самостоятельное существование, независимо от воли и планов человека. Это проявляется хотя бы в том, что продукт труда не принадлежит самому рабочему.
Но главное, что волновало Маркса, - освобождение человека от такой формы труда, которая разрушает его личность, превращает его в вещь, делает рабом вещей. Человек должен продать свою рабочую силу на рынке рабочей силы. На конвейерном производстве люди приставлены к единому механизму, как живые винтики. Труд есть деятельная родовая жизнь человека. Отчужденный труд отнимает у человека его родовую жизнь, превращает ее в средство для поддержания индивидуального существования. В то время как цель труда - развертывание неограниченных человеческих возможностей.
Здесь Маркс затронул кантовский принцип, который гласил что человек всегда Должен быть сам себе целью и никогда не может быть средством для достижения цели. Маркс развернул этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство не только чужих целей, но и даже средство своего индивидуального существования. Тем более, он не может рассматриваться как средство для государства, партии, класса.
Отчуждение ведет к переоценке всех ценностей. Если человек считает высшей целью доход, то он упускает из вида подлинно моральные ценности: богатство чистой совести, добродетели, никого не трогает чужая боль. Чем беднее становится человек как человек, тем выше его потребность в деньгах. Потребность в деньгах есть единственная действительная потребность, вытекающая из экономических законов. Эта потребность все больше становится их главным и единственным мерилом. Человек, подчиненный своим отчужденным потребностям, становится самодеятельным и сознающим себя товаром. Человек-товар знает лишь один способ отношений с миром: он его имеет и потребляет. Потребления и обладания становятся смыслом жизни человека. Человек продает свою внешность, улыбку, мнения. Становится объектом манипулирования. Торговые фирмы стремятся заполучить нас в качестве покупателей, прививая через рекламу потребности, а том числе дурацкие, исторические и культурно несвойственные. Политические группы хотят заполучить нас в качестве сторонников, материала в сиюминутных политических интересах. Те и другие обращаются к самому грубому, темному, низменному в человеческой природе.
Важнейшей целью социализма, по мнению Маркса, является сознание истинных человеческих потребностей и их удовлетворение. Социализм - синтез пророчески христианской мечты об обществе, в котором произойдет подлинная духовная реализация человека.
О ПОНЯТИИ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ. НЕОКАНТИАНСТВО
Главная тематика классической философии - это тематика идеализма, т.е. вопрос о сущности и строении разума. Одновременно этот вопрос выступал как проблема строения мира. Мир представлялся связной, рационально устроенной системой, нечто, несущее в себе объективную логику. Такая мировоззренческая конструкция носит название панлогизм. Этот этап в развитии философии захватывает период от Г. Лейбница до гегелевской школы. Неклассическое философствование начинается с критики гегелевской философии, которая понималась как антиметафизический пафос. Если для Шопенгауэра, В.Гумбольдта и Шеллинга метафизика - ошибка теоретического мышления, то для Маркса и Фейербаха она представляется как отчужденный образ человека, т.е. искание его действительной, т.е. практической жизни. Первая черта неклассического философствования - антиметафизический пафос и критика проблематики всеобщего . В связи с этим возникает идея переосмысления наследия Канта. Эпохальной в этом отношении была статья Отто Либмана "Кант и его эпигоны", вышедшая в 1865 г. Она знаменовала превращение кантианства в неокантианство. Понятие "теория познания" стало обозначать автономную философскую дисциплину. Это означало, что Гегель перестал доминировать в интеллектуальной жизни Германии.
В популяризации неокантианства сыграла огромную роль книга Фридриха Альберта Ланге (1828-1875) "История материализма и критика его современного значения". Ланге был марбургским философом, педагогом и социальным мыслителем. Одно время он был близок к реформистскому крылу рабочего движения. Во втором томе книги Ланге содержится характеристика "духа времени". Он предложил этическую терапию, основанную на критике материализма. Выдающаяся роль Канта определяется тем, что его философия означала возврат к "немецкой романтике понятия". Ланге сформулировал пароль философских кругов своего времени "Назад к Канту!". Он выступил не за ортодоксальное кантианство. Кант интересовал его как критик теоретического разума.
Для Ланге особое значение имел тезис, согласно которому не наши понятия направлены на предметы, но предметы направлены на наши понятия. Материализм настойчиво отождествляет мир чувственных образов с миром реальных вещей. Он базируется при этом на психологии органов чувств. Это и вызывает сомнение в действительности мира явления. Ланге же опирался на кантовское понятие идеи. Идея есть необходимое представление о задаче человеческого познания. Идеи принадлежат к сущности и организации человеческого разума. Они до известной степени а п р и о р н ы . Идеи лишь указывают на задачу познания, но не заключают самого познания. Им не соответствует никакой предмет. Они не даны, а лишь заданы. Всякая идея имеет свое оправдание: она есть тот свет, который ведет познающий рассудок через царство опыта. Понятие идеи расчищает место для моральной философии, наиболее важной, по мнению Канта, части философской теории. Отсюда вытекает философия ценностей, важное достижение неокантианства.
Ланге продолжил линию априоризма Канта. Априорное познание природы возможно лишь при том условии, что мы должны рассматривать знание о действительном мире в качестве феноменов, т.е. как продукт нашего способа мышления. Мы доводим до своего сознания те законы, согласно которым организация нашего интеллекта без нашего сознательного содействия создает в нас представления о природе.
Продуктивность этой идеи состоит в том, что феномены сознания можно изучать сами по себе, не обращаясь к источнику, их вызвавшему. Это есть эпохе, которая заключается в необходимости воздерживаться от суждений об источниках наших познавательных способностей, а изучать их в чистом виде. Неокантианцы также справедливо указали на теоретическую заданность опыта и познания в целом. Делали они это на материале естествознания, но оказали влияние и на гуманитарные науки.
Неокантианство распалось на две школы:
1. Марбургскяя. Представлена Г. Когеном (1842-1918), П. Наторпом (1854-1924) и Э.Кассирером (1874-1945). Для этого направления был характерен интерес к формальным структурам естественнонаучного познания. Центральной темой философствования было объяснение, т.е. номология, знание законов, составляющих цель естествознание.
2. Южногерманская или баденская. Основные ее представители - Вильгельм Виндельбанд (1848-1915) и Генрих Риккерт (1863-1936). В центре внимания баденской школы находились науки о духе, т.е. науки о культуре Задачей таких наук было понимание, индивидуализирующая методика (идеографический метод).
Отто Либман в работе "К анализу действительности" (1876) показал, что теоретическим источником неокантианства является классический эмпиризм, интерпретатором которого был Кант и эмпирическая физиология XIX столетия. Результаты последней представляют собой подтверждение принципов, сформулированных Кантом.
Преемником Ланге в Марбургском университете стал Герман Коген. Его основные работы - "Теория опыта Канта" (1871), "Основание этики" (1877). Они являются подготовительными к основополагающим трудам - "Логика чистого познания" (1902) и "Этика чистой воли" (1904).
Коген испытывал влияние психологии Фридриха Гербарта (1776-1841). Гербарт написал "Учебник по психологии" (1816) и свое главное произведение "Психология как наука, по-новому обоснованная с помощью опыта, метафизики и математики" (1824-1825). Идея Гербарта состоит в превращении психологии в науку. Нельзя сводить сложные психические явления к неким "скрытым качествам". Волю, ум и т.д. нужно объяснять так, как это имеет место в естествознании, т.е. выявлять законы, связывающие элементарные психические явления. У Гербарта представление стало основной функцией души. Все остальные виды психический деятельности выступали как отношения между представлениями. Представление есть психический акт посредством которого некоторое содержание доводится до сведения сознания. Если в сознании только одно представление, то оно завладевает всей его энергией. Несколько представлений тормозят друг друга. Чем выше интенсивность представления, тем меньше оно теряет энергии. Гербарт высказал мысль о том, что можно подвергнуть психологический механизм представления математическому исчислению. Можно математически вычислить интенсивность каждого представления после взаимного торможения. Сознание рассматривалось как функция интенсивности представления. Здесь сказывается влияние Лейбница с его теорией "бесконечно малых переживаний". Осознанное представление называлось у Гербарта действительным. Если же оно вытеснено, то бессознательно и является стремлением к представлению. Самая низшая ступень, на которой представление еще сознательно, Гербарт называл порогом сознания. Отношение равновесия между представлениями есть чувство, а если одно из них доминирует, то возникает желание. Гербарт сделал первую попытку превратить психологию в теоретическую естественную науку по принципам Ньютона. Психология, с его точки зрения, - это статика и механика духа. Она должна математически вывести и эмпирически подтвердить законы движения духа. Первый важный вывод - психология отпочковалась от философии. Второй - идеалом науки о духе становится математика.
Коген превратил философию познания в методологию научного познания, образцом которого является математика. Теория познания изучает априорные условия познания предмета. Коген начал с последовательной идеалистической установки: "Мы начинаем с мышления. Мышление не должно иметь причины, помимо себя самого".
Пауль Наторп считал, что главная идея философствования Марбургской школы состоит в трансцендентальном методе. От всякого философского положения требуется трансцендентальное обоснование:
1. Правильное сведение его к имеющимся налицо, исторически доказуемым фактам науки, этики, искусства, религии. Философия связывается со всей творческой работой культуры. В этой творческой работе человек строит самого себя и свою сущность, объективирует себя в этой работе, создает целый мир миров, которые может считать своими. Первое требование Наторпа можно назвать эмпиризмом в кантовском смысле.
2 Необходимо понять в чистом виде закон, логос во всякой области культуры. Философия обосновывает деятельность культуры тем, что познает и эксплицирует эти законы. Трансцендентальный метод становится критическим, он выдвигает принцип автономии опыта. Метафизика страдает гетерономией, она желает руководить опытом, предписывает ему законы. Классический эмпиризм придерживается а н о м и и , т.е. отрицает закономерности опыта. Дать психике логос, душе язык есть не первая, а самая последняя задача философии. Назовем это требование методологизмом.
3. Трансцендентальный метод способен к бесконечному развитию. Философия - метод бесконечного творческого развития. Здесь Наторп опирался на идею Канта о познании как бесконечной задаче. Значит, культура есть горизонт, к которому устремляется человечество; идея как бесконечная задача.
4. Всякое понятие об объекте и о субъекте возникает только в процессе познания как следствие его законов. Объект всякий раз объект для достигнутой ступени познания. Он не является таковым для более высокой ступени (уже), но и для всякой более низкой ступени (еще). Противоположность "субъекта" и "объекта" утверждается лишь в относительном смысле. "Объективация" - направленность мышления на "предмет", т.е. в перспективу познания, "Субъективация" - направленность мышления на "содержание", т.е. на пройденную ступень познания.
Мыслить значит определять. Для познания определено только то, что определено им самим, т.е. без всякой отсылки к неким метафизическим тезисам, выступающим как предпосылка познания. Такое определение (в наторповском смысле) ничего не оставляет неопределенным. Такая определенность предмета познания как "факта" может быть выполнена только в форме рискованной гипотезы, т.е. научное знание незавершимо, оно есть вечная проблема. "Созерцание" в познании не остается противоположным мышлению, оно само есть мышление. Это полное мышление предмета. Оно относится к мышлению понятия так же как функция к закону функции. Значит, мышление понятия - это закон функционирования данного предмета познания, выраженный при помощи определения.
"Созерцание" - действительное выполнение определения, самопроизвольное, ничего не воспринимающее извне и соответствующее закону. (Здесь своеобразный платонизм марбургской школы: имя - определение - изображение).
Марбургская школа руководилась двумя мотивами: ориентация па науку и стремление к систематическому единству знания. Последнее осуществимо лишь в бесконечном развитии научного знания. В логике Когена важную роль играл принцип изначала (Ursprung). Математическое понятие бесконечного послужило образцом для формулировки этого логического принципа. Основная характеристика числа - его принадлежность к ряду однородных чисел. Основу понятия числа составляет понятие математической функции, т .е. понятия отношения. Понятие атома не служит символом какой-то вещи-в-себе, это - логическое требование указать на совокупность тех фундаментальных динамических отношений, на которые разлагаются сложные явления физического мира. Атом физики не есть атом-субстанция, атом как элемент системы. То есть первична сеть отношений между элементарными частицами, вторичны сами узлы этой сети.
Так же каждое понятие, претендующее на научное значение, должно быть по своей структуре функциональным понятием. Оно выступает как частный случай, конкретное применение идеи системы к той или другой научной проблеме, к той или иной области знания. Всякое научное знание гипотетично. Единственное достоверное начало признает Марбургская школа: идею систематического всеединства.
Новый этап в мышлении методолога Германа Когена начался зимой 1917-1918 гг. Но он был оборван смертью. Коген писал книгу "Религия разума из основ иудаизма" (вышла в 1919 г.). По мнению Когена, "только ТЫ, открытие ТЫ приводит меня самого к сознанию своего Я". Существо личности состоит в том, что она проявляется через ТЫ.
Здесь он продолжил линию Фридриха Генриха Якоби (1743-1819), оказавшего влияние на первых философов романтизма. Якоби писал: "Без ТЫ невозможно и Я". Коген сказал новое слово в философии, когда речь зашла о взаимосвязи между человеком и Богом, об их корреляции. Она не могла бы состояться, если бы прежде уже не включила в себя корреляцию между человеком и человеком. Таким образом, Коген ввел в свое философствование диалогический принцип, столь важный для современной философии.
Э. Кассирер рассуждал о различении естественнонаучных понятий и понятий культуры. Каждая наука и культура образует определенные понятия стиля и формы. Эти понятия не являются номотетическими. Речь в них идет не о том, чтобы установить всеобщие законы, из которых дедуктивно выводятся отдельные феномены.
Но они отличаются от исторических понятий, т.е. понятий ценности.
Г.Риккерт подчеркивал, что историческая наука не может иметь дело с констатацией отдельных фактов, но должна устанавливать связи между ними. Исторический синтез не осуществим без обращения ко всеобщему. Таким всеобщим являются ценности. Изучая людей во времени, мы не создаем отношения субъекта к объекту, а вступаем в диалог, т.е. вовлекаем в историческое исследование систему ценностей историка. Диалог с людьми прошлого предполагает их собственную систему ценностей, их миропонимание. Таким образом, историческое исследование предполагает исследование сознания людей прошлого в его отличии от сознания современного историка.
Согласно Кассиреру, между понятиями стиля и ценности существует фундаментальное различие. "Стиль" относится к сфере чистого бытия культуры, а не к сфере должного, как ценность.
Всякое понятие по своей логической структуре хочет быть "единством разнообразного", т.е. отношением единичного и всеобщего. Простейший случай здесь - понятие - закон, из которого дедуктивно следуют отдельные случаи. Так, из закона всемирного тяготения вытекают законы небесной механики и периодической смены приливов и отливов. Постоянство качества и постоянство закона являются существенными чертами физического мира. Этот вещный мир классической науки радикально мертв. Все, что каким-либо образом напоминает о личном переживании Я, не только оттесняется, но просто исключается. Универсальность законов не является целью наук о культуре. Ее целью не является индивидуализация фактов и феноменов. Наука о культуре устанавливает собственный идеал познания. Она хочет познать тотальность форм, в которых протекает человеческая жизнь. Эти формы разнообразны, но не лишены единой структуры, т.к. речь идет об историческом развивающемся человеке. Естествознание, по словам Канта, учит нас подразделять явления, чтобы читать их как символы. Наука о культуре учит нас пояснять символы, чтобы разгадать заключенное в них содержание, обнаружить жизнь из которой они произошли. Человек - уникальное существо в том отношении, что помещает между собой и природой знаковую реальность, мир символических форм. Человека нужно понять как существо обозначающее, а человеческий мир как мир значений. В этом, по мнению Кассирера, и состоит задача философии.
"ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ" И УЧЕНИЕ В.ДИЛЬТЕЯ О МИРОВОЗЗРЕНИИ
Баденская школа неокантианства близка по методологическим установкам к историзму В. Дилътея, сформировавшемуся на основе "философии жизни". "Философия жизни" относится к серьезным философским явлениям первой трети XX в. Ее следствиями были поиск и ожидание новой философии. Возникло убеждение, что прежняя философская система потерпела крах. Отсюда - недоверие к конструкциям мышления и сведение всех мыслительных образований к их месту в жизни, к исторической определенности их возникновения. Философия понималась не как философия мышления, а как интерпретация и герменевтика. Выбор был сделан в пользу трактующего понимания и живой интуиции Они разворачиваются в природе и в обществе и защищают от естественнонаучной картины мира (последняя мыслилась как механистический и полностью детерминированный космос).
Фридрих Шлегель пытался изложить в 1828 г. "философию жизни" как трансцендентальную философию, но трансцендентальную философию полного сознания, а не только рассудка (как у Канта). А А.Шопенгауэр дезавуировал и разум. Поэтому интерес сместился в сторону реконструирующего понимания, интуитивного восприятия непознаваемой и необъяснимой гераклитовской текучей действительности становления.
Представители "философии жизни" в Германии: Ф.Ницше (1844-1900), В.Дильтей (1833-1911), Г. Зиммель (1858-1918), О.Шпенглер (1880-1936); во Франции: Гуё (1854-1888), А.Бергсон (1859-1941); в Испании: М. де Унамуно, Х.Ортега-и-Гассет (1883-1955). "Философия жизни" проявлялась в литературе в лице М.Пруста, Р.Рильке, Г.Гессе, в искусстве как экспрессионизм, в молодежном движении и реформе школы.
В самой философии она стала определяющей для конца неокантианства и оказала решающее влияние на феноменологию (понятие "жизненный мир" у Гуссерля, "смотреть" и "чувствовать" у М.Шелера). Влияние "философии жизни" проявилось в убеждении, характерном для мышления XX в, состоящем в том, что больше нет отдельных философских проблем. Осталась единственная проблема - сама философия. Идеально-типически можно охарактеризовать "философию жизни" как мыслительную попытку проникнуть в круг жизни и осветить его. Действительность жизни охватывается только через саму себя.
На стороне объекта "философия жизни" познает безграничную, творческую, развертывающуюся в образах, диалектически-универсальную жизнь. На стороне субъекта -

разрабатывает теорию переживаний и понимания интуитивных и реконструирующих эволюционных событий. "Философия жизни" разрабатывает пары противоположностей. Одна сторона противоположности - абстрактное, мертвое, произошедшее. Другая сторона подлинно живое и первоначальное. Например, природа-история, мышление-переживание, объяснение-понимание (Дильтей), пространство-время, дискретность-непрерывность, форма-жизнь (Зиммель), вещь-драма (Ортега).
Зиммель понимает эти противоположности диалектически, а Дильтей подчиняет одну противоположность другой. "Жизнь" понимается пантеистически и реалистически. "Жизнь" - это ее основное слово и боевой клич, выражение протеста против прежней метафизики. В этом смысле данное слово является осмысленным. Но как философское понятие "жизнь" не разработано. Особенно это заметно в подходе к проблеме истины. Истина прагматически сводится к жизни, ее охране и улучшению. Такое понятие истины в "философии жизни" абсолютизируется. Но отношение истины и жизни остается нерешенным вопросом. Проблема истины указывает на. невозможность беспонятийной философии. Отказ от понятийного мышления создает аристократическую теорию неспособных к доказательству и не нуждающихся в нем восприятия и переживания.
В социальном плане "философию жизни" характеризует политическое воздержание и разочарование перед настоящим, ожидание нового динамического будущего, консервативные настроения и апология дотехнического мира. Отсюда - сочетание оптимизма и покорности.
"Философия жизни" выступила феноменом перехода, катализатором новой философии, но сама этих надежд не оправдала. Хотя справедливо поставила задачу самоотличения понятий и жизни, историко-философскую задачу критико-исторического разума.
Философию данного периода нельзя также мыслить вне аксиологических проблем, т.е. философии ценности. Возведение ценности в ранг философской категории связано с философией Германа Лотце (1817-1881). Лотце написал трехтомный труд "Микрокосм. Мысли о естественной и общественной истории человечества. Опыт антропологии" (1856-1864). Понятие ценность оказывается необходимым для обозначения достоинства духовного бытия человека, не охватываемого областью научного знания. Лотце разделял "мир явлений" и "мир ценностей". Здесь он следовал за Кантом, у которого "царство целей" и есть "обитель ценностей".
Существуют, по мнению Лотце, три начала нашего познания. Их нельзя ни соединить, ни вывести одно из другого. Эти начала: истины, которые постигает интеллектуальная способность человека; факты, данные нашему наблюдению; ценностные определения, критерием которых выступает совесть. Ценностные определения относятся к миру должного, т.е. к миру идей полноценного, святого, доброго и прекрасного (сфера нравственности, область красоты и искусства, сфера священно-религиозного). Для Лотце мир ценностей обладает не просто действительным из всего на свете. Мысль о чем-то безусловно ценном должна подтверждаться способностью этой ценности вызывать у нас удовольствие.
Лотце ввел понятие значимости - особый вид бытия истин в отличие от существования вещей. Значимость истины - это четвертый вид ценности - познавательные ценности. Любая аксиология не может не считаться со значимостью любых ценностей, их особым бытием. Г.Риккерт считал, что образование понятий в исторической науке есть способ конструирования объектов путем ориентировки в культурных ценностях, т.е. в том, что значимо с исторической точки зрения.
На этих основаниях и строилась теория мировоззрений В.Дильтея.
Всякое сильное впечатление показывает человеку жизнь со своей особой стороны. Переживания такого рода повторяются и вступают друг с другом в связь. Тогда возникает определенное настроение и особое отношение к жизни. Вся жизнь получает истолкование с точки зрения какого-либо жизненного отношения в душах аффективных или объятых сомнением. Тогда возникают универсальные настроения. Есть доминирующие настроения у различных типов людей, соответствующих их индивидуальности. Одни живут, наслаждаясь сегодняшним днем, другие преследуют великие цели, придающие смысл их существованию. Есть натуры, которые не могут примириться с бренностью того, что им дорого. При таких условиях жизнь кажется лишенной всякого значения, полной пустяков и иллюзий. Такие натуры стремятся к чему-то более долговечному за пределами этого мира. Среди великих жизненных настроений самыми широкими и всеобъемлющими являются оптимизм и пессимизм. На основе настроений, выражающих бесконечное отношение людей к миру, развивается мировоззрение.
Один из учеников В.Дильтея Мартин Бубер (1878-1965) показал, что основой всех антропологических вопросов является чувство бездомности человека в мире. У обустроенного и беспроблемного человека едва ли проснется желание очной ставки с самим собой. Напротив, Бл. Августин верил, что строит новый космический дом для одинокой души современного ему человека.
В мировоззрении на основе определенной картины мира решаются вопросы о значении и смысле мира, а отсюда выводится идеал - высшее благо, высшие принципы жизни. Психологическим основанием мировоззрения является то, что концепция мира кладется в основу деления вещей на приятные и неприятные, достойные одобрения и порицания. Такая оценка жизни является основой, определяющей нашу волю. Картина мира становится фундаментом в оценке жизни и понимании мира. Когда возникает представление об идеалах, тогда мировоззрение становится созидающим и реформирующим.
Развитие мировоззрений определяется волей к устойчивости картины мира, оценки жизни, работы воли. Борьба мировоззрений между собой ни в одном основном пункте не увенчивается победой одного из них. История производит над ними отбор, но великие типы мировоззрений сохраняют всю свою силу, недоказуемые и неразрушимые. Отдельные ступени того или иного типа могут опровергаться, но их корень, жизненная основа сохраняются, продолжают влиять на жизнь, вызывать все новые и новые образования.
Дильтей рассматривал три типа мировоззрений: религию, искусство и метафизику. Отношение к сверхчувственному означает в религии то же, что символ в искусстве и понятие в метафизике. Религия придала вещам и людям значительность, укрепив веру в присутствие в них сверхъестественных сил. Значение произведения искусства состоит в том, что чувственно данное единичное из своей ограниченности возносится до идеального выражения жизни. Это являют нам краски, форма, симметрия, пропорции, сочетание тонов, ритм, смена настроений, характер изображаемых событий. Поэзия в отличие от науки не стремится к познанию действительности. Она хочет показать скрытую в жизни значительность совершающегося, отдельных событий и людей. Поэзия выражает определенное жизнепонимание во всем ею трактуемом. Событие становится символом усмотренного в жизни соотношения. Поэт это делает через призму своей индивидуальности. Стендаль и Бальзак видят в жизни стихийное, бессознательное сплетение иллюзий, страстей, красоты и порока, в котором сильная воля одерживает победу над самой собой. Гёте видит в ней творящую силу, сочетающую в гармоническое целое органическую жизнь, развитие человечества и социальные формы. Шиллер видит в жизни арену человеческих подвигов. Каждому жизнепониманию соответствует форма поэтического или литературного произведения. Типы поэтического мировоззрения готовят путь метафизике и являются посредником между нею и обществом.
Данный взгляд получил развитие в произведениях Г.Г.Гадамера.
Главный порок университетской философии ХХ в. Гадамер видел в том, что она заблудилась в лабиринте историко-философских исследований, отстаивая свою научность с помощью стерильной теоретико-познавательной проблематики.
В то же время есть глубокая общность и отдаленность поэзии и философии. Философия отличается от восточной мудрости тем, что с момента возникновения несет в себе это напряжение. В качестве отправных пунктов сравнения можно взять лирическое стихотворение и диалектическое понятие. Лирическое стихотворение - предельный случай поэзии, т.к. здесь в чистом виде воплощена неотделимость произведения искусства от оригинальности языкового выражения. Это доказывается фактической непереводимостью лирического стихотворения на другие языки. Дело состоит в музыкальности языка. Поэтическая конструкция постоянно обыгрывает равновесие звучания и смысла. При этом синтаксические средства языка используются крайне экономно. В результате возникает многозначностъ и так называемая "темнота" текста как структурный элемент поэзии. Слову возвращается изначальная способность называния, с помощью которого нечто постоянно вызывается к наличествованию. В стихотворении ни одно слово не подразумевает того, что оно значит. Но этим оно удерживается от соскальзывания в прозу. Поэзия есть возвращение к изначальной многозначности языка. В поэтическом творчестве используется духовный знаковый материал. Для него характерна исчезающая чувственность, т.е. связь слова с предметом, который оно обозначает, не утрачивается, но и не подразумевается однозначно. Поэтическое слово внутренне понятийно и особенно близко к философскому понятию: Дело в том, что понятие как идея некоторого объекта, т.е. его смысл, постигается в совокупности категорий. Также и смысл стихотворения становится понятен, если воспринимать его как целое.
Философия как таковая не располагает языком, соответствующим ее подлинному назначению. Философия вращается исключительно в сфере понятия, т.е. целостности мысли. Она никогда не может быть выверена до конца с помощью классификаций. У поэтического и философского языков нет внешнего мерила, которому они могли бы соответствовать. Но они и далеки от всякого произвола. Есть лишь риск изменить самим себе. В случае поэзии это означает, что вместо звучания возникает созвучие либо другому стихотворению, либо прозе обыденной жизни. Философия может запутаться в формальных аргументах, выродиться в пустые формулы и стать софистикой. В обоих случаях дело не в том, что отсутствует соответствие предметам, а в том, что слово становится как бы "пустым".
Поэтам высшей мысли впечатления жизни показывают ее в вечно новом освещении .Но им не присуще стремление закрепить свой опыт в понятиях В глубине мировых религий скрыто своеобразное иррациональное, объяснение чему надо искать в мистичности религиозных переживаний. Мистики стремятся придать догмату силу переживания. Рационализм хочет понять мир и с этой целью разлагает на понятия. Когда мировоззрение возвышается до связного рационального целого, заявляет притязание на общезначимость, тогда возникает метафизика. Метафизика превращается в систему, когда при разработке неясных понятий, выдвинутых жизнью и наукой, создает вспомогательные понятия, выходящие за пределы опыта.
Дильтей указывал, что каждый тип метафизики включает познание действительности, оценку жизни и целеполагающую идею. Каждый такой тип несет в себе определенную интуицию жизни. Спиноза в своем пантеизме начинал с признания ничтожности страдания и радости, страха и надежды. Поэтому он решил найти истинное благо, которое дало бы истинную радость. Данную проблему Спиноза разрешал в этике, указывая на познание Бога, которое избавляет от ярма страстей. Это познание - бесконечная интеллектуальная любовь к Богу, которая есть любовь бесконечного Бога к самому себе, проявляющаяся в ограниченном человеческом духе.
Учение Й.Фихте является выражением типично душевного склада, который глубоко переживает моральную самостоятельность личности по отношению к мирозданию. Идеалом здесь выступает человек-герой, в котором высшие проявления человека в истории гармонично созвучны с верховным порядком бытия.
Гедонизм Эпикура, с интеллектуальной точки зрения, уступает величайшим мыслителям. Историческое влияние Эпикура объясняется той ясностью, с какой он выразил типичное настроение души. Оно заключается в веселом и беззаботном подчинении человека законам природы, в жизнерадостном и разумном пользовании ее дарами.
В .Виндельбанд считал, что великие идеалистические системы можно рассматривать как метафизические поэмы о мире. В зависимости от характера творцов, они оказываются различными родами поэзии. Мощная, стремящаяся к действию личность Фихте вылилась в драматическое построение его наукоучения. Всеобъемлющий мировой взгляд Ф. Шеллинга рисовал как бы в эпическом повествовании историю развития вселенной. Система Гегеля - великое назидательное стихотворение. Характер его дидактический. Если иметь в виду поучительность (дидактизм) личности ее творца, то она представляется в виде трезвон прозы.
Резюме: Мировоззрение - не просто теоретическое знание, но практическая позиция, притом постоянно утверждающаяся по отношению к миру и к своему собственному существованию (экзистенции). Историческое мировоззрение - то, в котором знание об истории определяет постижение мира и человеческого существования. История как наука есть интерпретация источников, уже выверенных филологически исторической критикой.
СПЕЦИФИКА РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ
А.Ф. Лосев (1893-1988) в статье "Русская философия", написанной в 1919 г., выделил следующие черты самобытной русской философии:
1. Русская философия избегает систематизированного абстрактного мышления, пользуясь символами и образами вместо логических понятий и определений.
2. Русская философия занимается действительной жизнью со всеми ее положительными и отрицательными сторонами, отчего русские философы часто оказываются на периферии академической жизни среди литературных критиков и публицистов.
3 Художественная литература является кладезем самобытной русской философии. Именно в литературных произведениях решаются основные философские проблемы в их специфически русской, исключительно практической, направленной на жизнь форме.
4. Основание западноевропейской философии - Рацио, разум. Русская философия развивается на основе греко-православных представлений, заимствованных у античности. Она более непосредственно связана с античной культурой, т.к. получила греческие образцы непосредственно из византийских источников. В то же время Запад больше знаком с античностью в его латинизированной форме. Русская философия кладет в основание всего Логос. Рацио есть человеческое свойство и особенность. Логос метафизичен и божественен.
5. Русская философия противостоит картезианскому рационализму и его позитивистским последователям. Она отвергает эту форму умозрения как бездушную и механическую, ведущую к так называемому меонизму, т.е. к утверждению того, что все есть ничто, кроме самого разума. Но этот разум безличен, так как цельный человек сводится лишь к абстракции гносеологического субъекта, или к безличной познавательной способности.
6. Истина не есть соответствие чего-то с чем-то, как думает рационализм. Истина обладает бытийной силой. Познание истины мыслится как осознание своего бытия в Истине. Это истина правды. Отсюда вытекает стремление "жить по правде". Степень познания соответствует степени напряженности воли, осваивающей истину. Чтобы познать нечто, необходимо иметь орган познания. Чтобы иметь орган познания, необходимо измениться самому. С этой точки зрения, на вершине познания находятся не ученые и философы, а святые, поскольку познание - это лестница подвига.
7 Русская философия главное внимание уделяет вопросам духа, человеческой судьбы и отношения человека к Богу. Но Бог есть личность, значит, и человек есть личность. Ведь общение с Богом с учетом онтологической дистанции между ними возможно только в сфере личности. Отсюда вытекает персонализм русской философии.
Таким образом, основными чертами западной философии являются рационализм, меонизм, имперсоиализм. Основные черты русской философии - это реализм, логизм, тонизм (степень внутреннего напряжения). Русская философия представляет собой He-прекращающуюся борьбу между западноевропейским абстрактным рацио и восточно-христианским, конкретным, богочеловеческим логосом, постоянно поднимающимся на новую ступень постижением иррациональных и тайных глубин космоса конкретным и живым разумом.
Николой Александрович Бердяев
Н.А. Бердяев (1874-1948). Наиболее известные работы: "Философия свободы" (1911 г.), Смысл творчества. Опыт оправдания человека" (1916 г.), "Мировоззрение Достоевского" (1923 г.), "Русская идея: основные проблемы русской мысли в XIX - начале XX столетия". "Истоки и смысл русского коммунизма", "Самопознание".
Бердяев различал три вида свободы: первичную иррациональную свободу, называя ее меонической; рациональную свободу, т.е. исполнение морального долга, и свободу, проникнутую любовью к Богу. Человеческая иррациональная свобода коренится в "ничто", из которого Бог сотворил мир. Это "ничто" не есть пустота, а первичный принцип, предшествующий Богу и миру. Он не содержит в себе никакого деления на элементы. Данную концепцию Н.Бердяев заимствовал у Якоба Беме, немецкого мистика (1575-1624), который называл этот первичный принцип термином U n g r u n d , т.е. лишенный основания, первичный хаос. Это понятие у Бёме совпадает с концепцией Псевдо-Дионисия Ареопагита в его апофатическом богословии, где Ареопагит говорил о "Божественном Ничто". Бердяев опирался также на учение средневекового мистика Майстера Экхарта (1260-1327), проводившего различие между G о t t h e i t (Божественность) и G о t t (Бог). С этой точки зрения, творение мира есть лишь вторичный акт. Свобода не создается Богом, она коренится в Ничто извечно. Бог-создатель не может быть ответственным за свободу, которая породила зло. Человек есть детище свободы ничто, небытия. Меоническая свобода согласуется с божественным актом творения: небытие свободно приемлет бытие. Отсюда следует, что Бог не обладает властью над свободой, которая им не создается. Эта свобода первична по отношению к добру и злу, она обуславливает возможность как добра, так и зла. Действия существа, обладающего свободой воли, не может предвидеть даже Бог, поскольку эти действия всецело свободны. Бог не творит воли человека, а просто помогает ему, чтобы воля становилась добром. Зло появляется тогда, когда иррациональная свобода приводит к нарушению божественной иерархии бытия из-за гордыни духа. Но в конечном итоге, происхождение зла остается величайшей и трудно объяснимой загадкой.
Вторая свобода, рациональная, состоит в подчинении закону и ведет к обязательной добродетели, т.е. к рабству. Выход из этого может быть только трагическим и сверхъестественным. Божественная жертва Спасителя должна покорить порочную меоническуто свободу путем просвещения ее изнутри без насилия над ней, не отвергая созданного мира свободы.
Бердяев называл свою философию экзистенциальной или персонали-стической. Общество, нация, государство не являются личностями. По сравнению с ними человек как личность обладает большей ценностью. Поэтому право человека и его Долг защищать свою духовную свободу против государства, нации и общества. Ведь в жизни государства, нации и общества обнаруживается темная демоническая сила, стремящаяся подчинить личность человека и превратить его в орудие для своих целей. Возрождение падшего человека означает его освобождение от природы, созданной объективирующим процессом. Оно означает победу над рабством и смертью, понимание личности духа, как существования, которое не может быть объектом и не может быть выражено общими идеями. В общественной жизни принцип объективирования и условные правила извращают совесть человека. Чистая подлинная совесть может проявляться только в личности и через нее.
При анализе узаконенной этики и узаконенного христианства Бердяев показывал, что они приспособлены к требованиям общественной жизни и поэтому полны условностей, ведут к лицемерию и деспотизму. Бердяев использовал открытия Фрейда, чтобы разоблачить садистские элементы в законности и подсознательные источники строгих требований, выдвигаемых личности поборниками так называемого "добра". Он указывал на отсутствие у них подлинной любви к конкретной, отдельной личности, подменой ее любовью к абстрактным теориям и программам. Бердяев не предлагал отменить этику, законы или легальные формы общественной жизни. Но он указывал на более высокую стадию нравственного сознания, требующую терпимость в борьбе со злом. Истинное нравственное сознание не может успокоиться до тех пор, пока существуют нечестивые души, испытывающие муки ада. Нравственное сознание начинается с вопроса, поставленного Богом: "Каин, где твой брат Авель?". Оно закончится другим вопросом со стороны Бога: "Авель, где твой брат Каин?" Таким образом, Бердяев выступал как сторонник апокастасиса или всеобщего спасения.
Третий вид свободы - это свободная любовь человека к Богу. Поэтому христианство возможно только как религия свободы.
Лее Шестов
Л.И. Шестов (1866-1938). Основные работы: "Добро в учении графа Толстого и Фр. Ницше", "Достоевский и Ницше. Философия трагедии", "Апофеоз беспочвенности", "Кьеркегор и экзистенциальная философия", "Афины и Иерусалим".
Есть область человеческого духа, которая не видела еще добровольцев: туда люди идут лишь поневоле. Это и есть область трагедии. Человек побывавший там начинает иначе думать, иначе чувствовать, иначе желать. Все, что дорого и близко всем людям, становится для него ненужным и чуждым. Никакие гармонии, никакие идеи, никакая любовь или прощение, словом, ничто из того, что от древнейших и до новейших времен придумывали мудрецы, не может оправдать бессмысленность и нелепость в судьбе отдельного человека.
Вместо того, чтобы предоставить Ницше спокойно заниматься будущим человечества и даже всей вселенной, судьба предложила ему, как и Достоевскому, один маленький и простой вопрос - о его собственном будущем. И проникновенный философ, бестрепетно глядевший на ужасы всего мира, смирился и потерялся, как заблудившееся в лесу дитя, перед этой несложной и почитавшейся легкой задачей. В этом деле его прошлая ученость оказалась бесполезной и даже тягостной. "Уважать великое безобразие, великое несчастье, великую неудачу! Это последнее слово философии трагедии".
Датский мыслитель С. Кьеркегор (1811-1855) осуществил в своей жизни, а Шестов продумал до конца тот факт, что великая жизненная неудача может быть источником философствования. По сути разбирается ситуация библейского Иова, характерная тем, что ниспосланные человеку страдания вводят его в мир абсурда, когда человек теряет осмысленность существования, жаждет и не может понять смысл происходящего. Потеря смысла и есть абсурд. Абсурд - это один из главных персонажей экзистенциальной философии. Человек живет не просто в реальном мире, а в некотором мироощущении. Страдания - это единственная реальность человека.
В своих поздних работах Шестов заострял проблему вопросом: "Гегель или Иов?" Он выделял две составляющие европейской культуры: эллинскую и библейскую. Греческая составляющая стремится сделать мир предсказуемым, подчинить его необходимости, гарантировать человеку его существование. Библейская составляющая таких гарантий не дает. Шестов исследовал религиозную веру как сферу неограниченных возможностей, т.е. свободы. Но человеку, оказывается, не нужен Бог. Ему нужны гарантии. Кто дает гарантии, тот и станет богом. В этом порок западной философии и мировоззрения.
Шестов ставил также проблему сообщаемости творческой мысли другому. В экзистенциальной философии - это проблема перехода от "я" к "ты" в подлинном общении. Только литература и притча с многозначностью их языка могут быть местопребыванием философии.
Л. Шестов выступил как необычайно талантливый м и с о л о г , т.е. "ненавистник разума", критик понимания разума в классической философии. Самое большое несчастье человека - это безусловное доверие к разуму и разумному мышлению. Задача философии состоит в том, чтобы вырваться из-под власти разума и найти в себе смелость искать истину там, где привыкли видеть парадокс и абсурд. Конечно, это саморазрушение классического философского дискурса. Но оно антропологически оправдано. Человеку должно быть присуще дерзновение как особая установка личности. Оно способно вырвать человека из-под власти всеобщего, т.е. господствующих убеждений и стереотипов. Такое дерзновение очень важно для творчества, но оно же делает из человека носителя уникальных переживаний, т.е. страдальца и жертву. Это - трагедия в ее исходном, эсхиловском смысле.
Размышления Шестова повлияли на труды многих европейских мыслителей. Например, прямым образом - на Альбера Камю (1913-1960).
Европейское значение самобытной русской философии выражается в попытке выработки философии, основанной на слове, на принципе диалога. Органическое развитие отечественной' мысли от славянофилов до Бахтина состоит во все более настойчивом обращении к повседневному опыту речи. Божественный Логос может быть признан сегодня творческим словом, потоком животворной речи, который течет от человека к человеку, от поколения к поколению.
Когда Бердяев в 1922 г. попал в Берлин после высылки из Советской России, он вошел в кружок "Патмос" - группу немецких диалогических мыслителей. Плодом участия Бердяева в кружке стала, в частности, его книга "Восточное христианство", опубликованная Хансом Эренбергом в 1925 г. Это была одна из первых книг, познакомившая Запад с русской философией. В нее вошли основные работы Хомякова, Вл. Соловьева, Бердяева и Флоренского. Самым известным участником кружка был Мартин Бубер, который в 1923 г. опубликовал свое понимание диалогического принципа в книге "Я и Ты".
• Необходимо выступить против музеификации русской философии. Органическое развитие ее было прервано в 1922 г., но она не труп и может быть рассмотрена с точки зрения своих эвристических возможностей.
• По мнению американского исследователя К. Гарднера, русская философия еще не состоялась, но может состояться именно как диалогическая философия.
• Как всякая философия, русская должна быть рассмотрена с точки зрения участия в общеевропейском интеллектуальном процессе. Очень осторожно нужно обращаться с нашей собственной самобытностью, ведь самоизоляция - это смерть мысли.
ПРОБЛЕМА БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО В ФИЛОСОФИИ
Эта проблема и ее решения в истории философии XIX в. являются реакцией на научную картину мира, в центре которой стоял тезис орациональности познания.
Первый пример такого рода представляет собой философия бессознательного Эдуарда фон Гартмана (1842-1906). Его основной труд "Философия бессознательного" вышел в 1868 г. и до 1875 г. выдержал 7 изданий. Основным пунктом этой философии является отрицание главенствующей роли разума и утверждение примата воли. Бессознательное " трактовке Э.Ф. Гартмана - пересмотренное представление об абсолюте, т.е. непостижимой Для разума духовной субстанции. В этико-мировоззренческой концепции Гартмана выражен принципиальный, глубинный пессимизм. Если страдания жизни резко превышают удовольствия, то основной задачей следует считать не познание бытия, а достижение небытия.
Э.фон Гартман в своей концепции опирался на взгляды Ф. Шеллинга (1775-1854) и А. Шопенгауэра (1788-1860). Шеллинг полагал, что бессознательное в качестве первоисточника всего сущего, принадлежит к сфере мирового духа. Оно пронизывает как жизнедеятельность человека, так и все потусторонние сферы мира. Шеллинг постоянно подчеркивал, что природа начинается в бессознательном и постепенно доходит до появления сознательной и разумной жизни. В эстетической деятельности, напротив, все начинается с сознания и заканчивается бессознательным. Примирение всех противоречий возможно лишь в Абсолюте, который есть Бог. В нем кроется общая основа для предоставленной гармонии между сознательным и бессознательным. В этом случае Абсолют отождествляется с бессознательной волей.
Шопенгауэрская воля также есть нечто бессознательное и слепое. Эта необузданная и неуправляемая сила дает толчок к созданию всех реалий жизни. В философии Шопенгауэра интеллектуальная деятельность человека составляет нечто побочное, не имеющее никакого принципиального значения для познания. Разум способен познать только явления, а не суть происходящего. Бессознательное (воля) представляет в человеке реальное и сущностное. Интеллект - только производное, обусловленное, порожденное. Бессознательное - изначальное и естественное состояние вещей. Оно является основой, из которой в отдельных видах вырастает сознание. Но и на этой высшей ступени бессознательное преобладает.
Э. фон Гартман выступал против отождествления "психического" и "сознательного". "Бессознательное психическое" равноправно с "сознательным психическим". Точка зрения Гартмана состоит в том, что комплексы представлений, ощущении и чувств ~ это феномены, представляющие психическую деятельность, протекающую за пределами сознания. Гартман утверждал, что бессознательное делится на "относительно бессознательное" и "абсолютно бессознательное".
Относительно бессознательными являются психические феномены, присутствующие в душе индивидуума, но не попадающие в его высшее, центральное сознание. Они действуют на уровне подчиненного (периферического) сознания. Абсолютно бессознательное - это психическая деятельность, не проникающая в сознание и не являющееся ее предметом. Поэтому оно никогда и никак не улавливается. Но продукт бессознательного в той мере, в какой не является психическим явлением, все же предстает сознанию человека. Bсe пассивное, по мнению Гартмана, в той или иной степени сознается. Любая активность носит бессознательный характер. Поэтому только бессознательное продуктивно, а сознание сугубо рецептивно и не способно к действию. Если бы сознание, самосознание, феномен "Я" носили субстанциальный характер, то истинность плюрализма оказалась бы самоочевидной, т.к. есть множество "Я". Абсолютно бессознательное является непременной предпосылкой онтологического монизма.
Ф. Ницше отвергал представление, согласно которому, процесс познания целиком и полностью обусловлен сознанием. Даже математики, по справедливому замечанию Ницше, оперируют своими знаками бессознательного. Поэтому бессознательное - необходимое условие всякого совершенства. Слова Ницше справедливы для любого творческого процесса, особенно связанного с умением владеть своим телом.
Генрих фон Клейст в статье "О театре марионеток" поставил вопрос о природе танцевального искусства. Грация в наиболее чистом виде обнаруживается в том человеческом телосложении, которое вовсе не обладает сознанием, либо обладает бесконечным сознанием. В одном случает - это марионетка, в другом - Бог.
Сам Ницше высказал мысль о том, что сознание играет вторичную роль, почти индифферентно, излишне. Быть может, ему суждено исчезнуть и уступить место полнейшему автоматизму. Это связано с ницшеанской трактовкой науки как иллюзии, полезной для выживания человеческого рода.
Французский философ и социолог Г. Лебон (1841-1931) рассматривал проблему бессознательного в связи с историей цивилизации, роли личности и масс, человека и толпы в становлении культуры и общественных учреждений. В работе "Психология народов и масс" (1895) Лебон исходил из того, что двигателем развития человечества является бессознательное начало, определяющее мысли и поступки людей. Идеи оказывают свое действие, когда после медленной переработки откладываются в бессознательном, где и вырабатываются наши мысли. Бессознательное носит наследственный характер, составляет душу нации. Лебон высказал справедливые мысли по поводу растворения "разумной личности" в толпе, а также о высокой внушаемости толп.
Идеи Лебона были затем использованы 3. Фрейдом (1856-1939) в работе "Психология масс и анализ человеческого Я" (1921). Современные исследования полностью подтверждают справедливость идей Лебона и Фрейда.
Внушаемость масс особенно возрастает в периоды общественных кризисов и переворотов. Здесь часто разрушается тонкая пленка цивилизованности, присутствующая в сознании человека. На поверхность выходят социальные стереотипы архаической психики. Они с поразительной устойчивостью воспроизводятся в сходных исторических условиях. Ядром архаической психики является "универсальный мифологический символ зла" (Л. Колаковский), т.е. представление об источнике бедствий и несчастий, формирующийся в сознании растерянной массы. Наличие такого мифологического символа зла делает людей орудием манипулирования со стороны радикальных, общественных сил:
• человек толпы стремится раствориться в ней, ничем не выделяться;
• человек толпы агрессивен, т.к. чувствует несокрушимую мощь;

<< Пред. стр. 3 (из 4) След. >>

Список литературы по разделу