<< Пред.           стр. 1 (из 12)           След. >>

Список литературы по разделу

 Пауль Тилих
 Систематическая теология
 Paul Tillich
 Systematic theology Vol. l.
 Vol.2.
 
 Том 1-2
 
 ? 40 Пауль 'ймлих. Систематическая теология. Т. 1-11. М.; СПб.: Университетская книга, 2000. 463 с. - (Книга света)
 ISBN 5-7914-0023-3 (Книга света) ISBN 5-7914-0053-8
 Пауль Тиллих (1886-1965) - немецко-американский христианский мыслитель, теолог, философ культуры. Основные проблемы творчества Тиллиха - христианство и культура: место христианства в современной культуре и духовном опыте человека, судьбы европейской культуры и европейского человечества в свете евангельской Благой Вести. Эти проблемы рассматриваются Тиллихом в терминах онтологии и антропологии, культурологии и философии истории, христологии и библейской герме^ невтики. На русский язык переведены "Теология культуры", "Мужество быть", "Динамика веры", "Христианство и встреча мировых религий" и Другие произведения, вошедшие в том "Избранное. Теология культуры". Москва, 1995 (Серия "Лики культуры"). "Систематическая теология" -одно из наиболее фундаментальных произведений Пауля Тиллиха.
 Систематическая теология Том1
 Разум и откровение Бытие и Бог
 Моим прежним студентам - здесь и за границей.
 
 Содержание
 Том I
 Систематическая теология............................................. 5
 Предисловие ............................................................................... 7
 Введение.......................................................................... 9
 А. Точка зрения ......................................................................... 11
 1. Весть и ситуация ..........................................................................11
 2. Апологетическая теология и керигма ......................................... 14
 Б. Природа систематической теологии .................................... 16
 3. Теологический круг ..................................................................... 16
 4. Два формальных критерия всякой теологии .............................. 19
 5. Теология и христианство .............................................................22
 6. Теология и философия: вопрос ................................................... 25
 7. Теология и философия: ответ...................................................... 28
 В. Организация теологии.......................................................... 34
 Г. Метод и структура систематической теологии .................... 39
 8. Источники систематической теологии ....................................... 39
 9. Опыт и систематическая теология ..............................................45
 10. Норма систематической теологии............................................. 51
 11. Рациональный характер систематической теологии................ 56
 12. Метод корреляции .....................................................................63
 13. Теологическая система ..............................................................68
 Примечания .............................................................................. 71
 Комментарии (О.Я. Зоткина)..................................................... 72
 Часть I. Разум и откровение......................................... 77
 I. Разум и поиск откровения..................................................... 79
 А. Структура разума .................................................................. 79
 1. Два понятия разума...................................................................... 79
 2. Субъективный и объективный разум.......................................... 83
 3. Глубина разума. ..................................................................·······-· 86
 Б. Разум в существовании .................................................···.···· 88
 4. Конечность и амбивалентности актуального разума ................. 88
 5. Конфликт внутри актуального разума и поиск откровения ...... 90
 В. Когнитивная функция разума и поиск откровения .......... 100
 6. Онтологическая структура познания .......................................· 100
 7. Когнитивные отношения ....................................··.··.················ 102
 459
 
 8. Истина и верификация .............................................................. 106
 II. Реальность откровения ...................................................... 111
 А. Смысл откровения.............................................................. 11 i
 1. Знаки откровения ...................................................................... Ill
 2. Проводники откровения ........................................................... 122
 3. Динамика откровения: откровение изначальное
 и зависимое .............................................................................. 129
 4. Знание об откровении ............................................................... 131
 Б. Актуальное откровение ...................................................... 134
 5. Актуальное и окончательное откровение ................................. 134
 6. Окончательное откровение во Иисусе как во Христе .............. 137
 7. История откровения .................................................................. 139
 8. Откровение и спасение.............................................................. 146
 В. Разум в окончательном откровении................................... 148
 9. Окончательное откровение преодолевает конфликт
 между автономией и гетерономией ......................................... 148
 10. Окончательное откровение преодолевает конфликт
 между абсолютизмом и релятивизмом.................................... 151
 11. Окончательное откровение преодолевает конфликт
 между формализмом и эмоционализмом ............................... 154
 Г. Основание откровения ....................................................... 156
 12. Бог и тайна откровения............................................................ 156
 13. Окончательное откровение и Слово Божие ............................ 158
 Примечания ............................................................................ 160
 Комментарии (О.Я. Зоткина) ................................................... 162
 Часть II. Бытие и Бог................................................... 163
 I. Бытие и вопрос о Боге ......................................................... 165
 Введение: вопрос о бытии ............................................................. 165
 А. Базисная онтологическая структура: "я" и мир ................. 169
 1. Человек, "я" и мир ..................................................................... 169
 2. Логический и онтологический объект ...................................... 173
 Б. Онтологические элементы ................................................. 175
 3. Индивидуализация и соучастие ................................................ 175
 4. Динамика и форма ..................................................................··· 178
 5. Свобода и судьба ..................................................................·.···· 182
 В. Бытие и конечность........................................................···· 186
 6. Бытие и небытие ..................................................................··.··· 186
 7. Конечное и бесконечное .....................................................······ 189
 8. Конечность и категории ........................................................···· 191
 9. Конечность и онтологические элементы ............................······ 197
 10. Бытие эссенциальное и экзистенциальное .....................········ 200
 Г. Человеческая конечность и вопрос о Боге .....................···· 202
 11. Возможность вопроса о Боге и так называемый
 онтологический аргумент ...............................................·········2"
 460
 
 12. Необходимость вопроса о Боге
 и так называемые космологические аргументы ......................205
 II. Реальность Бога.................................................................. 208
 А. Смысл "Бога" ...................................................................... 208
 1. Феноменологическое описание ................................................ 208
 2. Типологические соображения................................................... 215
 Б. Актуальность Бога .............................................................. 230
 3. Бог как бытие .............................................................................230
 4. Бог как "Бог живой" ...................................................................236
 5. Бог как созидающий ..................................................................245
 5. Бог как соотносимый .................................................................261
 Примечания ............................................................................ 279
 Комментарии (О.Я. Зоткина)................................................... 280
 Том II
 Существование и Христос........................................... 283
 Предисловие ........................................................................... 285
 Введение....................................................................... 287
 А. Соотношение второго тома "Систематической теологии" с первым томом и с системой в целом ............................... 289
 Б. Повторение ответов, данных в первом томе ...................... 291
 1. По ту сторону натурализма и супранатурализма ......................291
 2. Использование в систематической теологии понятия бытия.. 295
 3. Независимость и взаимозависимость
 экзистенциальных вопросов и теологических ответов........... 297
 Часть III. Существование и Христос ..........................301
 I. Существование и поискХриста .......................................... 303
 А. Существование (экзистенция) и экзистенциализм........... 303
 1. Этимология существования (экзистенции) ..............................303
 2. Возникновение проблемы существования ............................... 305
 3. Экзистенциализм против эссенциализма ................................ 308
 4. Экзистенциальное и экзистенциалистское мышление ........... 309
 5. Экзистенциализм и христианская теология ............................. 310
 Б. Переход от сущности к существованию
 и символ "падения"............................................................ 312
 1. Символ "Падения" и западная философия............................... 312
 2. Конечная свобода как возможность перехода от сущности
 к существованию ......................................................................314
 3. "Спящая невинность" и искушение.......................................... 316
 4. Нравственный и трагический элемент в переходе
 от эссенциального бытия к бытию экзистенциальному ........ 319
 5. Творение и Падение .................................................................. 321
 461
 
 В. Признаки отчуждения человека и понятие греха.............. 326
 1. Отчуждение и грех...................................................................... 326
 2. Отчуждение как "безверие" ....................................................... 328
 3. Отчуждение как "hubris" ............................................................ 330
 4. Отчуждение как "вожделение" .................................................. 332
 5. Отчуждение как факт и как акт .................................................336
 6. Отчуждение: индивидуально и коллективно ............................ 338
 Г. Экзистенциальное саморазрушение и учение о зле .......... 339
 1. Утрата себя и утрата мира в состоянии отчуждения .................339
 2. Конфликты в онтологических полярностях
 в состоянии отчуждения ..........................................................342
 3. Конечность и отчуждение.......................................................... 345
 4. Смысл отчаяния и его символы................................................. 352
 Д. Поиск нового бытия и смысл "Христа" ............................. 356
 1. Существование как рок или рабство воли ................................ 356
 2. Способы самоспасения и их несостоятельность ...................... 357
 3. Неисторические и исторические ожидания Нового Бытия ..... 363
 4. Символ "Христа", его исторический
 и его надисторический смысл.................................................. 364
 5. Смысл парадокса в христианской теологии .............................366
 6. Бог, человек и символ "Христа" ................................................ 368
 II. Реальность Христа.............................................................. 373
 А. Иисус как Христос.............................................................. 373
 1. Имя "Иисус Христос" ................................................................373
 2. Событие, факт и восприятие .....................................................374
 3. История и Христос .....................................................................375
 4. Исследования исторического Иисуса
 и их несостоятельность ............................................................ 376
 5. Исторические исследования и теология ................................... 382
 6. Вера и исторический скептицизм ............................................. 387
 7. Библейское свидетельство об Иисусе как о Христе.................. 390
 Б. Новое Бытие в Иисусе как во Христе................................. 391
 1. Новое Бытие и новый эон.......................................................... 391
 2. Новое Бытие, проявляющееся в личностной жизни................ 393
 3. Выражение Нового Бытия во Иисусе как во Христе ................ 394
 4. Новое Бытие во Иисусе как во Христе как победа
 над отчуждением ...................................................................... 398
 5. Историческое измерение Нового Бытия ..................................406
 6. Противоборствующие элементы в образе Иисуса
 как Христа...............................................................................·· 407
 В. Оценка христологического догмата ..................................· 409
 1. Природа и функция христологического догмата ...................··· 409
 2. Опасности и решения в развитии
 христологического догмата.................................................. ..••412
 3. Христологическая задача настоящей теологии .................. ....••415
 Г. Универсальное значение события "Иисус Христос" ......... 420
 462
 
 1. Уникальность и универсальность события ...............................420
 2. Центральные символы универсального значения Иисуса
 как Христа и их соотношение ..................................................422
 3. Символы, подтверждающие символ "Крест Христов" .............426
 4. Символы, подтверждающие символ
 "Воскресение Христово".......................................................... 427
 Д. Новое Бытие во Иисусе как во Христе
 как сила спасения............................................................... 432
 1. Смысл спасения .........................................................................432
 2. Христос как Спаситель (Посредник, Искупитель) .................. 435
 3. Учения об искуплении............................................................... 437
 4. Принципы учения об искуплении ............................................440
 5. Трисоставный характер спасения ............................................. 442
 Примечания ............................................................................ 445
 Комментарии (О.Я. Зоткина)................................................... 446
 Указатель имен. Составитель И.А. Осиновская ............................. 451
 Предметный указатель. Составитель И.А. Осиновская................. 454
 Указатель иностранных слов. Составитель И.А. Осиновская ..... 458
 
 Предисловие
 В течение целой четверти века мне хотелось написать книгу о систематической теологии. Я никогда не мог мыслить теологически, не мысля при этом систематически. Любая, даже самая незначительная проблема, если она рассматривалась серьезно и полно, выводила меня ко всем прочим проблемам, вызывая предощущение какой-то целостности, внутри которой они могли бы найти разрешение. Однако вопросы всемирной истории, личностное предназначение и другие частные проблемы занимали мое внимание настолько, что я вынужден был воздерживаться от выполнения этой взятой мной на себя, задачи. И все-таки стенограммы тех моих тезисов, которыми я пользовался для чтения лекций, в какой-то мере заменили систему для моих учеников и друзей. В настоящем томе освещены те проблемы, о которых идет речь во вступлении и в первых двух частях этих тезисов. Содержание тезисов было сохранено и представлено в расширенном виде, тогда как сама тезисная форма была упразднена и заменена связным текстом. Перечень проблем, входящих в состав теологической системы, практически неограничен, как это явствует из примеров схоластических и ортодоксально-протестантских "Сумм". Впрочем, как личные, практические соображения, так и опасение, что мой труд может разрастись до невероятных размеров, удержали меня от намерения создать нечто подобное "Сумме". Для меня было невозможным заниматься всеми традиционными проблемами теологической системы. Те из них, которые не имели для структуры моей системы решающего значения, я вынужден был опустить, а те, которые уже обсуждались в других моих работах, я всего лишь упомянул. Кроме того, у меня не было возможности приводить обширные цитаты из Библии или работ классических теологов. Все мои усилия были направлены на выработку направления мышления; ему же посвящена и вся работа. Библейский и экклезиологический подходы к решению представленных в этой книге теологических проблем достаточно очевидны, хотя очевидность эта касается скорее подтекста, чем самого текста. И, наконец, мне казалось невозможным вступать в открытые дискуссии с различными представителями современной теологии и философии, хотя скрытая дискуссия с ними ведется почти на каждой странице.
 Моим намерением (а оно кажется мне оправданным) было представить метод и структуру теологической системы, написанной с точки зрения
 
 апологетики и постоянно соотносимой с философией. В основе каждого из разделов моей системы лежит метод корреляции и его систематические следствия, иллюстрируемые в ходе обсуждения важнейших теологических проблем. И если бы мне удалось обосновать апологетическую адекватность и систематическую плодотворность этого метода, то я не стал бы сожалеть о тех ограничениях, которые этой системе присущи.
 Этот том вряд ли появился бы на свет, если бы не помощь иных моих младших товарищей, которые делом доказали свое расположение ко мне той самоотверженностью, с которой они читали и критиковали первую и вторую редакции текста как с теологической, так и со стилистической точки зрения. Во-первых, я хотел бы отметить заслуги А.Т. Моллегена профессора христианской этики семинарии города Александрия, штат Вирджиния: именно он предоставил мне ценную информацию и внес существенные критические замечания, касающиеся пространных разделов первой редакции тома. Однако самый тяжелый труд взяли на себя мои бывший ассистент Джон Дилленбергер, нынешний сотрудник кафедры религии Колумбийского университета, и мой теперешний ассистент Корнелиус Лоев, который, постоянно работая с моим текстом, придал ему законченную форму и, кроме того, занимался решением всех технических вопросов, связанных с подготовкой рукописи. Не могу я не упомянуть и о моей бывшей секретарше, ныне покойной миссис Хильде Франкель, которой стоило большого труда перепечатать мою рукопись на машинке и сделать ее доступной для всех тех, кто мне помогал. Я благодарен работникам издательства Чикагского университета, которые в течение нескольких лет терпеливо ждали завершения моей работы.
 Эту книгу я посвящаю моим студентам, которые живут здесь и в Германии: именно они годами уговаривали меня ускорить публикацию той теологической системы, с которой они познакомились на моих лекциях Именно их желание увидеть напечатанным то, что они уже слышали в аудиториях, стало для меня тем сильнейшим психологическим стимулом благодаря которому я смог положить конец моим колебаниям, обуздать мое стремление к абсолютному совершенству и, осознав неизбежные ограничения, все-таки поставить точку. Мне очень хочется, чтобы, читая эту книгу, мои ученики не обманулись в своих ожиданиях и чтобы благодаря ей им стало легче отвечать на те вопросы, которые им задают как в церквах, так и за их пределами.
 Помогать отвечать на вопросы - именно в этом и заключена цель систематической теологии.
 Нью-Йорк, США 20 августа 1950 г.
 
 А. Точка зрения
 1. Весть и ситуация
 Теология как функция христианской церкви должна служить потребностям церкви. Предполагается, что теологическая система должна удовлетворять двум основным потребностям: утверждать истину христианской Вести и толковать эту истину для каждого нового поколения.
 Теология находится в постоянном движении между двумя полюсами - между лежащей в ее основании вечной истиной и той временной ситуацией, в которой эта вечная истина должна восприниматься. Мало существовало таких теологических систем, в которых удавалось достичь совершенного равновесия между этими двумя требованиями. В большинстве случаев приходится либо жертвовать элементами истины, либо выказывать неготовность говорить о ситуации. Иным же теологическим системам присущи оба этих недостатка. Из опасения упустить вечную истину ее зачастую отождествляют с каким-либо теологическим творением прошлого, с традиционными понятиями и решениями, пытаясь навязать их новой, изменившейся ситуации. Происходит смешение вечной истины с временным выражением этой истины. Это очевидно в случае европейской теологической ортодоксии, которая в Америке известна под названием фундаментализма. Если фундаментализм представлен в сочетании с антитеологическим уклоном (а именно таким он является, например, в его библицисти-чески-евангелической форме), то теологическую истину вчерашнего дня защищают как не подверженную изменениям Весть, которую надлежит защитить от теологической истины дня сегодняшнего и дня завтрашнего. Фундаментализм бессилен установить контакт с современной ситуацией вовсе не потому, что он говорит помимо всякой ситуации, но потому, что он исходит из ситуации прошлого. Нечто конечное и преходящее фундаментализм возводит в ранг бесконечного и вечно действительного. В этом отношении фундаментализму присущи демонические черты. Он разрушает смиренную честность поиска истины; он раскалывает сознание своих мыслящих адептов, что делает их фанатиками, потому что их вынуждают подавлять в себе те элементы истины, о которых они смутно догадываются.
 11
 
 Фундаменталисты в Америке и ортодоксальные теологи в Европе могут сослаться на то, что многие их восторженно принимают и поддерживают лишь в силу тех исторических или личных обстоятельств, в которых они сейчас находятся. Факт этот очевиден, но вот истолкован он неверно. "Ситуация" как один из полюсов всякой теологической деятельности имеет отношение не к тому социальному или психологическому положению, в котором оказывается человек или группа людей. Она имеет отношение к тем научным, художественным, экономическим, политическим и этическим формам, в которых люди выражают свою интерпретацию существования. "Ситуация", к которой по преимуществу должна обращаться теология, - это не ситуация индивида как такового или группы как таковой. Теология не проповедует и не советует, а потому и успешность теологии, приспособленной для проповедничества или душе-попечения, вовсе не обязательно является критерием ее истинности. Тот факт, что идеи фундаментализма жадно воспринимаются именно во времена личностной или общественной разобщенности, вовсе не доказывает их теологической действительности, подобно тому как успешность либеральной теологии во времена личностной или общественной сплоченности вовсе не гарантирует ее истинности. "Ситуация", которую должна осмыслять теология, - это творческая интерпретация существования - интерпретация, которая происходит в любой исторический период и при любых общественных и психологических условиях. Разумеется, "ситуация" не может быть независимой от этих факторов. Однако теология имеет дело с проявлениями этих факторов в культуре (как на практике, так и в теории), но не с самими этими обусловливающими факторами как таковыми. Так, например, теология изучает не сам по себе политический раскол между Западом и Востоком, но именно политическую интерпретацию этого раскола. Теология изучает не сам по себе рост душевных болезней или наше возрастающее осмысление этого явления, но именно психиатрическую интерпретацию этих тенденций. "Ситуация", которой должна соответствовать теология, - это вся совокупность творческой самоинтерпретации человека в тот или иной период. Фунда-ментализм и ортодоксия эту задачу отвергают, тем самым упуская из виду смысл теологии.
 "Керигматическая" теология соотносится с фундаментализмом и ортодоксией постольку, поскольку она подчеркивает неизменность истины Вести (керигмы) в противовес изменяющимся требованиям ситуации. Она пытается избежать ошибок фундаментализма посредством подчинения любой теологии (включая и ортодоксальную) критерию христианской Вести. Эта Весть в Библии заключена, но она ей не тождественна. Она выражена в классической традиции христианской теологии, но она не тождественна ни одной из особых форм этой традиции. Теология Реформации и в наши дни неореформаторская теология Барта''и представителей его школы являются выдающимися образцами керигматической теологии2'. В свое время ортодоксальные мыслители нападали на Лютера, а в наши дни Барт и его последователи выдерживают яростные атаки фундаменталистов. А это значит, что было бы не совсем честным называть Лютера "ортодоксом", а Барта - "неортодоксом". Лютеру грозила опасность стать ортодоксом; эта же опасность
 12
 
 грозит и Барту, хоть это и не входило в их намерение. И Лютер, и Барт предприняли основательную попытку заново открыть вечную Весть внутри Библии и традиции, выступив против искаженной традиции и бездумно-шаблонного использования Библии. Предпринятая Лютером критика римско-католической -системы посредников и степеней (критика во имя решающих библейских категорий осуждения и благодати), его новое открытие Павловой Вести и одновременно его мужественная оценка духовной ценности библейских книг - все это, вместе взятое, и было подлинной керигматической теологией. Предпринятая Бартом критика того неопротестантского буржуазного синтеза, к которому пришла либеральная теология, его возвращение к христианскому пара-доксализму и одновременно свобода его духовной экзегезы "Послания к Римлянам", его приятие радикального исторического критицизма - все это тоже было подлинной керигматической теологией. В обоих случаях акцентировалась именно вечная истина в противовес человеческой ситуации и ее требованиям. В обоих случаях это акцентирование обладало профетической, потрясающей, преобразующей силой. Если бы не такого рода керигматические реакции, то теология потеряла бы себя в относительностях "ситуации" и сама стала бы "ситуацией" - как это, например, имело место в религиозном национализме так называемых немецких христиан и в религиозном прогрессивизме так называемых
 гуманистов Америки.
 И все-таки "ситуацию" из теологической деятельности исключить нельзя. Лютер был в достаточной степени лишен предрассудков, чтобы воспользоваться своим собственным номиналистским учением и гуманистической образованностью Меланхтона^для выработки теологических учений. Но и он в достаточной степени не осознавал всю проблему "ситуации" и потому не мог избежать соскальзывания к ортодоксальным позициям, чем и подготовил почву для эпохи протестантской ортодоксии. Величие Барта состоит в том, что он снова и снова исправляет себя с учетом "ситуации" и изо всех сил старается не стать последователем самого себя. И все-таки он не осознает, что тем самым он перестает быть чисто керигматическим теологом. Пытаясь вывести каждый постулат непосредственно из предельной истины (например, обязанность воевать против Гитлера он выводит из воскресения Христа'), он поневоле следует тому методу, который может быть назван "неоортодоксальным" и который усилил все тенденции в направлении теологии "нового старения" Европы. Полюсом, который мы назвали "ситуацией", нельзя пренебречь без опасных последствий для теологии. Только мужественным соучастием в "ситуации", то есть во всех тех разнообразных формах культуры, в которых выражена интерпретация современным человеком его существования, и можно преодолеть нынешнее колебание керигматической теологии между присущей подлинной керигме свободой и ее окостенением в ортодоксии. Другими словами, керигматическая теология, чтобы стать полной, нуждается в теологии апологетической.
 13
 
 2. Апологетическая теология и керигма
 Апологетическая теология - это "отвечающая теология". Она отвечает на подразумеваемые "ситуацией" вопросы силой вечной Вести, делая это средствами той ситуации, на вопросы которой теология отвечает.
 Термин "апологетический", статус которого в первохристианской церкви было столь высоким, пользуется теперь дурной славой. Виной тому - те методы, которые применялись в ходе неудачных попыток защитить христианство от нападок современного гуманизма, натурализма и историзма. Одной из самых неудачных и малопочтенных форм апологетики4'является та, которая прибегала к так называемому "argumentum ex ignorantia"5', состоявшем в стремлении обнаружить пробелы в наших научных и исторических знаниях, с тем чтобы найти место для Бога и его деяний в том мире, который во всех остальных отношениях был бы совершенно вычисляемым и "имманентным". По мере прогресса наших знаний пришлось оставить другую оборонительную позицию, однако пылкие апологеты, хотя они и были вынуждены все время отступать, все равно в новейших физических и исторических открытиях продолжали изыскивать все новые и новые поводы для того, чтобы заполнять божественным творчеством новые пробелы научного знания. Эта недостойная методология привела к дискредитации всего того, что называлось "апологетикой".
 Однако существует и более глубокая причина не доверять апологетическим методам (особенно это относится к некоторым керигматическим теологам). Чтобы ответить на тот или иной вопрос, надо иметь что-то общее с тем, кто его задает. Апологетика предполагает наличие общих оснований, пусть даже и самых туманных. Однако теологи-керигматики склонны отрицать существование какого бы то ни было общего основания с теми, кто находится за пределами "теологического круга". Они опасаются, что наличие общего основания разрушит уникальность Вести. Они указывают на тех раннехристианских апологетов, которые общим основанием считали принятие учения о Логосе6'; указывают они и на александрийскую школу, представители которой усматривали общее основание в платонизме7'; ссылаются они и на то, что Фома Аквинский пользовался методикой Аристотеля. И, самое главное, теологи-керигматики указывают на то общее основание, которое, как считают сами апологеты, роднит их с философией Просвещения, с романтизмом, гегельянством, кантианством, гуманизмом и натурализмом. Они пытаются доказать, что в каждом из этих случаев это якобы общее основание было на деле основанием "ситуации" и что теология утратила свое собственное основание тогда, когда она вошла в ситуацию. Апологетическая теология во всех этих формах (то есть практически все проявления нефун-даменталистской теологии с самого начала XVIII века) представляет собой, с точки зрения современных керигматических теологов, отказ от керигмы, от неизменной истины. Если именно это считать верной интерпретацией истории теологии, то единственно реальной теологией является теология керигматическая. В "ситуацию" невозможно войти; невозможно ответить на те вопросы, которые в ней заключены (по крайней мере не в тех терминах, которые кажутся ответами). Весть должна быть
 14
 
 "брошена" в ситуацию подобно тому, как бросают камень. Конечно, это может стать действенным методом проповеди при определенных психологических условиях (например, в ситуациях духовного возрождения);
 это может быть действенным и тогда, когда это выражено на языке теологической агрессии, хотя теологическая функция церкви при этом не осуществляется. Но, помимо всего этого, это просто невозможно. Даже и керигматическая теология должна пользоваться концептуальными средствами своего времени: она не может просто пересказывать библейские эпизоды. Но даже и при пересказе она не может обойти стороной те концептуальные ситуации, которые были характерны для различных библейских авторов. Поскольку язык является базовым и всепроникаю-щим выражением каждой ситуации, теология не может обойти стороной проблему "ситуации". Керигматической теологии следует отказаться от своей исключительной трансцендентности и серьезно отнестись к попытке апологетической теологии ответить на те вопросы, которые ставит
 перед ней современная ситуация.
 Но, с другой стороны, апологетическая теология должна внять и тем предостережениям, которые таит в себе существование, и притязаниям теологии Керигматической. Апологетическая теология потеряет себя, если ее основанием не станет керигма как субстанция и критерий каждого из ее постулатов. Более двух столетий теологические исследования определялись апологетической проблематикой. "Христианская Весть и современное мышление" - такой была доминирующая тема со времени заката классической ортодоксии. Вечный вопрос был таким: "Может ли христианская Весть быть приспособлена к современному мышлению так, чтобы не утратить при этом свой сущностный и уникальный характер?" Большинство теологов верили в то, что это возможно; другие же считали, что невозможно. При этом они взывали либо к авторитету христианской Вести, либо к особенностям современного мышления. Не подлежит сомнению, что голоса тех, кто подчеркивал контраст, diastasis, звучали громче и производили более сильное впечатление: ведь люди, как правило, всегда сильнее в своих отрицаниях, чем в утверждениях. Однако постоянные усилия тех, кто пытался объединить одно с другим, достичь "синтеза", все-таки помогли теологии сохранить себя. Без них традиционное христианство стало бы слишком узким и обратилось бы в набор суеверий, а развитие культуры в целом лишилось бы того "жала, данного в плоть"8*, которое ей так нужно, то есть честной и высококультурной теологии. То огульное осуждение теологии, которое на протяжении двух последних веков в традиционных и неортодоксальных кругах считалось таким модным, в корне ошибочно. Это признавал и сам Барт в своей книге "Die protestantische Theologie im neunzehnten Jahrhundert" ("Протестантская теология в XIX столетии"). И все-таки в каждом конкретном случае необходимо задаваться вопросом, нанес ли апологетический уклон ущерб христианской Вести или нет. А затем необходимо избрать такой теологический метод, при котором Весть и ситуация соотносились бы между собой так, чтобы было сохранено и то и другое. Если этот метод будет найден, то старый двухсотлетний вопрос о "христианстве и современном мышлении" можно будет решить куда успешней. Наша система являет собой попытку использовать "метод корреля-
 15
 
 ции" в качестве такого способа, который объединил бы Весть и ситуацию. Посредством этого метода предполагается соотнести заключенные в ситуации вопросы с заключенными в Вести ответами. Это не означает того, что ответы будут выведены из вопросов, как это свойственно саморазоблачающей апологетической теологии. Но не означает это и того, что ответы будут даваться в отрыве от вопросов (а это свойственно саморазоблачающей керигматической теологии). Нет, вопросы тут соотнесены с ответами, ситуация - с Вестью, а человеческое существование - с божественным проявлением.
 Разумеется, методом этим нельзя оперировать произвольно. Это и не трюк, и не механическое приспособление. Он сам по себе является теологическим утверждением и, подобно всем теологическим утверждениям, сопряжен со страстью и риском, а в конечном итоге неотделим от той системы, которая на нем строится. Система и метод принадлежат друг другу; о системе судят по методу и наоборот. Было бы замечательно, если бы и теологи последующих поколений, и нерелигиозные мыслители осознали, что этот метод помог им воспринять христианскую Весть в качестве ответа на вопросы, заключенные как в их собственной, так и во всякой вообще человеческой ситуации.
 Б. Природа систематической теологии
 3. Теологический круг
 Попытки создать теологию в виде эмпирически-индуктивной или метафизически-дедуктивной "науки" (или в виде их сочетания) со всей очевидностью показали, что ни одна из таких попыток не может быть успешной. В каждой претендующей на научность теологии существует такая точка, в которой должны сойтись индивидуальный опыт, традиционная система ценностей и личная устремленность. Это точка пересечения, о которой авторы такого рода теологии зачастую и не подозревают, в то же время очевидна для тех, кто рассматривает теологию с точки зрения иного опыта и иных целей. Если применяется индуктивный подход, то следует спросить, откуда именно автор черпает для себя данные. И если выяснится, что ищет он их где угодно и для чего угодно, то следует спросить, какие именно параметры реальности или опыта являются эмпирической основой его теологии. Каким бы ни был ответ, априорный опыт и априорная оценка подразумеваются. То же самое можно сказать и о дедуктивном подходе, каким он представлен в классическом идеализме. Предельные принципы идеалистической теологии являются рациональным выражением предельной заботы, которая, как и всякое метафизически предельное, в то же время является и религиозно предельным, а выводимая из нее теология детерминирована скрытой в ней теологией.
 В случае как эмпирического, так и метафизического подхода (равно как и в куда более многочисленных случаях их смешения) можно заметить, что то априорное, которое направляет как индукцию, так и дедук-
 16
 
 цию, представляет собой разновидность мистического опыта. Будь это "само-бытие" схоластов или "универсальная субстанция" Спинозы, будь то "по ту сторону субъективности и объективности" Джеймса или "тождество духа и природы" Шеллинга, будь то "универсум" Шлейермахера или "космическое целое" Хокинга, будь то "процесс творения ценностей" Уайтхеда или "прогрессивная интеграция" Вимена, будь то "абсолютный дух" Гегеля или "космическая личность" Брайтмена9" - в любом случае каждое из этих понятий основано на опыте непосредственного восприятия чего-то предельного в ценности и бытии, что может быть воспринято интуитивно. Идеализм и натурализм почти не отличаются друг от друга, если иметь в виду тот их исходный пункт, в котором начинается выработка теологических понятий. Обе эти системы зависят от той точки тождества, которая существует между получающим опыт субъектом и тем предельным, которое является или в религиозном опыте, или в опыте восприятия мира как "религиозного". Теологические понятия как идеалистов, так и натуралистов коренятся в "мистической априорности", в сознании чего-то такого, что трансцендирует разрыв между субъектом и объектом. Если в процессе "научного" исследования это "априорное" и обнаруживается, то обнаруживается оно только потому, что присутствовало оно изначально. Таков тот круг, из которого не вырваться ни одному из религиозных философов. Однако круг этот ни в коем случае не является порочным. Любое постижение вещей духовных (Geisteswissenschaft) циклично.
 Однако тот круг, в котором действует теолог, гораздо уже того круга, в котором действует религиозный философ. К "мистической априорности" теолог добавляет критерий христианской Вести. Если религиозный философ пытается оставаться в своих понятиях всеобщим и абстрактным (о чем свидетельствует и само понятие "религия"), то теолог сознательно и намеренно специфичен и конкретен. Это различие, разумеется, не абсолютно. Раз уж опытная основа всякой философии религии отчасти детерминирована той культурной традицией, к которой она относится (даже и мистицизм обусловлен культурой), то она неизбежно включает в себя элементы конкретного и специального. Однако философ как таковой все-таки пытается от этих элементов абстрагироваться и создать такие понятия, которые оставались бы действительными применительно ко всякой религии вообще. Теолог же, со своей стороны, претендует на универсальную действительность христианской Вести вопреки ее конкретному и специальному характеру. Для оправдания этих притязаний он не абстрагируется от конкретности Вести, но подчеркивает ее неповторимую уникальность. В теологический круг'0' он вступает с конкретной целью. Он вступает туда как член христианской церкви, чтобы исполнить одну из сущностных функций церкви - функцию ее теологической
 самоинтерпретации.
 Действующий "по науке" теолог претендует на то, чтобы быть кем-то большим, чем просто религиозным философом. С помощью своего метода он хочет истолковывать христианскую Весть вообще. Это заставляет его выбирать одно из двух. Он может, например, подчинить христианскую Весть его собственному понятию религии. В этом случае христианство будет рассматриваться в качестве одного наряду с прочи-
 17
 
 ми примера религиозной жизни. Оно, конечно, будет считаться высшей формой религии, но все-таки не окончательной и не уникальной. Такая теология не включается в теологический круг. Она находится внутри религиозно-философского круга и его бесконечных горизонтов - тех горизонтов, что устремлены к будущему, которое открыто для новых и, может статься, более высоких типов образцов. Как бы ни хотел действующий "по науке" теолог стать теологом, он все равно останется лишь религиозным философом. Или же он станет настоящим теологом, интерпретатором своей церкви и ее притязаний на уникальность и универсальную действительность. В таком случае он вступит в теологический круг и, приняв этот свой поступок, перестанет говорить о себе как о "научном" теологе (если слово "научный" понимать в его обычном смысле).
 Но даже и тот, кто уже вступил в теологический круг сознательно и открыто, столкнется с другой серьезной проблемой. Находясь внутри этого круга, он должен принять экзистенциальное решение - он должен быть в ситуации веры. Однако никто не может сказать о себе, что он находится в ситуации веры. Никто не может назвать себя теологом даже и в том случае, если он призван быть учителем теологии. Каждый теолог одновременно и вовлечен, и отчужден; он всегда и в вере, и в сомнении;
 он и внутри, и вне теологического круга. Иногда тут перевешивает одна сторона, а иногда - другая, и никогда нельзя сказать наверняка, какая именно сторона перевешивает реально. Следовательно, тут применим только один критерий: человек может оставаться теологом только до тех пор, пока содержание теологического круга он считает своей предельной заботой. Это не зависит ни от его интеллектуального, ни от нравственного, ни от эмоционального состояния; это не зависит ни от силы, ни от незыблемости веры; это не зависит от степени духовного обновления или освящения. Скорее это зависит от предельности его озабоченности христианской Вестью даже и в том случае, если время от времени он склонен эту Весть осуждать и отвергать.
 Такое понимание "теологического существования" разрешает конфликт между ортодоксальными теологами и теологами-пиетистами, полемизировавшими по поводу так называемой "теологии необновленных""' (theologia irregenitorum). Пиетисты понимали, что нельзя быть теологом, не имея при этом веры, решимости и преданности и не находясь в теологическом круге. Однако они отождествляли теологическое существование с опытом духовного обновления. Ортодоксы против такого понимания возражали, аргументируя это тем, что никто не может быть уверен в собственном обновлении, не говоря уж о том, что теология имеет дело с теми объективными данными, которыми может оперировать всякий наделенный необходимым интеллектом мыслитель независимо от того, находится ли он в теологическом круге или за его пределами. Ныне же ортодоксальные теологи объединились с пиетистами в их общей борьбе против якобы неверующих критически мыслящих теологов, тогда как наследие ортодоксального объективизма было принято в качестве программы (но не достижения) эмпирической теологии. Имея в виду эту многолетнюю борьбу, необходимо дать новую формулировку: даже если теолог и находится внутри теологического круга, критерием принадлеж-
 18
 
 ности к нему должно быть приятие или неприятие им христианской Вести как своей предельной заботы.
 Учение о теологическом круге повлекло за собой и методологические последствия, согласно которым ни введение, ни какая-либо иная из частей теологической системы не могут стать логической основой для других ее частей. Каждая из ее частей зависит от каждой другой ее части. Введение предполагает как христологию, так и экклезиологию и наоборот. А порядок изложения - это всего лишь вопрос целесообразности.
 4. Два формальных критерия всякой теологии
 Последнее замечание в значительной мере применимо к данному введению, которое представляет собой попытку выработать критерии для всякого теологического исследования. Критерии эти формальны, поскольку они абстрагированы от конкретных данных теологической системы. И тем не менее они производны от христианской Вести в целом. Форму и содержание можно различать, но не разделять (именно поэтому даже и формализованная логика не может выйти за пределы философского круга). Форма и содержание не функционируют в качестве основания дедуктивной системы, но являются своего рода методологическими "сторожами", стерегущими границу теологии.
 Мы ввели термин "предельная забота", не дав ему разъяснения. "Предельная забота" - это абстрактное переложение великой заповеди: "Господь Бог наш есть Господь единый; возлюби Господа Бога своего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею"2. Религиозная забота - предельна; она лишает все прочие заботы их предельной значимости и делает их лишь предварительными. Предельная забота ничем не обусловлена и не зависит ни от каких условий характера, желаний или обстоятельств. Безусловная забота является всеобъемлющей: никакая часть нашего существа или нашего мира не исключена из нее, и нет такого "места", куда бы можно было от нее убежать3. Всеобъемлющая забота бесконечна: нельзя ни отдохнуть, ни хотя бы на миг расслабиться перед лицом той религиозной заботы, которая предельна, безусловна, всеобъемлюща и бесконечна.
 Слово "забота" указывает на "экзистенциальный" характер религиозного опыта. Мы не можем адекватно говорить об "объекте религии" без одновременного упразднения характера объекта. То, что предельно, воспринимается лишь тогда, когда оно является предметом предельной заботы. "Предельная забота" коррелирует с "безусловной заботой", но не с "высшим", именуемым "абсолютом", или "безусловным", - с чем-то таким, о чем можно рассуждать с отстраненной объективностью. "Предельная забота" - это объект всеобъемлющего подчинения, и, покуда мы имеем с ней дело, она требует еще и отказа от нашей субъектности. "Предельная забота" - это предмет бесконечной страсти и интереса (Кьеркегор); она делает нас своим объектом даже и тогда, когда мы пытаемся сделать ее своим объектом. Именно поэтому мы и избегаем таких обобщенно-абстрактных терминов, как "предельное", "безусловное", "универсальное", "бесконечное" и говорим о предельной, безусловной,
 19
 
 всеобъемлющей и бесконечной заботе. Разумеется, во всякой заботе имеется нечто такое, чем именно человек озабочен, хотя это нечто и не могло бы явиться в качестве того обособленного объекта, который можно было бы познавать и которым можно было бы оперировать, не испытывая при этом заботы. Следовательно, первым формальным критерием теологии является следующий: Объектом теологии является то, чем мы предельно озабочены. Лишь те положения являются теологическими, которые имеют дело со своим объектом постольку, поскольку он может стать для нас предметом предельной заботы.
 Негативный смысл этого положения очевиден. Теология никогда не сможет существовать вне ситуации предельной заботы и пытаться осуществить себя в кругу забот предваряющих. Теология не может и не должна выносить суждения об эстетической ценности произведений искусства, о научной ценности физической теории или исторической гипотезы, о наилучших методах врачевания или проектах переустройства общества, о разрешении политических или международных конфликтов. Теолог как таковой не является экспертом ни в одной из областей предваряющей заботы. И, наоборот, те, кто является специалистом в этих отдельных областях, не могут как таковые претендовать на то, чтобы считаться специалистами в теологии. Первый формальный принцип теологии, "стерегущий" разграничительную линию между предельной заботой и заботами предваряющими, защищает как теологию, так и те области культуры, которые находятся по ту сторону этой границы.
 Но и это еще не все. Хотя этот принцип и не выявляет содержания предельной заботы и ее отношения к заботам предваряющим, однако он имеет свои импликации в обоих аспектах. Возможны три вида отношений предваряющих забот к тому, что заботит нас предельно. Первый тип отношений - это взаимное безразличие; для второго характерно возвышение предваряющей заботы до уровня предельной, а в третьем случае предваряющая забота становится средством осуществления предельной заботы, не претендуя при этом на собственную "предельность". Первый тип отношений преобладает в обыденной жизни, колеблющейся между обусловленными, частными и конечными ситуациями и опытами и теми мгновениями, когда нами овладевает вопрос о предельном смысле существования. Однако такого рода разграничение противоречит безусловному, всеобъемлющему и бесконечному характеру религиозной заботы. В этом случае наша предельная забота оказывается в одном ряду с другими заботами и лишается своей предельности. Эта позиция являет собой отступление как от предельности библейских заповедей, так и от предельности первого критерия теологии. Второй тип отношений по самой своей природе - идолопоклоннический. Идолопоклонство - это возведение предваряющей заботы в ранг предельного. Нечто, по своей сути обусловленное, рассматривается как безусловное; нечто, по сути своей частное, возводится в ранг универсального; нечто, по сути своей конечное, наделяется бесконечным значением (наилучшим примером является современное идолопоклонство религиозного национализма). Конфликт между конечной основой такой заботы и ее бесконечными претензиями ведет к конфликту предельностей;
 он радикальным образом противоречит библейским заповедям и первому теологическому критерию. Третье отношение между предельной заботой
 20
 
 и предваряющими заботами делает последние носителями и средствами передачи первой. То, что является конечной заботой, не возводится в бесконечное значение и не помещается наряду с бесконечным, но в нем и через него бесконечное становится реальным. Ничто не исключено из этой функции. Предельная забота может актуализировать себя и в каждой из предваряющих забот, и посредством каждой из них. Всякий раз, когда это происходит, предваряющая забота становится возможным объектом теологии. Однако теология имеет с предваряющей заботой дело лишь постольку, поскольку она является проводником и средством, указывающим на нечто вне себя.
 Картины, поэмы и музыкальные произведения могут стать объектами теологии, однако не с точки зрения их эстетической формы, но с точки зрения их силы выражать некоторые аспекты того, что заботит нас предельно, выражать и через их эстетическую форму, и в ней самой. Открытия в области физики, истории или психологии тоже могут стать объектами теологии, однако не с точки зрения их когнитивной формы, но с точки зрения их силы выражать некоторые аспекты того, что заботит нас предельно, - выражать и через их когнитивную форму, и в ней самой. Общественные идеи и действия, юридические проекты и процедуры, политические программы и решения тоже могут стать объектами теологии, однако не с точки зрения их социальной, юридической и политической формы, но с точки зрения их силы актуализировать некоторые аспекты того, что заботит нас предельно, - актуализировать и через их социальную, юридическую и политическую формы, и в них самих. Проблемы личности и ее развитие, цели и методы воспитания, лечение физических и душевных болезней тоже могут стать объектами теологии, - однако не с точки зрения их этической и технической формы, но с точки зрения их силы опосредовать некоторые аспекты того, что заботит нас предельно, -опосредовать и через их этическую и техническую формы, и в них самих.
 В связи с этим возникает вопрос о содержании нашей предельной заботы. Что же заботит нас безусловно? Разумеется, содержанием этой заботы не может быть какой бы то ни было отдельный объект, даже и Бог, поскольку первый критерий теологии должен оставаться формальным и всеобщим. Если о природе нашей предельной заботы и можно сказать что-то еще, то это должно вытекать из анализа понятия "предельная забота". Наша предельная забота - это то, что определяет наше бытие или небытие. Только те положения являются теологическими, которые имеют дело со своим объектом постольку, поскольку он может определять наше бытие или небытие. Таков второй формальный критерий теологии.
 Предметом нашей предельной заботы не может быть что-то из того, что не имеет силы или угрожать нашему бытию, или нести ему спасение. Термин "бытие" в этом контексте не означает существования во времени и в пространстве. Существование постоянно находится под угрозой (или, наоборот, может быть спасено), причем как угрозу, так и спасение могут нести те вещи и события, которые не являются нашей предельной заботой. Но термин "бытие" обозначает всю полноту человеческой реальности - ее структуру, ее смысл и цель существования. Все это находится под угрозой;
 оно может погибнуть или спастись. Человек предельно озабочен своим бытием и его смыслом. "Быть или не быть" в этом смысле является выражени-
 21
 
 ем предельной, безусловной, всеобщей и бесконечной заботы. Человек бесконечно озабочен той бесконечностью, которой он принадлежит, от которой он отделен и к которой он стремится. Человек всецело озабочен той целостностью, которая является его подлинным бытием, хотя она и разорвана во времени и в пространстве. Человек безусловно озабочен тем, что обусловливает его бытие помимо всех условий внутри и вокруг него. Он предельно озабочен тем, что детерминирует его предельную судьбу помимо всех предваряющих необходимостей и случайностей.
 Второй формальный критерий теологии не указывает ни на какое особое содержание, ни на какой символ или учение. Он остается формальным и, следовательно, открытым для всякого содержания, которое способно выразить "то, что определяет наше бытие или небытие". В то же время этот критерий исключает такое содержание, которое, находясь в границах теологического круга, этой силы не имеет. Будь это бог, который является сущим наряду с другими сущими (пусть даже это и высшее сущее); будь то ангел, обитающий в небесной сфере (называемой царством "духов"); будь то человек, обладающий сверхъестественными силами (даже если его и называют богочеловеком), - ни одно из этих сущих не может стать объектом теологии в том случае, если оно не выдерживает критики второго формального критерия теологии, то есть не определяет наше бытие или небытие.
 5. Теология и христианство
 Теология является методической интерпретацией содержания христианской веры. Это положение имплицитно присутствует в вышеприведенных положениях о теологическом круге и о теологии как о функции христианской церкви. Теперь возникает вопрос о том, существует ли теология вне христианства, и, если да, то раскрывает ли христианская теология саму идею теологии в совершенном и окончательном виде. В самом деле: именно на это и притязает христианская теология. Но является ли это чем-то большим, чем просто притязание, чем естественное выражение того факта, что теолог работает внутри теологического круга? Действительно ли это положение за пределами этого круга? Задачей апологетической теологии является доказать, что притязание христианства сохраняет свою действительность также и с точки зрения тех, кто находится вне теологического круга. Апологетическая теология должна показать, что тенденции, имманентно присущие всем религиям и всем культурам, развиваются в направлении христианского ответа. Это относится как к самим учениям, так и к теологической интерпретации теологии.
 В самом широком смысле слова теология как рассуждение (logos) о Боге и божественных сущностях (theos) так же стара, как и сама религия. Мышление пронизывает всякую духовную деятельность человека. Человек не был бы существом духовным, если бы у него не было слов, мыслей, понятий. Особенно это справедливо в отношении религии - этой всеобъемлющей функции духовной жизни человека4. Неверной интерпретацией принадлежащего Шлейермахеру определения религии (религия - это "чувство абсолютной зависимости") и симптомом религиозной
 22
 
 слабости стало то, что его последователи отнесли религию к сфере чувств в качестве одной из психологических функций среди прочих. "Задвига-ние религии в иррациональный угол субъективных эмоций" ради создания таких сфер мышления и действия, которые были бы свободны от вмешательства религии, стало слишком легким способом избежать конфликтов между религиозной традицией и современной мыслью. Однако тем самым религии был произнесен смертный приговор, которого религия не приняла и не могла принять.
 Каждый миф содержит в себе некую теологическую мысль, которая может быть выражена эксплицитно (что зачастую и происходило). Жреческие гармонизации различных мифов иногда выявляли их глубинно-теологические смыслы. Мистические умозрения (такие, например, как в индуизме Веданты'2') сочетают в себе медитативную возвышенность и теологическую проницательность. Метафизические умозрения (такие, например, как в классической греческой философии) сочетают в себе рациональный анализ и теологическое видение. Этические, правовые и обрядовые интерпретации божественного закона создают иную форму теологии на основе профетического монотеизма. Все это и есть "теология", то есть размышление (logos) о Боге (theos) - рациональная интерпретация религиозной субстанции обрядов, символов и мифов.
 Не является исключением и христианская теология. Она делает то же самое, однако делает это таким способом, который подразумевает притязание на то, что именно она и является теологией. Основанием для этого является христианское учение о том, что Слово (Логос) стало плотью и что принцип божественного самооткровения проявил себя в событии "Иисус как Христос". Если эта весть истинна, то христианская теология обрела такое основание, которое трансцендирует основание всякой другой теологии, но не может быть трансцендировано само. Христианская теология восприняла нечто такое, что абсолютно конкретно и в то же время абсолютно универсально. Ни миф, ни мистическое видение, ни метафизический принцип, ни священный закон не обладают той конкретностью, которая присуща лишь личностной жизни. В сравнении с личностной жизнью все остальное относительно абстрактно. И ни одно из этих относительно абстрактных оснований теологии не обладает универсальностью Логоса, который сам по себе является принципом универсальности. В сравнении с Логосом все остальное является частным. Христианская теология является теологией постольку, поскольку она основана на той напряженности, которая существует между абсолютно конкретным и абсолютно универсальным. Жреческие и профетические теологии могут быть очень конкретными, но при этом им не хватает универсальности. Мистические и метафизические теологии могут быть очень универсальными, но при этом им не хватает конкретности.
 Кажется парадоксальным утверждение о том, что только нечто абсолютно конкретное может быть при этом и абсолютно универсальным (и наоборот), хотя подобное утверждение адекватно ситуации. Нечто чисто абстрактное ограничено в своей универсальности потому, что оно ограничено теми реальностями, от которых оно было абстрагировано. Нечто чисто частное ограничено в своей конкретности потому, что оно должно исключать другие частные реальности для того, чтобы сохранять себя как
 23
 

<< Пред.           стр. 1 (из 12)           След. >>

Список литературы по разделу