<< Пред. стр. 100 (из 245) След. >>
Список литературы по разделу
(членение на этажи, капители пилястр, раковины ). От росписи XVI в. сохранились лишь фрагменты; основные
росписи 1652 66 (мастера Я.Т. Казанец, С.Г. Рязанец, И. Владимиров и др.). Собор служил усыпальницей
русских князей, а затем царей (до Ивана V Алексеевича). Постройкой каменного Государева дворца с Грановитой
палатой (1487 91, арх. Марк Фрязин и Пьетро Антонио Солари) было завершено оформление западной стороны
Соборной площади. Грановитая палата парадный приемный зал, перекрытый крестовыми сводами,
опирающимися на центр, столб; названа по отделке восточного фасада граненым рустом. Центром ансамбля
Кремля стал высокий столп колокольня Иван Великий (1505 08, арх. Бон Фрязин). Восточнее его
находилась Ивановская площадь с зданием Приказов (к. XVI в.). В 1485 95 вокруг Кремля были построены
новые кирпичные стены и башни (арх. Марк Фрязин, П.А. Солари, Алевиз Фрязин Миланец, Антон Фрязин),
существующие и теперь. В плане Кремль представляет неправильный треугольник площадью 27,5 га; длина его
стен 2,25 км, толщина 3,5 6,5 м, высота от 5 до 19 м, в зависимости от рельефа местности. Он имел 18 башен, в
т.ч. 6 проездных (из них 3 - с отводными башнями-стрельницами). Угловые башни круглые, остальные
прямоугольные. В современном Кремле насчитывается 20 башен, включая одну сохранившуюся отводную
(Кутафью) и выстроенный (2-я пол. XVII в.) над стеной шатер Царскую башню . Со стороны Красной площади
Кремль защищал ров, наполненный водой из р. Неглинной и Москвы-реки. Ров был облицован камнем и укреплен
дополнительными невысокими стенами. Все работы были закончены к 1516. В н. XVI в. Кремль был одной из
самых мощных крепостей Европы. С 1490-х характерной особенностью Кремля как ядра столицы было отделение
его (по указам Ивана III) свободной от городской застройки зоной.
В XVII в. в Кремле, сильно пострадавшем в период крестьянских войн и польской и шведской интервенции,
началось интенсивное строительство. Росла высота зданий, усложнялся декор фасадов, формировался
многоцветный, торжественный колорит застройки. В 1600 надстроена колокольня Ивана Великого (81м). Над
Спасской башней в 1625 был сооружен высокий каменный шатер с разнообразными украшениями и новыми
городскими часами. В 1635 36 над 2-м этажом в сев.-вост. части старого дворца (XVI в.) построено трехэтажное
здание Теремного дворца с Верхоспасским собором (арх. А. Константинов, Т. Шарутин, Л. Ушаков, Б. Огурцов)
типичные парадные, богато декорированные жилые палаты феодальной знати (до к. XVIII в. Теремной дворец
являлся самой высокой гражданской постройкой Кремля). К дворцу были пристроены деревянные палаты для
царицы Натальи Кирилловны и для царевен. В 1651 52 у Троицких ворот построили палаты для царского тестя И.
Милославского, вошедшие после его смерти в число дворцовых помещений под названием Потешного дворца, т.к.
в них устраивались первые театральные представления. Патриарх Никон осуществил (1642 56) перестройку
своей резиденции (жилые и служебные помещения с Крестовой приемной палатой и придворными
церквами). Этот комплекс по архитектурно-художественному замыслу и размерам не уступал Государеву дворцу.
С возведением над всеми башнями шатровых завершений из камня (1680-е) закончилось формирование Кремля
как одного из лучших средневековых городских ансамблей. При Петре I из Кремля были выведены
правительственные учреждения и построено большое здание Арсенала (1702 36, арх. Д. Иванов, X. Конрад при
участии И.М. Чоглокова). В 1707 стены и башни укрепляются земляными бастионами. В 1776 86 арх. М.Ф.
Казаков построил в стиле классицизма здание Сената. В 1839 49 арх. К. Тон выстроил Большой Кремлевский
дворец, а в 1849 51 новое здание Оружейной палаты. Оба здания объединили старые постройки
государственной резиденции в гармоничный ансамбль с личными покоями царской семьи и парадными залами.
Правление большевиков принесло Кремлю непоправимые утраты. Были уничтожены несколько церквей (в том
числе древнейшая Спаса-на-Бору), два монастыря (Чудов и Вознесенский), ряд дворцов и построек. Сделаны
варварские перестройки многих исторических зданий, возведены сооружения, не соответствующие духу
общерусской святыни.
B.C.
КРЕМЛЬ , ежедневная политическая и литературная газета патриотического направления, выходила в
Москве в 1897 1918. Держалась твердых православно-монархических позиций, боролась с засильем либерально-
космополитической и революционной идеологии. Редактор-издатель Д.И. Иловайский.
КРЕПОСТНОЕ ПРАВО. - См.: КРЕСТЬЯНСТВО.
КРЕСТНАЯ СИЛА, сила Честного Животворящего Креста Господня, в могущество которой верило
большинство русских. Крест это, прежде всего, любовь, готовность пострадать за других вплоть до смерти. Эта
любовь Иисуса Христа и дала ту силу кресту, которая может защитить от любых нападок вражьих. Отсюда
народная вера в защитное действие креста начертанного, свяществленного, крестного знамения.
Среди повседневных проявлений веры простого русского человека в своем доме, видимых и для постороннего
глаза, защита себя и жилища своего от нечистой силы, нечисти. Бытовавшие при этом воззрения на вражью
силу народная демонология не противоречили соответствующим догмам Православия. Наша брань не
против крови и плоти, но против... мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6: 12).
Крестьяне, живущие вблизи своих приходских церквей, писал корреспондент в Тенишевское бюро о
Гжатском у. Смоленской губ., стараются донести до дома зажженную свечу, с которой они стояли в церкви во
время чтения о страданиях Христа или во время выноса плащаницы. Этим огнем они выжигают знаки на дверных
и оконных притолках для предохранения от нечистой силы и колдовства.
Указание на этот благочестивый обычай выжигание крестов одно из наиболее часто встречающихся во
всех тенишевских материалах. Различие лишь в том, что в большинстве сообщений речь идет о свечах Великого
Четверга, но встречается в этом назначении и крещенская свечка. Так, в Бирюченском у. Воронежской губ. в
Великий Четверг по окончании чтения 12-ти Евангелий (т.е. двенадцати текстов из Евангелий о св. страстях
Господних) крестьяне шли по домам с зажженными свечами и на избяных балках выжигали кресты. В Тульской
губ. в Великий Четверг после двенадцати Евангелий (по церковному обычаю это чтение совершалось в четверг
вечером на утрени) двигались по домам с горящими свечками и выжигали кресты на дверных притолках, потолках,
избяных матицах.
По наблюдениям в Ярославской губ., крест, согласно христианскому вероучению, считается народом самым
верным, действенным оружием для борьбы с нечистою силою. В день Крещенского сочельника во многих местах
выжигают на дверях дома и надворных строений богоявленскою свечою кресты, для защиты от нечистой силы .
О начертании крестов по всем дверям, окнам хаты и надворных построек накануне Крещения, когда приносили
после вечерни домой св. крещенскую воду, писали и из Обоянского у. Курской губ.; только здесь (с. Шелковка)
чертили кресты мелом. Возможно, это была трансформация обычая выжигать крест свечою, ибо самый сочельник
назывался здесь Свечки . (Такое название Крещенского сочельника отмечено также в словаре В.И. Даля для
Костромской и Пензенской губ., а в наших материалах встречается еще в Воронежской губ.) После начертания
крестов кропили всюду крещенской водою. Так очищали свой дом.
Мелом же чертили кресты на всех косяках окон и дверей и на воротах в Щигровском у. Курской губ. в
Крещенский сочельник для сохранения от нечистой силы . Указание на то, что на Крещенский сочельник
ставят меловые кресты есть и у В. И. Даля.
А. Балов был прав, когда писал, что крест считается народом самым верным и действенным оружием для
борьбы с нечистой силою. Это проявлялось и в постоянном осенении себя крестным знамением (не только во
время молитв). Медынский помещик (Калужская губ.) Г. Спафарьев, писавший в 1849 о христианских взглядах
русских крестьян, подчеркивал, что они всякое дело начинают и кончают, осенив себя крестным знамением. Люди,
попавшие под сильное воздействие силы вражьей, не могли осенить себя крестным знамением, и в этом была
главная опасность их положения. Крестьянин Ф.Е. Кутехов (д. Бармино, Середниковской вол., Егорьевского у.,
Рязанской губ.) сообщал в к. XIX в., что во время свадьбы ни один человек не перейдет через порог, не
перекрестившись.
Прежде чем резать хлеб (это делал обычно старший мужчина, сидевший под иконами), над ним ножом чертили
в воздухе крест либо проводили ножом крестообразно по хлебу. Поднося ко рту кружку с питьем, крестились.
При упоминании о нечистой силе, писал Ф. Зобнин, у нас имеют обыкновение или отплюнуться, или
перекреститься и сказать: не слушай, святая хоромина, не к нам будь сказано . Это не воспринималось
православными как формальность. Считали, что именование вызывало присутствие именованного. Представляет
интерес приводимое здесь обращение к жилому дому святая хоромина , свидетельствующее об отношении к
нему, как к Малой Церкви. Человек, упомянувший нечисть, понимает неуместность этого в св. помещении и, сверх
того, опасается накликать такими словами на себя воздействие вражьей силы, отсюда не к нам будь сказано и
осенение себя крестным знамением.
Бытовало и бытует ныне множество историй, рассказывающих о том, как спасает от нечистой силы шейный
крест и как опасно оказаться при каких-то обстоятельствах без него. Ходить без креста считалось серьезным
грехом. Нельзя спать без креста, снимать его на время купанья человек остается без защиты.
Как только начиналась гроза, не только закрывали окна и задвижки печных труб, но обязательно крестили их.
Лопаткой делали крестное знамение в сусеке над зерном, предназначенным для сева, прежде чем насыпать его в
мешки. Когда сажали в печь кулич, то в каждом углу избы, начиная со святого, лопатою трижды делали крест.
При зажигании огня от спички непременно крестились и говорили Господи, благослови . Существовали
понятия благословенный и неблагословенный огонь: благословенный огонь не спалит ничего, а от
неблагословенного огня случаются пожары . Еще страшнее был огонь, при зажигании которого ругались
срамными словами или произносили проклятья. От такого огня, как считалось в народе, случались самые
страшные пожары, когда горела скотина и даже люди.
Крестились, когда подавали питье и еду приезжему (или прохожему) человеку чужой веры, которого опасались,
чтобы не напустил нечистого ; посуду после него перемывали со св. водою. Но при этом его никогда не обидят,
лишней копейки с него не возьмут за ночлег, а то еще и совсем не просят, а что дадут, за то и спасибо (сведения
Волховского у., Орловской губ.).
Насторожены были крестьяне, если в дом приходил односельчанин, имевший худую репутацию человека,
причастного к колдовству. С народными представлениями о вражьей силе связано широко бытующее убеждение в
том, что люди, предавшие себя этой силе, могут сделать причинить вред, наслать болезнь, беснование и пр.
Соответственно верят и в то, что некоторые священники (из монахов и белого духовенства), а также старцы и
старицы из мирян, достигшие большой духовной силы, могут изгонять бесов из людей отчитывать и исцелять
от другой какой-либо порчи. При появлении человека, который может навести порчу, начинали читать про себя
молитву и крестились.
Невозможно перечислить все случаи, когда считалось необходимым принять меры против нечистой силы:
прежде всего осенить себя крестным знамением или перекрестить какой-то предмет. Кроме постоянно
повторяющихся обстоятельств поведение в них определялось устоявшимся обычаем, возникало, разумеется,
множество индивидуальных моментов, требующих от каждого своего, личного решения. В невидимой брани ,
которую вел православный человек, многое зависело от степени его веры. Всяк крестится, да не всяк молится ,
говорит пословица. Относительно начертания крестов тоже есть пословица такого рода: Не спасет дегтярный
крест, коли не спасет животворящий (дегтярные кресты чертили на воротах и на самих животных от падежа
скотины). Народ в массе своей понимал, что начертание креста не магия, что оно должно сочетаться с живою
верою в Бога, в Крест Животворящий.
М.М. Громыко
КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ, крест - самый главный символ для христиан, не только как орудие всемирного
спасения, на котором был распят Христос, но и как постоянное напоминание, что люди не могут стать
христианами, не приняв крест в основу жизни. Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и
следуй за Мною (Мк. 8: 34). Поэтому христиане и осеняют себя крестным знамением крестятся. Православные
делают это так: соединяют в щепотку большой, указательный и средний пальцы, а два других, согнув, прижимают
к ладони (что символизирует Божье Триединство и две Природы Божественную и Человеческую во Христе)
и крестятся ото лба к груди и от правого плеча к левому. Этот всеобъемлющий символ показывает, что крест
является вдохновением, силой и действительным содержанием нашей жизни и что наш ум и сердце отданы любви
к Богу.
КРЕСТНЫЙ СТАВРОС-КИЙОСТРОВСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., на о. Кие Онежского
залива, близ устья р. Онеги. Основан в 1656 патр. Никоном в благодарность за спасение его от бури во время
переезда из Анзерского скита и назван им Ставрос (греч.: крест, крестный). В соборном каменном храме, во имя
Воздвижения Креста Господня, хранился из кипариса крест, обложенный листовым вызолоченным серебром,
устроенный, согласно желанию патр. Никона, в Палестине по точному размеру Креста Христова, животворящей
силе которого патр. Никон приписывал свое избавление от смерти. В сребропозлащенные ковчеги креста вложены
части древа Креста Господня и ризы Господней, камня гроба Господня, камня вертепа, где Он родился, и пещеры,
где постился Господь, камня гроба Пресвятой Богородицы и водружено по лицевой стороне крестообразно 97
частей мощей угодников Божиих. По сторонам креста находились писаные изображения свв. равноапп.
Константина и Елены, царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны и коленопреклоненного самого
патр. Никона. В библиотеке хранилось рукописное житие патр. Никона, написанное Иваном Шушерой,
патриаршим ставрофором.
С.В. Булгаков
КРЕСТНЫЙ ХОД, торжественное шествие с крестом, хоругвями и иконами, сопровождаемое молебнами о
милости Божией по тому или иному случаю. Поводами для крестных ходов служили как определенные
постоянные праздники, дни святых и чудотворных икон, так и конкретные обстоятельства, требующие каждый раз
назначения срока начало и конец сельскохозяйственных работ, первый выгон скота, засуха, непрерывные
дожди, эпидемии и эпизоотии, необходимость освятить определенные места (перекрестки, колодцы и др.).
При засухе, например, в Бобровском у. Воронежской губ. крестный ход на поля происходил следующим
образом. В назначенный день все собираются в церковь и, отстоявши утреню и литургию, поднимают образа и
хоругви и обходят кругом все поле. Впереди идут с иконами, за ними священник, облаченный в фелонь и
епитрахиль, несет крест; сопутствующий клир поет богородичны гласы и разные духовные песни; за клиром
следует народ разного пола и возраста. В пяти местах, вперед избранных, весь ход останавливается, и служат
молебны с водоосвящением . Первый молебен посвящали Спасителю; по окончании молебна все прикладывались
ко кресту и священник кропил каждого святой водой; оставшуюся воду выливали на пашню. Второй молебен
посвящали Божией Матери; третий свт. Николаю; четвертый прор. Илье. Пятым служили молебен о
бездождии.
В иных местах молебен о дожде во время засухи строился несколько по-другому: останавливались не в
установленных заранее местах, а по мере израсходования св. воды. Такой вариант подробно описан в 1856 по
Зарайскому у. Рязанской губ. Начиналось все с разговоров между собой крестьян, обеспокоенных состоянием
хлебов. Религиозная основа этого предварительного обсуждения очевидна из записей современника события:
Плохо; не дает Бог дождя , говорит один. Видно, Господа Бога прогневали, замечает другой, недавно я
ходил в поле: больно худо, и не смотрел бы. Овес от земли и на четверть не поднялся, а уж кистится, по буграм же
и совсем пожелтел, сгорел . Пора бы образа поднять, говорит третий, вон, третьего дня мухинские
подымали . И в Рудневе подымали вчера , замечает пятый, и пример соседей решает вопрос
окончательно .
День для поднятия образов выбирали чаще всего праздничный. К священнику обращались с вечера вот,
мол, образа желают поднять . Утром все мужики и свободные от хозяйства и детей бабы шли в церковь.
Отслушав заутреню, берут хоругви, все образа, носимые в Пасху, образ Ильи-пророка и, предшествуемые
священником, при пении причта, идут в деревню . Этому крестному ходу придавалось такое значение, что, как мы
видим из приведенного свидетельства, состав икон был такой же, как на Пасху. Особо оговорен образ Ильи-
пророка, к которому, как известно, всегда обращались с молитвами о дожде.
Первая остановка все-таки и в этом варианте делалась в определенном месте на выгоне, возле часовни. Там
служили молебен о дожде с водосвятием и коленопреклонением. После молебна крестный ход шел либо вокруг
всей дачи, по генеральным рубежам (то есть обходили всю относившуюся к данной общине землю), либо шли
только вокруг полей, находящихся в данное время под хлебами. Священник кропил поля св. водой, что
сопровождалось пением молитв. Пройдя значительное расстояние, крестный ход останавливался, так как
заканчивалась св. вода. Наполняли заново водосвятную чащу из ближнего водоема и снова служили молебен с
водосвятием, после чего ход двигался далее. Когда обходили всю дачу, то служили три-пять молебнов, а иногда и
больше.
Если вблизи дачи какой-либо деревни находился перекресток или распутье дорог, то там ставили постоянные
часовенки (в данном случае столбик с образком под кровелькой), около которых останавливались крестные
ходы, когда обходили поля. Образа нести во время крестного хода могли все желающие; таковых было много,
поэтому часто менялись; но те, кто нес икону по обету, не отдавали ее никому. Священнику эту службу
оплачивали всем миром, делая раскладку по дворам общины.
Подобные крестные ходы с молебнами совершались и в связи с другими причинами неурожаев. Они могли
включать освящение колодцев, обход самого селения и выход в поле, совершение водосвятий на распутьях. Иногда
после молебна в поле делался обед.
Молебен на полях о прекращении засухи, которому предшествует панихида на кладбище, описал в своих
воспоминаниях митр. Вениамин (Федченков). Он происходил из крепостных крестьян и, будучи студентом
Духовной академии (первые годы XX в.), приезжал в родную деревню в Кирсановском у. Тамбовской губ. Там он
пел на клиросе. И вот однажды, засушливым летом, группа мужиков подошла к клирошанам и просила передать
батюшке просьбу: совершить молебен по полям о дожде. Священник согласился. Мужчины и женщины взяли
крест, хоругви, иконы и под трезвон колоколов направились... куда же На общее кладбище свое... И там мы
отслужили сначала панихиду по всем усопшим. Оказалось, как мне разъяснил по пути батюшка, исстари велся этот
обычай: живые молились по умершим, чтобы те помолились там Богу о нуждах живых своих потомков и близких...
Мудрый и умилительный обычай Святой Руси... В это время наши родные женщины-богомолочки бросились по
разным концам кладбища, к родным могилкам, и кое-где послышался жалобный плач... Потом мы пошли с пением
молитв по полям. Что это были за горячие молитвы! Я и сейчас не могу удержаться от слез жалости и умиления к
этим Божьим детям... И не раз на полях приходили мне такие мысли: Господи! Ты не можешь не услышать этих
бедных чад Твоих! За эту веру их, за слезы Ты дашь им, что нужно им! Дашь! Дашь! почти требовало чуда
сердце мое.
И было оно... В тот ли день или на другой пошел дождь... И не помню я из своей жизни случая, чтобы такие
молебны вообще оставались без исполнения .
В иных сообщениях с мест по программам научных обществ были выделены крестные ходы в поле для
молебствия по трем причинам: по поводу засухи, на зеленя (то есть для освящения молодых всходов зерновых) и
во время засева. В последнем случае священник после молебна с водосвятием сам бросал на пашню первую горсть
посевного зерна, взяв ее из севалки, где было смешано сборное зерно от каждого двора. Затем он шел краем
поля поперек всех полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался
крестьянин, выбранный на сходке для почина сева.
Информаторы из Мосальского и Жиздринского уу. Калужской губ. подчеркивали в качестве поводов для
молебнов в поле запашку, засев и жатву. При этом писали, что служат перед иконами , то есть молебну
предшествовал здесь тоже крестный ход. Молебен в поле, связанный с севом, мог быть перед посевом хлебов, во
время него и по завершении. Напр., в сельце Почаево и относящихся к нему деревнях (Тарусский у. Калужской
губ.) после весеннего посева хлебов служили общественные молебны, то есть заказанные общиной. В этот день не
работали.
Молебны от стихийных бедствий местами совершались не только тогда, когда уже беда посетила данную
местность, но служили их ежегодно в определенные, установленные по традиции дни, независимо от состояния
погоды. Так, в д. Мешкова (Орловского у. одноименной губ.) бывали ежегодные молебны в поле в последнее
воскресенье перед Вознесением от засухи; на Казанскую (8 июля) от градобития.
По поводу молебнов, о которых просили крестьяне, как в благополучное, так и в неблагоприятное время, Т.
Успенский пояснял в 1859: Крестные ходы на поля совершаются по древнему обычаю, преимущественно же во
время засух, нечаянной и несвоевременной стужи и т.п.; молебствия совершаются умилостивительные. Но не
отлагаются ходы и тогда, когда все благоприятствует прозябению хлебных растений и обещает обильные плоды;
но тогда молебствия бывают благодарственные .
Если крестные ходы и молебны, связанные с началом или концом определенных стадий земледельческих работ,
назначались преимущественно по обстоятельствам, то молебен по случаю первого выгона скота повсеместно было
принято приурочивать ко дню св. Георгия (Юрьев, или Егорьев день) 23 апреля (6 мая н.с.). Так, в Брянском у.
Орловской губ. в этот день, по утверждению корреспондента Тенишевского бюро, все крестьяне выгоняли весь
скот в поле и служили молебен.
Особое место в годичной системе крестных ходов и молебнов занимали службы, посвященные конкретным
святым, а также связанные со святыми источниками или колодцами и часовнями. Ходы к местным святыням могли
быть обращены к определенному святому, но могли и не иметь такой связи. Рассмотрим некоторые варианты
таких ходов с молебнами.
В приходе с. Короцка (Валдайский у., Новгородская губ.) в день мученицы Пятницы бывает крестный ход из
церкви в часовню, отстоящую в 14 верстах и устроенную при болоте на Ключе. Часовня устроена в древнее время
по следующему случаю, как гласит предание. Здесь явилась икона вмц. Параскевы; икона трижды была
переносима из часовни в церковь, но обратно туда возвращалась, пока не сняли с нее копии и не поставили в
часовню. В этот день богомольцы, особенно женщины, по обетам или по вере в целительность вод, непременною
обязанностью считают купаться в ключах, бьющих близ часовни . Такой вариант был широко распространенным
выражением народного благочестия: крестный ход к часовне, посвященной определенному святому и имеющей
икону этого святого. Чаще всего сохранялось и местное предание о явлении иконы или о строительстве часовни.
Такой ход приурочивали, естественно, ко дню этого святого.
В этом же приходе в день свт. Тихона совершался крестный ход из церкви на могилу его родителей (свт. Тихон
Задонский родился в селе Короцко) для служения литии. Установлен он был с 13 августа 1861, то есть со дня
прославления святителя.
В с. Куженкине этого же уезда происходил ежегодно в пяток пред Ивановым днем, иначе в Ивановскую
пятницу крестный ход на св. родник, замечательный по своей чистой и приятной воде . О времени и причинах
учреждения этого хода в селе уже в 1860-х не сохранилось никакого предания. Пятница перед днем Иоанна
Крестителя входила в число особо почитаемых в народе двенадцати пятниц в году. Можно предположить, что
некогда по молитвам, обращенным к Иоанну Крестителю, произошло какое-то событие, связанное с этим
родником.
В других случаях коллективная память о подобных событиях сохраняла и в к. XIX в. (а иногда хранит и
доныне) даже подробности жизни святого, относящиеся к данной святыне. В селе Погорелове (на р. Уятоме)
Пошехонского у. Ярославской губ. было известно, что колодец, вода которого считалась святой и, соответственно,
целительной, вырыт собственноручно прп. Корнилием. К колодцу ежегодно совершался крестный ход. В том же
уезде в с. Покровском (на р. Кештоме) был колодец, выкопанный собственноручно прп. Леонидом, сподвижником
прмч. игумена Адриана, Пошехонского чудотворца. Каменная часовня, к которой ежегодно совершался крестный
ход, была выстроена, по преданию, на том месте, где подвизался прп. Леонид. В часовне даже сохранялся камень,
служивший изголовьем для святого.
Немало было таких крестных ходов, посвященных конкретной святыне, которые собирали тысячи богомольцев
из разных мест. Обычно это было в тех случаях, когда святыня имела давнюю широкую известность, а самый ход
насчитывал сотни лет от своего основания. Таков был, например, в XIX в. ход из Вятки в с. Великорецкое с
чудотворной иконою свт. Николая Чудотворца. Кто не знает того, как у нас на Руси совершаются крестные ходы
пишет А. Вознесенский, автор исследования о почитании свт. Николая Мирликийского в России, описавший, в
частности, и этот ход. В это время, посвященное особенному чествованию святыни, каждый из местных и
приходящих богомольцев считает своим долгом не только поклониться святыне, но и воздать хвалу ей и испросить
себе чрез нее милости у Господа и Его угодников в особом молебном пении. Итак, дня за два с этой целью
начинают прибывать громадные массы, и окрестных и самых отдаленных обитателей Вятской земли к крестному
ходу. 21 мая после литургии вся накопившаяся многотысячная масса богомольцев-пришельцев с горожанами, с
преосвященным, градским клиром и образами всех церквей во главе, с церковным пением и звуками военной
музыки ( Коль славен наш Господь ) направляется по отлогому спуску от собора к набережной реки Вятки. Здесь
совершается молебен Угоднику пред его чудотворной иконой: город как бы прощается на время с своей святыней-
сокровищем, и затем образ на особой красивой лодке, под голубым балдахином, переправляется на ту сторону
реки, чтобы проследовать чрез лежащие на дороге села: Макарьевское, Бобинское, Загорское, Монастырское и
Гороховское, дальше в село Великорецкое .
В течение долгого времени этот крестный ход, как и некоторые другие вятские ходы, совершался водным путем
на стругах или плотах по рекам Вятке и Великой; с 1778, по специальному решению, начали совершать его
сухопутно, за исключением переправ, разумеется. В к. XIX в. переправа людей с иконою через Вятку
сопровождалась церковным пением и звоном колоколов, берега были усыпаны богомольцами. Большинство из них
продолжало участие в крестном ходе до р. Великой; в с. Великорецком служили два молебна: в древнем храме
Преображения, где и оставался образ Святителя с 24 по 26 мая, и в более новом храме Николая Чудотворца,
имевшем свою местную чтимую икону его, называемую Житель .
24 мая после литургии крестный ход направлялся к обширной каменной часовне, расположенной в лесу, на
поляне, непосредственно на месте обретения образа. Посредине часовни колодец над источником,
происшедшим, по преданию, из-под корней той сосны, на которой когда-то был найден образ. Затем богомольцы
шли служить панихиды на расположенном недалеко от часовни кладбище, где была своя деревянная церковь XVII
<< Пред. стр. 100 (из 245) След. >>
Список литературы по разделу