<< Пред. стр. 103 (из 245) След. >>
Праздник Крещения Господня отправляется так же, как и праздник Рождества Христова. Наканунесовершаются Царские часы, литургия Василия Великого и Всенощное бдение, начинающееся Великим
повечерием. Особенность этого Праздника составляют два великих водоосвящения, так называемых в отличие от
малого, ибо малое водоосвящение может совершаться во всякое другое время.
Первое великое водоосвящение бывает накануне праздника в храме, а другое в самый праздник под
открытым небом на реках, прудах, колодцах. Первое в древности совершалось для крещения оглашенных и уже
впоследствии обращено было в воспоминание крещения Господня, второе же, вероятно, произошло от древнего
обыкновения иерусалимских христиан в день Богоявления выходить на реку Иордан и здесь вспоминать крещение
Спасителя. В Древней Руси этот день 6/19 января назывался Водокрещи или Иордань, так как церковные
процессии для водосвятия на реки принимались за выходы на Иордань. По народному верованию, на день
Богоявления, как на Пасху, Ивана Купалу и Рождество Христово, играет солнце. Многие верили, что в
Богоявленскую ночь открывается небо, и потому она считается самым благоприличным и удобным временем
молитвы к Богу обо всем. Многие русские мужчины в этот день после водоосвящения окунались в проруби рек для
очищения себя от прежних грехов. В былое время на праздник Богоявления многие из наших предков, и
преимущественно те, которые слишком усердно забавлялись переряживанием на святочных играх, несмотря на
суровость и жестокость зимнего времени, часто даже с опасностью для своего здоровья кидались в проруби в
реках после водоосвящения для очищения себя от прежних грехов. Об этом обыкновении свидетельствуют
иностранные писатели и путешественники, посещавшие Россию в XVI XVIII вв. Барон Герберштейн, бывший в
Москве в XVI в., свидетельствовал, что в его время многие из русских купались в иорданской проруби; тут можно
было видеть даже отчаянно больных, которые не имели никакой надежды на выздоровление. Если верить
Маржерету (н. XVII в.), то на Богоявление погружались в воду наши цари и вельможи. То же самое замечают и
другие иностранцы, описывавшие нравы России до к. XVIII в.
В основе зимнего купания русских лежит древний языческий обычай ритуального очищения водой.
На Крещение русские крестьяне гадали о погоде и урожае в наступающем году: В Крещение метель, и на
Святой метель . На Богоявление день теплый, хлеб будет темный , т.е. густой. На Богоявление снег
хлопьями к урожаю; ясный день к неурожаю . В Крещение в полдень синие облака к урожаю .
Коли прорубь в Иордани полна воды, разлив будет большой и т.п. Наконец, нельзя не заметить еще, что
праздником Богоявления завершались т.н. Святки, и с ними прекращались все народные святочные развлечения и
забавы, переряживания и гадания. Название Святок, т.е. святых дней или вечеров, относилось к 12 дням. По
древнерусскому верованию, в продолжение святых вечеров нисходит с неба и странствует по земле
новорожденный Бог, и потому всякая работа считалась за великий грех. Что касается празднования Святок, то на
это можно находить указания в беседах и словах, произнесенных отцами церкви в течение 13 дней от 25 декабря
по 6 января, именно: св. Амвросием, Григорием Нисским и др. Св. Амвросий в одной беседе говорит: Господь
рождением Своим на земле принес свет и людям, и дням . Самое явление Божества сопровождается чудесными
знамениями, особенно в полночь накануне Рождества Христова и Богоявления. Тогда отверзаются небесные врата;
пресветлый рай, в котором обитает солнце, открывает свои сокровища; воды в реках и источниках приходят в
движение и при этом претворяются в вино; на деревьях являются цветы и зреют золотые яблоки. В эти
таинственные часы Божество принимает молитвы людей и рассыпает щедрые дары на весь мир: многие верят, что
о чем кто помолится отверстому небу, то и сбудется. Очевидно, что в этих народных представлениях о святых
вечерах выражаются мифические понятия о том, что земной поворот солнца служил к благодатному возбуждению
творческих сил в природе. Но в христианскую эпоху верования эти приурочились к празднику Рождества Христова
времени рождения Солнца Правды Христа Бога.
В народе праздник Крещения Господня назывался водокрестием, водокрещами (от совокупности двух
освящений воды: одного накануне внутри храмов, другого в самый день Крещения на ближайшей реке
или озере).
Впрочем, нередко этим словом выражалось и более продолжительное время: от оспожинок до водокрещей
минуло , говорит присловица. В народе сохранялось убеждение в том, что в Богоявленскую ночь, перед утреней,
открывается небо и требует особенного подъема в молитвенном настроении. Для изгнания бесовского наваждения
в часы крещенского сочельника на дверях и окнах хат и надворных строений было принято ставить кресты мелом.
В глухих местностях необъятной Руси в Богоявленскую ночь совершали изгнание нечистой силы: толпа
молодых парней верхом на лошадях носилась по всем дворам, била метлами и кнутами по всем темным углам и
закоулкам с заклинанием, криком и визгом. Несмотря на стоящие обыкновенно в это время года лютые морозы
крещенские , благочестивые, но грешные и смелые люди считали своею святою, непременною обязанностью
окунуться в прорубь возле Иордани и смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженья и маски. Ревнители
старины, бережно охранявшие суеверные славянские обычаи, малороссы и белорусы, принимали этот мороз за
грозную, немилостивую силу природы и умилостивляли его особым жертвоприношением, заимствованным от
седой старины. Накануне Крещения, в третью, так называемую голодную , кутью одну ее ложку бросали за окно
и звали Мороз прийти разделить трапезу. Если трещали углы в хате значит, сам мороз зимой уйдет, если нет
стало быть, придет лето и познобит гречку. При этом в Белоруссии сохранялся обычай связать веревкой ножки
стола, чтобы лошади не хворали и были в рабочую пору сытыми. Как велико всегда было значение этого
праздника на Руси, сопровождаемого освящением воды, видно из слов одного чужеземца, который писал, что
число народа, собиравшегося в день Богоявления на Москву-реку, простиралось до четырехсот тысяч человек.
В крещенский сочельник девушки пекли пироги и выходили с ними в морозную ночь кликать суженого,
стараясь узнать свою судьбу, кидали сапожки и пр., по сиянию звезд на небе, по погоде, при какой выступил
крестный ход, по тому, как высоко поднялась вода на реке в устроенной Иордани , старались угадать о будущем.
Старухи убирали снег со стогов с полною уверенностью, что только он может выбелить всю холстину, бросали его
в колодезь в том глубоком убеждении, что только от него может быть спорина и подспорье, хотя бы во все лето не
было ни одной капли дождя. Этим же снегом исцеляли разные немощи. В Белоруссии, кроме того, собирали
еловые ветви, поставленные на Иордани , которую было принято украшать сколь возможно благолепнее, и
хранили их около образов, как вербу, чтобы окуривать, для изгнания нечистой силы, свои хаты, бросали по
амбарам от крыс и мышей и, настояв ими воду, поили лошадей, чтобы они не надорвались в работе, и пр.
С ранних времен мы видим некоторое внешнее отличие обрядов, совершавшихся на севере, главным образом в
Новгороде, от московских. Так, при освящении воды здесь употреблялись чаши с ручками по бокам и тиснеными
выпуклыми гранями. Новгородский митрополит после погружения креста в воду и освящения ее, зачерпнув воды
этою чашею, приобщался сначала сам, а затем приобщал царского боярина, воеводу, дьяков, священника и весь
народ. Накануне, при освящении воды, зажигались три витые государские свечи, а в отличие от московского
устава праздничный тропарь Во Иордане крещающуся не пели, а читал протоиерей, держа перед владыкою-
митрополитом названную чашу. Во время чтения Апостола сослужащие творили перед ним поклонения по двое в
ряд, затем, по выносе из алтаря Евангелия, старший протоиерей читал его и подносил святителю, который отходил
с горнего места, поддерживаемый двумя священниками, к престолу. В самый день Богоявления часы перед
литургией читал не дьяк, а священник. На большом выходе выносили так называемые сионы, особенные
церковные сосуды, составлявшие новгородскую принадлежность, потиры, крест, покровы, судари, кратиры с
иорданскою водою и пр. Нечего и говорить, что здесь не было той торжественности и благолепия, которыми
всегда отличались празднования в первопрестольной столице русских государей, Москве. В XVI XVII вв. цари
являлись на этот праздник в полном блеске своего сана: в одеянии из дорогой материи, с богатыми украшениями
из драгоценных камней и жемчуга, в царском венце, блиставшем алмазами, изумрудами, яхонтами, с богатою
диадемою на плечах и с золотой цепью, на которой находился крест с частицами Животворящего Креста и Ризы
Господней; в руках у них был золотой жезл, украшенный драгоценными камнями; башмаки царя были унизаны
жемчугом. Со всех концов России съезжались в это время в Москву, чтобы видеть торжественный обряд
освящения воды, совершавшийся патриархом на Москве-реке, где была устроена Иордань , расписанная золотом,
серебром, украшенная шелковыми цветами, зелеными листьями, с изображением птиц, вырезанным из медных
листов. В 4-м часу дня, или, по-нашему, в 12 час. дня, патриарх начинал службу в Успенском соборе, и, когда звон
колоколов на Иване Великом возвещал об этом народу, начиналось шествие, которое открывал отряд стрельцов,
численностью в 600 человек и больше, по 4 в ряд, одетых в цветное лучшее платье, с золочеными пищалями и
винтовками, ложи которых были украшены перламутровыми раковинами, другие с золочеными копьями и,
наконец, третьи с нарядными золочеными протазанами (род алебарды); древки их были обтянуты желтым или
червчатым атласом, с золотым галуном, и украшены шелковыми кистями. За ними шло духовенство в крестном
ходе, заключавшееся особой патриарха. Затем шествие государя открывалось нижними чинами, по 3 в ряд: сначала
те, которые одеты были в бархатные кафтаны, затем в золотных кафтанах и богатых шубах. За царем,
поддерживаемым под руки двумя стольниками из ближних людей, постельничий нес царскую стряпню , т.е.
кафтан, зипун, шапку, шубу, посох и т.д., все, во что царь одевался на Иордани . Трое стряпчих несли царское
полотенце, стул и подножье. Для сбережения государева шествия от утеснения нижних чинов людей по обе
стороны царя шли стрелецкие полковники в бархатных кафтанах. На Иордани приготовлены были уже места для
патриарха и царское, отделенные от народа решеткою и балюстрадою, покрытою красным сукном, и занавешенные
сукном или тафтою. Самый обряд водосвятия совершался так: патриарх раздавал всем, начиная с Царя, свечи и
совершал действо по чину ; во время погружения креста в воду, при пении тропаря, подносили знамена для
окропления. Патриарх черпал серебряным ведром воду из Иордани и отдавал ключарю, наполнив также водою
государеву стопу , которую относили во дворец для окропления комнат, осенял царя крестом, кропил св. водою и
поздравлял с праздником. Царь со своей стороны поздравлял патриарха и принимал поздравления от бояр, один из
которых говорил речь. По окончании торжества на Иордани усталый царь уезжал в санях, а у патриарха, точно
так же, как и у новгородского владыки, был стол. Если крестный ход бывал до обедни, то с Иордани государь
иногда езжал к обедне на Троицкое подворье, где была церковь Богоявления; иногда возвращался в Успенский
собор и, отслушав там молебен или отпускную молитву, шествовал во дворец.
В Богоявленский день 1700, когда на всю Россию объявлен был новый гражданский год, Петр I уже не являлся
на крещенском параде во всем царском велелепии . В 1699, в праздник Богоявления, Петр I участвовал в
крестном ходе на водосвятие, совершавшееся на реке Неглинной, в Москве, и, в качестве капитана
Преображенского полка, шел вместе с полком и хором музыки. Преображенцы были в зеленых, а семеновцы в
голубых мундирах. Около Иордани устроен был высокий стол, на котором стоял человек, державший царское
знамя, белое с двуглавым орлом, вышитым золотом. Знаменосец несколько раз наклонял знамя, которое, по
погружении креста в воду, окроплено было св. водою. Затем на шести белых конях везли во дворец огромный
сосуд со св. водою. Описывая виденное при крещенском водосвятии, один из современников-иностранцев
замечает: Этот праздник в старину отправляли с гораздо большею торжественностью, потому что их царские
величества и все знатные вельможи государства присутствовали на нем . Особенно торжественно праздновала
день Крещения имп. Екатерина I в 1727. Около церкви св. Троицы, на Петербургской стороне, была устроена
Иордань , а с правой ее стороны особливый высокий театр ее императорскому величеству , увенчанный
императорскою короною и внутри обитый, с богатыми золотыми позументами, бархатом. Здесь находились особы
императорской фамилии, когда в 1-м часу дня, в великолепной коляске, запряженной осьмеркою лошадей,
приехала императрица, одетая в амазонское тканное из серебра платье, белый парик, шляпу с драгоценным
бриллиантом вместо пуговицы, с осыпанной бриллиантами шпагой. По окончании литургии совершено было
пятью архиереями водосвятие с окроплением знамен, при громе пушечных выстрелов и ружейных залпов. При
имп. Петре III Иордань была устроена на Мойке, у правой стороны нынешнего Полицейского моста. Таким
образом, с н. XVIII ст. торжественное водоосвящение в высочайшем присутствии установилось окончательно, за
очень редким лишь исключением, когда царствующие особы не присутствовали. Вплоть до н. XX в. водосвятие в
присутствии войск, имеющее главною целью освящение знамен, совершалось везде, где были расположены
воинские части.
Н. П. Степанов, И. П. Калинский
КРЕЩЕНИЕ КУКУШКИ. См.: КУМЛЕНИЕ.
КРЕЩЕНИЕ РУСИ, по преданию, св. апостол Андрей Первозванный был с проповедью Евангелия в Скифии,
т.е. в стране, из которой впоследствии образовалась Россия. Поднявшись на киевские горы, он поставил там
деревянный крест и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера Христова.
Св. ап. Андрей прошел будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода и даже был
на о. Валааме. Об этом свидетельствуют новейшие исследования. Так, местное (на севере России) предание
указывает, что св. ап. Андрей Первозванный, просветитель скифов и славян, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда
по Волхову доплыл до Ладожского озера, а потом до Валаама. Там благословил горы каменным крестом.
Истребил капища Велеса и Перуна, обратил в Христову веру жрецов идольских и обитавших на острове
язычников, положив основание на Валааме исповеданию веры Христовой. Оставил пастырями новособранного
стада Христова некоторых сопутствовавших ему учеников.
В древнейшей рукописи Оповедь , хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, об этом говорится так:
Св. Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами (степями),
достиг Смоленска, и ополчений Скоф, и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное вращающееся
озеро на Валаам пошел, крестя повсюду, и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила,
Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды, и все посадники (т.е. заместители правителей-
князей) доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились, и капища Перуна и Велеса разрушили и
уничтожили .
О пребывании св. ап. Андрея на Валааме свидетельствует и другой памятник древности Вселетник
киевского митр. Илариона, 1051: Ноября 30-го св. ап. всехвального Андрея Первозванного и Церкви поборника
восхвалим: зане, якоже древле тому прийти в Киев, Смоленск, Новгород, Друзино (Грузино) и Валаамо .
Исследователи указывают, что устные и письменные предания Валаама утверждают, что Православную Веру
Христову на Валааме основал св. ап. Андрей. Продолжалось ли христианство на Валааме непрерывно до времени
основания там монастыря это положительно нельзя теперь определить.
Из сказаний древнейшей рукописи Оповедь видно, что на Валааме после ап. Андрея существовала, и, может
быть, не прерываясь, правительственная организация, что там существовало свое вече по образцу Новгородского,
что о Валааме знали и в чужих землях и в случаях опасности искали себе спасения на нем; что, наконец, и
каменный крест св. ап. Андрея сохранился там до времени прп. Сергия Валаамского, что указывает на
существование христианства. Одним словом, Валаам до основания на нем монастыря принадлежал славянам и,
вероятно, находился в гражданском союзе с Новгородом, и на Валааме не исчезли следы христианской
Православной Веры до прп. Сергия, хотя рядом с христианством не прерывалось еще и язычество.
Первыми из русских князей, по преданию, крестились киевские князья Асколд и Дир (867).
Почти через сто лет после них мудрая российская кн. Ольга, видя чистую жизнь киевских христиан, убедилась
в истинности их веры и приняла св. крещение (957). Она с большой свитой ездила в Византию, от самого
Константинопольского патриарха получила св. крещение и была наречена Еленою. Вернувшись домой, она
уговаривала сына своего Святослава принять христианство, но он, будучи по природе суровым воином, не
согласился.
Бог судил просветить христианством землю русскую кн. Владимиру, внуку Ольги. Сначала Владимир был
ревностным язычником и вел нечестивую жизнь. При нем были принесены в жертву идолам два христианина,
Феодор и Иоанн (отец и сын), которые, таким образом, были первыми мучениками на Руси. Но вскоре Владимир
почувствовал всю пустоту язычества и стал думать о другой, лучшей вере.
Когда стало известным, что русский князь ищет другую веру, то к нему стали приходить разные проповедники:
магометане, евреи, немцы и греки, и каждый предлагал свою веру. Но сильнее всех произвел впечатление на
Владимира православный греческий проповедник, который, в заключение своей беседы, показал картину
Страшного Суда.
Владимир сказал: Хорошо этим праведникам, что на правой стороне .
Крестись и ты будешь с ними , ответил проповедник.
Кн. Владимир посоветовался с боярами и, по совету их, отправил десять мудрых послов, чтобы они прошли по
разным странам и испытали на месте, чья вера лучше.
Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали князю все,
что видели, и хвалили православную веру греческую. Они говорили, что лучше греческой веры нет нигде, ни у
какого народа. Когда мы стояли во время службы в греческом храме, то мы не знали, где находимся: на земле или
на небе , говорили они. А потом прибавили, что, вкусив сладкого, они не хотят больше горького, т.е., узнав
православную веру греков, они не хотят служить своим богам-идолам.
Бояре при этом заметили Владимиру: Если бы вера греческая не была лучшая из всех, то не приняла бы ее
бабка твоя, княгиня Ольга, мудрейшая из людей .
Кн. Владимир окончательно решился принять Православную веру. Но, как язычник, он считал для себя
унизительным просить греков об этом. Потому вскоре после этого он пошел на греков войной и взял г. Корсунь
(Корсунь, или Херсон, находился в Крыму, Крым же в то время входил в состав Греческой империи). Затем он
потребовал от греческих имп. Василия и Константина, чтобы они выдали за него сестру их Анну. Императоры
ответили, что они не могут выдать своей сестры за язычника. Тогда Владимир объявил им о своем намерении
принять христианскую веру и просил прислать к нему царевну Анну, а также и священника для крещения его.
Императоры сразу же прислали в Корсунь священников, а с ними приехала и царевна Анна. Но в это время у кн.
Владимира заболели глаза, так что он ослеп. Царевна Анна посоветовала Владимиру скорее принять св. крещение.
Владимир послушался совета царевны и крестился с именем Василия. И как только крестился и стал выходить из
купели, то с глаз его как бы упала пелена, и он стал видеть. Владимир прозрел телесно и духовно и в радости
воскликнул: Теперь я узнал истинного Бога!
После этого кн. Владимир женился на царевне Анне и возвратился в Киев. С ним приехали в Киев посланные из
Греции митрополит, шесть епископов, множество священников, привезено было все нужное для богослужения.
Крещение Руси произошло в 988. Сначала Владимир предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они
крестились. Вслед за ними крестились многие бояре. Наконец Владимир повелел всем жителям Киева прийти в
назначенный день на Днепр, и там, в присутствии князя, было совершено духовенством Таинство св. крещения.
Кн. Владимир в радости и восторге, устремив свой взор на небо, молился Богу, чтобы Господь, сотворивший небо
и землю, благословил народ русский, дав ему познать Его, истинного Бога, и утвердил в нем веру правую. В этот
великий день земля и небо ликовали.
Приняв христианство, Владимир во всем переменился. Из грубого и жестокого язычника он стал
благочестивым и милосердным христианином. Он повелел всем бедным людям приходить к нему на княжеский
двор и получать там все нужное: пищу, одежду и даже деньги. Кроме того, нагружались подводы хлебом, мясом,
рыбой, овощами, медом, квасом и посылались по городам и селам для всех больных и нищих, которые сами не
могли ходить.
Народ полюбил своего вел. князя и прозвал его Красным Солнышком и, как к солнцу, тянулся к нему и
вместе с ним шел к Богу.
Св. Церковь наша причислила вел. кн. Владимира, равно как и кн. Ольгу, к лику святых, а кн. Владимира
наименовала равноапостольным.
Из Киева христианская вера православная при помощи Божией скоро распространилась и утвердилась по всей
Русской земле. Народ русский всей душой воспринял веру православную, которая несла с собой духовное
просвещение: письменность, монастыри, учреждение школ, развитие всякого рода искусств, и создала всю
русскую культуру. Свет Христов воссиял над нашей страной. Она стала называться Святою Русью , а народ
православным русским народом .
Прот. С. Слободской
КРЕЩЕНСКАЯ КОЛЯДА. - См.: КРЕЩЕНСКИЙ ВЕЧЕР.
КРЕЩЕНСКИЙ ВЕЧЕР (навечерие Богоявления). В этот вечер 5/18 января русские люди, как и на
Рождество, постились до первой звезды. Следующая затем трапеза называлась Сочельником, Голодною кутьею
или Голодным святым вечером. Воду, освящаемую в церкви накануне праздника Богоявления, приносили домой и
окропляли ею жилые здания, людей, хлева, домашних животных, разные принадлежности хозяйственные, погреба
и др. При этом существовал обычай начертывать мелом на дверях, окнах и других особенно видных местах зданий
кресты. Некоторые верили, что накануне Богоявления, в самую полночь, волнуется вода в ознаменование того, что
в это время крестился Иисус Христос. Многие ходили наблюдать это чудное явление с кувшинами, старались
захватить в них воды в самую минуту этого чудесного колыхания и благоговейно хранили, считая ее совершенно
неспособною к порче и особенно целебною для разных недугов. В Крещенский вечер совершались также обряды,
имевшие в своей основе пережитки древних языческих ритуалов Авсеня и носившие название крещенской коляды
или щедрого вечера. Мнози от неразумия, замечается в Стоглаве, простая чад православных христиан во
градех и селех творят еллинское бесование, различные игры и плясание... в навечерии Богоявления Господня и тем
Господа Бога прогневают . Нет никакого сомнения, что это были заключительные святочные игрища, которые
начинались с праздника Рождества Христова и продолжались в течение 12 дней до самого Богоявления. Как видно
из грамоты царя Алексея Михайловича (1649), в Москве в то же время кликали плугу , т.е. славили плуг; в этих
обычаях было некоторое сходство с указанными нами выше обрядами Авсеня, потому они и ставятся в
упомянутой грамоте рядом с ним. Остаток обряда славленья плуга сохранился доселе, но в одних местностях этот
обряд совершается накануне Рождества Христова, а в других накануне Нового года. Малороссы накануне
Рождества Христова кладут под стол чересло плуга, а накануне Нового года ходят по домам с плугом. В тот же
день щедруют на Червонной Руси и при этом поют. Ой чiй же то плужок так рано выходит... Господарей плужок,
Божья худоба .
И.П. Калинский
КРИВИЧИ, восточнославянское племенное объединение VI IX вв., занимавшее обширные области в
верхнем течении Днепра, Волги и Западной Двины, а также южную часть бассейна Чудского оз.
Археологическими памятниками кривичей являются курганы с трупосожжениями в виде длинных валообразных
насыпей, остатки земледельческих поселений и городища, где открыты следы железоделательного, кузнечного,
ювелирного и др. ремесел. Главными центрами кривичей являлись Смоленск, Полоцк, Изборск и, возможно,
Псков. Археологические памятники кривичей обнаружены и в верховьях Немана. В к. IX X вв. в курганах
кривичей появляются богатые погребения дружинников с вооружением. Особенно много их в Гнездовском
могильнике. По летописи, кривичи, до включения их в состав Киевского государства, имели свое княжение ( свою
волость ). В последний раз имя кривичей упоминается в летописи под 1162, когда на земле кривичей уже
сложились Смоленское и Полоцкое княжества, а северозападная ее часть вошла в состав Новгородских владений.
Судя по археологическим и лингвистическим данным, кривичи сыграли большую роль в колонизации Волго-
Клязьминского междуречья.
П. Третьяков
КРИВОЙ РОГ, город в Малороссии на р. Ингулец. Возник в XVII в. из поселений запорожских казаков. В
окрестностях Кривого Рога, у Желтых Вод, в 1648 войско Богдана Хмельницкого разбило авангард польских войск.
С 1820-х Кривой Рог военное поселение; с 1860 местечко. Начало промышленного развития Кривого Рога
связано с добычей железной руды.
КРИВОПОЛЕНОВА Мария Дмитриевна (1843-1924), русская народная сказительница, певица. Мастерство
унаследовала от своего деда, народного сказителя М. Кабалина. Репертуар Кривополеновой включал былины,
скоморошины, исторические и лирические песни. С 1915 выступала в Москве и др. городах. Записанные от М. Д.
Кривополеновой образцы народного искусства вошли в посвященный ей сб. Былины и скоморошины, сказки
(1950).
КРИЖАНИЧ Юрий (ок. 1618-12.09.1683), славянский ученый и писатель, по национальности хорват,
католический священник. Пропагандировал идею славянского единства. Главную роль в сплочении славян отводил
Русскому государству, которое впервые посетил в 1647. Прибыв в Москву в 1659, по подозрению в шпионаже был
сослан в 1661 в Тобольск, где прожил до 1676. В Тобольске Крижанич продолжал свои исследования и написал ряд
книг Политика (1663 66), Об Божьем смотрении (1666 67), Толкование исторических пророчеств
(1674).
В своих исследованиях Крижанич приходит к выводу о необходимости объединения славян путем просвещения
и литературного сближения. Крижанич увлекся изучением истории России и считал ее родиной всех славян.
Русский народ, писал он, и имя всем прочим, начало и корень . Чтобы объединить все славянские племена,
считал Крижанич, необходимо прежде всего создать единый всеславянский язык и написать на этом языке
книги, доступные всем славянам. Крижанич лично показывает пример такой работы: в Тобольске он создает свой
вариант всеславянского языка, представлявшего собой смесь церковнославянского, русского и хорватского языков.
Именно на этом языке написана его книга Политика . Крижанич одним из первых подверг критике летописные
легенды о призвании варягов на Русь, дарах Мономаха, вскрыл грубые искажения русской действительности в
современных ему иностранных сочинениях о России (Адама Олеария, П. Петрея).
Славянский ученый доказывал необходимость упрочения связей Великороссии и Малороссии. Для укрепления
могущества России Крижанич предлагал усилить государственный аппарат, реформировать армию,
законодательно закрепить права всех сословий русского общества, перестроить организацию внутренней и
внешней торговли, стимулировать развитие российской промышленности и ремесел. Крижанич резко выступал
против низкопоклонства перед всем иностранным, дав этому явлению свое название чужебесие. Не исключая
возможности использования положительного зарубежного опыта, Крижанич призывал сделать главную ставку на