<< Пред. стр. 1 (из 2) След. >>
Список литературы по разделу
Тема № 1. Предмет и функции культурологи.
История становления представлений о культуре.
Культура относится к числу древнейших явлений человеческой жизни. Однако интерес к ее изучению и осмыслению как особого явления действительности сложился относительно недавно. В течение длительного времени - целых тысячелетий -культура существовала как нечто само собой разумеющееся, неосознаваемое, неотделимое от человека и общества и не требующее к себе какого-то особого, пристального внимания.
Само слово "культура" получило достаточно устойчивое употребление и широкое распространение лишь в XVIII веке. Однако появилось это слово в римской античности, где оно на латыни означало прежде всего "агрокультуру", то есть возделывание, обработку, "культивирование" земли. Этот первоначальный смысл в дальнейшем постепенно уступает место другому, связанному с личными достоинствами и совершенством человека, и в XVIII веке, вошедшем в историю под именем эпохи Просвещения, понятие культуры по сути ограничивается одной лишь духовной культурой. Главными становятся просвещенность, образованность и воспитанность человека. Решающую роль при этом приобретает знание, хотя и тогда уже было ясно, что образование является необходимым, но не достаточным условием для того, чтобы быть культурным.
Что касается науки о культуре - культурологии, то она сложилась еще позднее, практически уже в нашем столетии. Конечно, культура изучалась и раньше. Примерно до середины XIX века этим занимались главным образом философия и история, затем к ним подключились другие науки - этнография, филология, антропологии и т. д. Одной из первых работ, прямо посвященных культуре, стала книга английского историка Э. Тайлора "Первобытная культура" (1871 г.).
Значительный вклад в ее становление внес американский ученый Л. Уайт (1900 - 1975) своей книгой "Наука о культуре" (1949). Его заслуга состоит прежде всего в том, что он четко поставил вопрос о необходимости строгого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию. Обобщая сделанное до него, Уайт предложил выделить в культуре три подсистемы: технологическую, социальную и идеологическую. Первая содержит орудия производства и опосредует отношения между человеком и природой. Вторая охватывает межчеловеческие - экономические, нравственные, политические -отношения. Содержание третьей подсистемы составляют идеи, верования, мифы и знания. Из трех подсистем технологическая выступает в качестве определяющей.
В настоящее время помимо теории Л. Уайта существует множество других концепций культуры и культурологии, опирающихся на самые различные методы и подходы. Все они - в зависимости от избранного подхода или угла зрения - могут быть сведены к нескольким основным видам, поскольку единой и общепринятой науки на сегодня еще не создано.
Первым из них является философия культуры, которую можно определить как общую теорию культуры. Философская культурология ставит перед собой задачу осознания, осмысления и объяснения культуры через ее наиболее общие и существенные черты. Она дает определение и понимание сущности культуры, ее отличия от природы, соотношения с цивилизацией и другими явлениями. В ее предмет входит рассмотрение структуры, функции и роли культуры в жизни человека и общества. Она выявляет ведущие тенденции в эволюции культуры, стремится раскрыть причины ее взлетов и падений, расцвета и кризиса и т. д.
Вторым видом является история культуры. В той или иной мере историческая культурология также решает философско-теретические вопросы. Однако главная ее задача - дать конкретное знание о той или иной культуре. Ее предметом может быть мировая, национальная или региональная культура, или же какая-либо эпоха, например - эпоха Возрождения. Она не столько объясняет, сколько констатирует факты, описывает события и достижения культуры, выделяя в ней самые выдающиеся памятники или имена авторов и творцов.
Третьим видом выступает социологическая культурология. Она исследует реальное функционирование либо культуры в целом, либо имеющихся в ней субкультур - массовой и элитарной, городской и сельской, женской и молодежной. Ее интересуют происходящие сдвиги и изменения в культуре, их динамика, реакция на них тех или иных слоев общества.
К социологии культуры тесно примыкает психология культуры, в которой в последнее время просматривается тенденция выделиться в самостоятельную научную дисциплину. Ее предмет составляют индивидуальные особенности отношения к культуре, своеобразие духовного поведения человека в рамках культурного поля. На основе социально-психологических исследований она выделяет культурно-исторические типы личности, характерные для данного общества.
В западных странах широкое распространение получила этническая, или этнологическая культурология, именуемая также культурной антропологией. Она изучает традиции и обычаи, обряды и ритуалы, мифы и верования, а также весь уклад жизни традиционных, докапиталистических обществ и так называемых "архаических" народов.
До недавнего времени большое влияние имела филологическая культурология, в которой та или иная национальная культура изучаются через призму языка и литературы.
В последние годы широкое распространение получили структурно-семиотические концепции культуры, опирающиеся на новейшие лингвистические и некоторые другие методы.
Тысячелетняя история культуры позволяет условно выделить в ней пять больших периодов. Первый начинается 150 тысяч лет назад и завершается примерно в IV тыс. до н. э. Он приходится на культуру первобытного общества и может быть назван периодом младенчества человека, который во всем делает первые робкие шаги. Он учится и научается говорить, но не умеет еще как следует писать. Человек сооружает первые жилища, сначала приспосабливая для этого пещеры, а затем строя их из дерева и камня. Он также создает первые произведения искусства - рисунки, живопись, скульптуры, которые подкупают своей наивностью и непосредственностью.
Вся культура данного периода была магической, поскольку покоилась на магии, принимавшей самые различные формы: колдовство, заклинания, заговоры и т. д. Наряду с этим складываются первые религиозные культы и ритуалы, в частности культы мертвых и плодородия, ритуалы, связанные с охотой и захоронением. Первобытному человеку повсюду грезилось чудо, все окружавшие его предметы были окутаны магической аурой. Мир первобытного человека был чудесным и удивительным. В нем даже неодушевленные предметы воспринимались как живые, обладающие магической силой. Благодаря этому между людьми и окружавшими их вещами устанавливались близкие, почти родственные связи.
Второй период длился с IV тыс. до н.э. до V века н. э. Его можно назвать детством человечества. Он по праву считается самым плодотворным и богатым этапом человеческой эволюции. С этого периода культура развивается на цивилизационной основе. Она имеет не только магический, но и мифологический характер, поскольку определяющую роль в ней начинает играть мифология, в которой наряду с фантазией и воображением присутствует рациональное начало. На этом этапе культура обладает практически всеми аспектами и измерениями, включая этнолингвистические. Основные культурные очаги представляли Древний Египет, Двуречье, Древняя Индия и Древний Китай, Древняя Греция и Рим, народы Америки.
Все культуры отличались яркой самобытностью и внесли огромный вклад в развитие человечества. В этот период возникают и успешно развиваются философия, математика, астрономия, медицина и другие сферы научного знания. Многие области художественного творчества - архитектура, скульптура, барельеф - достигают классических форм, высочайшего совершенства. Особого выделения заслуживает культура Древней Греции. Именно греки, как никто другой, были по духу настоящими детьми, и потому их культуре в наибольшей степени присуще игровое начало. В то же время они были вундеркиндами, что позволило им во многих областях на целые тысячелетия опередить время, а это в свою очередь дало полные основания говорить о "греческом чуде".
Третий период приходится на V - XVII века, хотя в некоторых странах он начинается раньше (в III веке - Индия, Китай), а в других (европейских) заканчивается раньше, в XIV -XV веках. Он составляет культуру Средневековья, культуру монотеистических религий - христианства, ислама и буддизма. Его можно назвать отрочеством человека, когда тот как бы замыкается в самом себе, переживает первый кризис самосознания. На этом этапе наряду с уже известными культурными центрами появляются новые - Византия, Западная Европа, Киевская Русь. Ведущие позиции занимают Византия и Китай. Религия в этот период имеет духовное и интеллектуальное господство. Вместе с тем, находясь в рамках религии и Церкви, философия и наука продолжают развиваться, а в конце периода научное и рациональное начало начинает постепенно брать верх над религиозным.
Четвертый период охватывает период с XV-XVI века до настоящего времени. Он включает в себя эпоху Возрождения (Ренессанса).
В строгом смысле эпоха Возрождения характерна главным образом для европейских стран. Ее наличие в истории других стран достаточно проблематично. Она составляет переходный этап от средневековой культуры к культуре Нового времени.
В культуре этого периода происходят глубокие изменения. В ней активно возрождаются идеалы и ценности греко-римской античности. Хотя позиции религии остаются достаточно прочными, она становится предметом переосмысления и сомнения. Христианство переживает серьезный внутренний кризис, в нем возникает движение Реформации, из которого рождается протестантизм.
Главным идейным течением становится гуманизм, в котором вера в Бога уступает место вере в человека и его разум. Человек и его земная жизнь провозглашаются высшими ценностями. Невиданный расцвет переживают все виды и жанры искусства, в каждом из которых творят гениальные художники. Эпоха Возрождения отмечена также великими морскими открытиями и выдающимися открытиями в астрономии, анатомии и других науках.
Человека нового времени можно считать вполне взрослым, хотя ему далеко не всегда хватает серьезности, ответственности и мудрости.
Тема № 2. Культурологические концепции конца XIX - XX веков.
Именно середина XX века ознаменовалась появлением такой новой науки и учебной дисциплины "культурология". Произошло это в Соединенных Штатах Америки, и автором данной идеи стал ученик известного американского антрополога Ф.Боаса Лесли А.Уайт. Этот ученый известен тремя своими книгами с характерными названиями: "Наука и культура" (1949), "Эволюция культуры" (1959) и "Понятие культуры"(1973). Л.А.Уайта можно по праву считать "отцом" культурологии как самостоятельной науки. Ведь именно он поставил перед собой задачу обосновать отличие культурологии от других наук, и в первую очередь от популярных в XX веке социологии и психологии.
Объясняя свою позицию Уайт ссылался, в частности, на физика Анри Пуанкаре, по мнению которого только после того, как в науке, наряду с понятием "теплота", появилось понятие "температура", возникла возможность всерьез разобраться с термическими явлениями. Дело в том, что за представлением о температуре стоит процесс изменения тепловых состояний. Более того, представление о температуре предполагает возможность измерения этих изменений с определенной точностью. А существование методик точного измерения такой динамики, согласно Пуанкаре, означает превращение знания о теплоте в настоящую науку. К таким же революционным результатам, но уже в осмыслении социальной жизни стремился и Л. А. Уайт. По его мнению, понятие "культура" позволяет уточнить в социальных науках суть взаимоотношений человека с окружающим миром и, соответственно, динамику их изменений. Внося ясность и динамизм в знание об обществе и человеке, понятие "культура", по мнению Уайта, и превращает эту область знания в подлинную науку. При этом мы хотим отметить, что отдельный человек представлялся Уайту организмом, реагирующим на элементы культуры как на внешние стимулы. Поскольку человек, согласно Уайту, - это, прежде всего организм и тело, а "тело" по-гречески "сома", то культуру он определил как "экстрасоматическую традицию". Указанное словосочетание по сути неологизм, составленный из греческих и латинских слов. Что касается сути, то культура здесь предстает в качестве внешней искусственной среды обитания людей, которая передается из поколения в поколение.
В осмыслении феномена культуры в XIX веке впервые напрямую столкнулись три подхода:
* классический,
* неклассический,
* позитивнонаучный.
Философ XIX века А. Шопенгауэр (1788-1860) интересен не столько глубиной своих воззрений, сколько их оригинальностью, поскольку он первым целенаправленно противопоставил европейской цивилизации восточную культуру. При этом в его учении уже наблюдается то смещение акцентов в трактовке достижений и пороков европейского пути развития, которое в дальнейшем породит неклассический подход к культуре в качестве противоположности классической модели.
Характеризуя взгляды тех, кто противопоставляет Восток и Запад, нужно иметь в виду разницу между Шопенгауэром и его последователем Фридрихом Ницше (1844-1900), не менее популярным философом, чем его предшественник. Творчество Ницше было столь же необычным, как и его биография. Не менее парадоксально сложилась судьба его творческого наследия в XX веке. Долгие годы в нашей стране существовала официальная оценка творчества Ницше как идеолога национал-социализма. И для такого подхода были свои основания, в частности признанное "библией" нацистов во многом сфабрикованное сочинение "Воля к власти". Таким образом создавалась теоретическая база для политической практики III Рейха. В наши дни уже достаточно прояснена история взаимоотношений Фридриха Ницше с германским национализмом. В том числе подробно выяснена негативная роль, сыгранная в этой истории сестрой Ницше Элизабет, которая собственноручно фальсифицировала его рукописи в русле национал-социалистической доктрины и передала трость брата в подарок Гитлеру во время посещения им Архива Ницше в 1934 году. Ницше лично не был и не мог быть причастен к нацизму. И тем не менее, ницшеанство готовило идейную почву для рождения этого движения.
Здесь усиливается расхождение между Ницше и Шопенгауэром, который стремился ограничить Мировую Волю. В отличие от Шопенгауэра, Ницше считает, что если культура сковывает индивидуальную волю, становясь цивилизацией, то именно поэтому следует отказаться от культуры. Современной западной цивилизации он противопоставляет естественные проявления жизненных сил, сконцентрированные в образе Сверхчеловека. "Последнему человеку" западной цивилизации Ницше противопоставил Сверхчеловека, свободно преодолевающего мыслимые и немыслимые барьеры.
Как мы видим, западная цивилизация не устраивает Шопенгауэра и Ницше по разным причинам. Если Шопенгауэра возмущала ее агрессивность и индивидуализм, то Ницше раздражает вырождение и упадок. Но если агрессивность и индивидуализм привели к вырождению и упадку, то нужно ли возвращаться к этим основам?
Тем не менее, учение Ницше несводимо к элементарному противопоставлению варварства цивилизации, язычества христианству, прошлого настоящему. В его учении все сложнее, и чтобы разобраться, уточним еще один момент, касающийся расхождений между Ницше и Шопенгауэром. Дело в том, что, противопоставив Восток и Запад, Шопенгауэр не указал той развилки, где разошлись их пути. Иначе подошел к этому вопросу Ницше, развивая мысль о различии аполлонического и дионисического начал в культуре.
Известный австрийский врач-психиатр и психолог Зигмунд Фрейд (1856-1939) проблемами культуры никогда специально не занимался. Но своей принципиально новой психологической теорией он оказал столь широкое влияние, что его учение, фрейдизм, иногда считают одной из трех основных, наряду с марксизмом и христианством, систем мировоззрения XX века. В чем же секрет такой популярности фрейдизма, и как его анализ уточняет неклассическое понимание культуры?
В учении Фрейда мир культуры получил ясное и четкое объяснение с позиций биологических и даже физиологических. И это вызвало у его последователей естественное желание сохранить сильные стороны этого учения и преодолеть его откровенный биологизм. Наиболее интересные попытки в этом направлении принадлежать К.Г. Юнгу и Э. Фромму.
Карл Густав Юнг (1875-1961) в своем собственном учении под названием "аналитическая психология" на первый план выдвинул развитую Фрейдом идею бессознательного. Надо сказать, что Юнг активно участвовал в так называемом "психоаналитическом движении", созданном Фрейдом, и это происходило вплоть до 1913 года, когда между ним и Фрейдом произошел разрыв. У фрейдовской психологии, по словам Юнга, "нет никакой возможности освободиться от безжалостного ярма биологического явления". Это, пожалуй, основная причина отказа Юнга от ортодоксального фрейдизма.
Тема № 3. Сущность и функции культуры.
Культура относится к числу древнейших явлений человеческой жизни. Однако интерес к ее изучению и осмыслению как особого явления действительности сложился относительно недавно. В течение длительного времени - целых тысячелетий -культура существовала как нечто само собой разумеющееся, неосознаваемое, неотделимое от человека и общества и не требующее к себе какого-то особого, пристального внимания.
Само слово "культура" получило достаточно устойчивое употребление и широкое распространение лишь в XVIII веке. Однако появилось это слово в римской античности, где оно на латыни означало прежде всего "агрокультуру", то есть возделывание, обработку, "культивирование" земли. Этот первоначальный смысл в дальнейшем постепенно уступает место другому, связанному с личными достоинствами и совершенством человека, и в XVIII веке, вошедшем в историю под именем эпохи Просвещения, понятие культуры по сути ограничивается одной лишь духовной культурой. Главными становятся просвещенность, образованность и воспитанность человека. Решающую роль при этом приобретает знание, хотя и тогда уже было ясно, что образование является необходимым, но не достаточным условием для того, чтобы быть культурным.
Что касается науки о культуре - культурологии, то она сложилась еще позднее, практически уже в нашем столетии. Конечно, культура изучалась и раньше. Примерно до середины XIX века этим занимались главным образом философия и история, затем к ним подключились другие науки - этнография, филология, антропологии и т. д. Одной из первых работ, прямо посвященных культуре, стала книга английского историка Э. Тайлора "Первобытная культура" (1871 г.).
Значительный вклад в ее становление внес американский ученый Л. Уайт (1900 - 1975) своей книгой "Наука о культуре" (1949). Его заслуга состоит прежде всего в том, что он четко поставил вопрос о необходимости строгого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию. Обобщая сделанное до него, Уайт предложил выделить в культуре три подсистемы: технологическую, социальную и идеологическую. Первая содержит орудия производства и опосредует отношения между человеком и природой. Вторая охватывает межчеловеческие - экономические, нравственные, политические -отношения. Содержание третьей подсистемы составляют идеи, верования, мифы и знания. Из трех подсистем технологическая выступает в качестве определяющей.
В настоящее время помимо теории Л. Уайта существует множество других концепций культуры и культурологии, опирающихся на самые различные методы и подходы. Все они - в зависимости от избранного подхода или угла зрения - могут быть сведены к нескольким основным видам, поскольку единой и общепринятой науки на сегодня еще не создано.
Первым из них является философия культуры, которую можно определить как общую теорию культуры. Философская культурология ставит перед собой задачу осознания, осмысления и объяснения культуры через ее наиболее общие и существенные черты. Она дает определение и понимание сущности культуры, ее отличия от природы, соотношения с цивилизацией и другими явлениями. В ее предмет входит рассмотрение структуры, функции и роли культуры в жизни человека и общества. Она выявляет ведущие тенденции в эволюции культуры, стремится раскрыть причины ее взлетов и падений, расцвета и кризиса и т. д.
Вторым видом является история культуры. В той или иной мере историческая культурология также решает философско-теоретические вопросы. Однако главная ее задача - дать конкретное знание о той или иной культуре. Ее предметом может быть мировая, национальная или региональная культура, или же какая-либо эпоха, например - эпоха Возрождения. Она не столько объясняет, сколько констатирует факты, описывает события и достижения культуры, выделяя в ней самые выдающиеся памятники или имена авторов и творцов.
Третьим видом выступает социологическая культурология. Она исследует реальное функционирование либо культуры в целом, либо имеющихся в ней субкультур - массовой и элитарной, городской и сельской, женской и молодежной. Ее интересуют происходящие сдвиги и изменения в культуре, их динамика, реакция на них тех или иных слоев общества.
К социологии культуры тесно примыкает психология культуры, в которой в последнее время просматривается тенденция выделиться в самостоятельную научную дисциплину. Ее предмет составляют индивидуальные особенности отношения к культуре, своеобразие духовного поведения человека в рамках культурного поля. На основе социально-психологических исследований она выделяет культурно-исторические типы личности, характерные для данного общества.
В западных странах широкое распространение получила этническая, или этнологическая культурология, именуемая также культурной антропологией. Она изучает традиции и обычаи, обряды и ритуалы, мифы и верования, а также весь уклад жизни традиционных, докапиталистических обществ и так называемых "архаических" народов.
До недавнего времени большое влияние имела филологическая культурология, в которой та или иная национальная культура изучаются через призму языка и литературы.
В последние годы широкое распространение получили структурно-семиотические концепции культуры, опирающиеся на новейшие лингвистические и некоторые другие методы.
Обобщая существующие точки зрения на культуру, можно "сказать, что слово "культура" имеет три основных значения: 1) возделывание, творчество и производство, обрабатывание, включая обработку земли; 2) образование, воспитание, развитие; 3) поклонение, почитание, имея в виду поклонение религиозному культу.
В самом широком смысле под культурой нередко понимаются все достижения человечества, все созданное человеком. Культура тогда предстает как "вторая природа", "сотворенная самим человеком, образующая собственно человеческий мир, в отличие от дикой природы. В этом случае культуру обычно подразделяют на материальную и духовную. Такое деление восходит к Цицерону, который первым отметил, что наряду с культурой, означающей возделывание земли, есть. также культура, означающая "возделывание души".
Материальная культура охватывает прежде всего сферу материального производства и его продукты - технику, технологию, средства связи и коммуникации, производственные здания и сооружения, дороги и транспорт, жилища, предметы быта, одежду и т. д. Духовная культура включает в себя сферу духовного производства и его результаты - религию, философию, мораль, искусство, науку и т. д. Внутри духовной культуры часто специально выделяют художественную культуру, включающую произведения искусства и литературы. Наука, в свою очередь, рассматривается в качестве основы интеллектуальной, научно-технической культуры.
Между материальной и духовной культурой имеется глубокое единство, поскольку обе они являются результатом человеческой деятельности, у истоков которой в конечном счете находится духовное начало - идеи, проекты и замыслы человека, которые он воплощает в материальную форму.
Понятия культуры и цивилизации часто не различаются и воспринимаются как тождественные. Они действительно имеют много общего, но вместе с тем, между ними существуют и заметные различия.
По времени термин "цивилизация" возник гораздо позднее термина "культура" - лишь в XVIII веке. Его автором, по одной версии, считается шотландский философ А. Ферпоссон, который разделил историю человечества на эпохи дикости, варварства и цивилизации, имея в виду под последней высшую ступень общественного развития. Согласно другой версии, термин "цивилизация" был придуман французскими философами-просветителями и использовался ими в двух смыслах -широком и узком. Первый из них перекликался с тем, который вкладывал в него Ферпоссон, и означал высокоразвитое обществo, основанное на началах разума, справедливости и религиозной терпимости. Второй смысл тесно переплетался с понятом "культура" и означал совокупность определенных качеств человека - незаурядного ума, образованности, изысканности манер, вежливости и т. д., обладание которыми открывало путь в элитарные парижские салоны XVIII века.
Все многообразие точек зрения на соотношение культуры и цивилизации в конечном счете можно свести к трем основным.
В первом случае понятия цивилизации и культуры выступают как синонимы, между ними отсутствуют сколько-нибудь существенные различия. В качестве примера можно указать на концепцию авторитетного английского историка А. Тойнби, спорый рассматривал цивилизацию в качестве определенной фазы культуры, делая акцент на ее духовном аспекте и считая религию главным и определяющим элементом.
Во втором случае между культурой и цивилизацией обнаруживаются как сходства, так и важные различия. Подобного взгляда, в частности, придерживался французский историк Ф. Бродель, у которого цивилизация составляет базу культуры, выступая в качестве одного из элементов, образующих совокупность прежде всего духовных явлений.
Наконец, сторонники третьего похода резко противопоставляют культуру и цивилизацию. Наиболее ярким примером в этом плане может служить теория немецкого культуролога О. Шпенглера, изложенная им в книге "Закат Европы" (1918 - 1922), согласно которой цивилизация является умирающей, гибнущей и распадающейся культурой. Цивилизация следует за культурой, пишет Шпенглер" как ставшее за становлением, как смерть за жизнью, как неподвижность за развитием, как умственная старость и окаменевший мировой город за деревней и задушевным детством". Культура, по его мнению, представляет собой живой и растущий организм, она дает простор искусства и литературы, для творческого расцвета неповторимой личности и индивидуальности. В цивилизации нет места для художественного творчества, в ней господствует техника и бездушный интеллект, она нивелирует людей, превращая их в безликие существа.
Эволюция цивилизации позволяет выделить в ней две основные стадии: 1) аграрно-традиционную, характерную для рабовладельческого и феодального общества; 2) индустриальную, связавшую с капитализмом. В современной литературе активно разрабатывается идея, согласно которой примерно с конца 50-х годов нашего столетия берет начало третья стадия цивилизации - постиндустриальная. Она вызвана научно-технической революцией и высокими технологиями, которым соответствует постиндустриальное, информационное общество.
Общество, культура и человек неразрывно, органически связаны между собой. Ни общество, ни человек не могут существовать вне культуры, роль которой всегда была и остается фундаментальной. Тем не менее оценка этой роли претерпела заметную эволюцию.
До относительно недавнего времени высокая оценка роли и значения культуры не вызывала сомнения. Конечно, и в прошлом были кризисные периоды в истории того или иного общества, когда существующий образ жизни подвергался сомнению. Так, в Древней Греции возникла философская школа киников, выступившая с позиций полного отрицания общепринятых ценностей, норм и правил поведения, явившаяся первой формой цинизма. Однако такого рода явления были все-таки исключением, и в целом культура воспринималась положительно.
Ситуация начала существенно меняться в XVIII веке, когда возникла устойчивая тенденция критического отношения к культуре. У истоков этой тенденции стоял французский философ Ж.-Ж. Руссо, который выдвинул идею о моральном превосходстве "естественного человека", не испорченного культурой и цивилизацией. Он также провозгласил лозунг о "возврате в природу".
По другим мотивам, но еще более критически оценивал западную культуру Ф. Ницше. Свое отношение он объяснял тем, что в современной ему культуре господствуют наука и техника, не оставляющие места для искусства. В начале XX века австрийский психолог 3. Фрейд находит новые основания для критики культуры. Он смотрит на жизнь человека через призму двух основных, по его мнению, инстинктов - сексуального (инстинкт Эроса, или продолжения жизни) и разрушительного (инстинкт Танатоса, или смерти). Культура, согласно концепции Фрейда, своими нормами, ограничениями и запретами подавляет сексуальный инстинкт и потому заслуживает критической оценки.
Резко отрицательное отношение к культуре демонстрируют некоторые тоталитарные идеологии. В качестве примера в этом отношении можно указать на фашизм. Широкую известность приобрела фраза одного из героев нацистского писателя Йоста, который заявлял: "Когда я слышу слово "культура", я хватаюсь за свой пистолет". Для обоснования подобной позиции обычно используется уже знакомая ссылка на то, что культура якобы подавляет здоровые инстинкты человека.
Несмотря на приведенные примеры критического отношения к культуре, она играет огромную положительную роль. Культура выполняет несколько жизненно важных функций, без которых само существование человека и общества невозможно. Главной из них является функция социализации, или человекотворчества, то есть формирования и воспитания человека. Как выделение человека из царства природы шло вместе с возникновением все новых элементов культуры, так и воспроизводство человека происходит через культуру. Вне культуры, без ее освоения новорожденный не может стать человеком.
Подтверждением тому могут служить известные по литературе случаи, когда ребенок терялся родителями в лесу и в течение нескольких лет рос и жил в стае зверей. Даже если его потом находили, этих нескольких лет оказывалось достаточным для того, чтобы он был потерян для общества: найденный ребенок уже не мог освоить ни человеческий язык, ни другие элементы культуры. Только через культуру человек овладевает всем накопленным социальным опытом и становится полноправным членом общества. Здесь особую роль играют традиции, обычаи, умения, навыки, ритуалы, обряды и т. д. которые образуют коллективный социальный опыт и уклад жизни. Культура при этом действительно выступает в качестве "социальной наследственности", которая передается человеку и значение которой нисколько не меньше, чем биологической наследственности.
Второй функцией культуры, тесно связанной с первой, является "познавательная, информационная". Культура способна накапливать разнообразные знания, сведения и информацию о мире и передавать их от поколения к поколению. Она выступает как социальная и интеллектуальная память человечества.
Не менее важной является регулятивная, или нормативная функция культуры, с помощью которой она устанавливает, организует и регулирует отношения между людьми. Эта функция осуществляется прежде всего через системы норм, правил и законов морали, а также правил, соблюдение которых составляет необходимые условия для нормального существования общества.
С уже названными тесно переплетается коммуникативная функция, которая осуществляется в первую очередь с помощью языка, являющегося главным средством общения людей. Наряду с естественным языком все области культуры - наука, искусство, техника - обладают своими специфическими языками, без которых невозможно овладение всей культурой в целом. Знание иностранных языков открывает доступ к другим национальным культурам и всей мировой культуре.
Еще одна функция - ценностная, или аксиологическая -также имеет большое значение. Она способствует формированию у человека ценностных потребностей и ориентаций, позволяет ему различать хорошее и плохое, добро и зло, прекрасное и безобразное. Критерием таких различий и оценок выступают прежде всего нравственные и эстетические ценности.
Особого выделения заслуживает творческая функция культуры, которая находит выражение в создании новых ценностей и знаний, норм и правил, обычаев и традиций, а также в критическом переосмыслении, реформировании и обновлении уже существующей культуры.
Наконец, важное значение имеет игровая, развлекательная, или компенсаторная функция культуры, которая связана с восстановлением физических и духовных сил человека, проведением досуга, психологической разрядкой и т. д.
Нельзя признать обоснованными суждения о том, что культура - это одни только традиции, консерватизм, конформизм, стереотипы, повторение уже известного, что она препятствует творчеству, поиску нового и т. д. Традиции в культуре не исключают обновления и творчества.
Таким же необоснованным представляется тезис о том, что культура подавляет здоровые инстинкты человека. Подтверждением этому может служить запрещение инцеста, или кровосмешения. Считается, что именно оно стало первым в истории человечества четким водоразделом между природой и культурой. Однако, будучи чисто культурным явлением, этот запрет является непреложным условием для воспроизводства и выживания людей. Древнейшие племена, которые не приняли данный запрет, обрекли себя на вырождение и вымирание. То же самое можно сказать о правилах гигиены, являющихся по (своей сути культурными, но оберегающих здоровье человека.
Каждая культура принадлежит определенному этносу, народу, является национальной. Однако и по данному вопросу имеются самые разные точки зрения.
Уже в древности во взглядах на этнонациональный характер культуры возникли две противоположные тенденции: этноцентризм и космополитизм. Согласно первой из них какой-либо этнос рассматривает свою собственную культуру в качестве некоего всеобщего образца и эталона, ставит ее выше других и воспринимает другие культуры с недоверием или враждебно, нередко в форме ксенофобии - боязни другого. Для второй тенденции характерно стремление выйти за рамки своего этноса и страны, стать гражданином мира. Космополитизм в этом плане противоположен патриотизму.
В Древней Греции конкретными примерами этих тенденций выступали так называемое "правило Геродота" и "правило Гомера". Согласно первому из них мы сами являемся лучшими в мире, а все другие - чем дальше от нас, тем хуже. Согласно второму правилу самые далекие от нас народы являются самыми достойными и самыми счастливыми, а у нас самих - все плохо. Сократ был одним из первых, кто наиболее четко стоял на позициях космополитизма, заявляя: "Я не афинянин или коринфянин, а я космополит".
Начиная с XVIII века, указанные тенденции часто выступают в форме культурного релятивизма и культурного универсализма, составляя проблему отношений между национальной и мировой культурами. У истоков культурного релятивизма стоял французский философ Монтень, который полагал, что каждая нация создает свою собственную, национальную идею. Однако в достаточно разработанном виде это течение впервые предстает в работах немецкого философа и эстетика Гердера. Современным представителем культурного релятивизма является французский культуролог К. Леви-Стросс.
Сторонники универсализма признают не только возможность, но и реальность существования мировой культуры. Оригинальную концепцию культурного универсализма разработал русский философ В. С. Соловьев. В свете своего принципа "соборности" он видит историю человечества как процесс постепенного объединения, "собирания" разъединенных национальных культур воедино. Решающую роль при этом играет христианство, в котором принцип "соборности" осуществляется с наибольшей полнотой, поскольку оно является "общечеловеческим и сверхнародным", возвышается над национальными делениями. Национальная, или "локальная", культура выступает в качестве промежуточного этапа на пути к мировой культуре, которая станет воплощением общечеловеческих ценностей.
Проблема отношений между национальной и мировой культурами иногда рассматривается через призму известной культурологической дилеммы "Запад - Восток". Спор о совместимости или несовместимости западной и восточной культур возник давно и продолжается сегодня, не находя приемлемого для всех решения. Одно из них предложил Р. Киплинг: "Запад есть Запад. Восток есть Восток... И они никогда не сойдутся". Примерно такого же взгляда придерживался К. Юнг. Он считал, что характерные для Востока и Запада типы мышления настолько различны, что сближение между ними не только невозможно, но и нежелательно. Вл. Соловьев, напротив, исходил из того, что в будущем Восток и Запад сольются в единую мировую цивилизацию, и это послужит полному тожеству принципов "соборности".
Оценивая культурный релятивизм и универсализм, можно сказать, что многие их положения представляются вполне обоснованными и убедительными, хотя ни тот, ни другой не могут претендовать на полную истину. Поэтому более плодотворным было бы не их противостояние, но взаимное дополнение.
Что касается мировой культуры, то ее наличие также не вызывает сомнения, однако с ней все обстоит гораздо сложнее. Дело в том, что до недавнего времени мировая культура формировалась как объединение лучших достижений национальных культур, но не как их слияние или взаиморастворение. Просто часть созданных национальной культурой ценностей, например, произведений искусства, становилась известной и признанной во всем мире.
Первой такого уровня достигла античная греко-римская культура. Затем это сделали западноевропейские страны. Русская культура достигла мирового значения в XIX веке. Становясь частью мировой культуры, приобретая новое качество, национальная культура не утрачивала прежнее свое качество, но переставала быть национальной, сохраняя всю свою самобытность и уникальность.
Тема № 4. Культурогенез. Особенности архаичной культуры.
Культурогенез учение о происхождении культуры; понятие, употребляемое в истории культуры и культурологии для обозначения процесса зарождения культуры в виде первых каменных орудий труда в тесной связи со становлением и развитием орудийной деятельности и социальных закономерностей.
Особенности изучения первобытной культуры, зародившейся в Древнейший период истории вместе с человеком разумным, осложнены отсутствием письменных источников и недостаточной базой археологических данных. Поэтому разные науки прибегают к реконструкции тех или иных эпизодов истории этого периода, культурно-историческим аналогиям с ныне имеющимися типами ранних стадий культурного развития, чаще всего в такой роли выступают австралийские аборигены, племена Центральной Африки и др.
Чем характеризовалась культура первобытных народов? Теснейшими связями с природой, прямой зависимостью от нее. Приспособление к жизни окружающей природы (собирательство, приручение животных, наблюдение за повадками диких зверей и использование этих наблюдений в хозяйственной практике) сопровождалось появлением веры в сверхъестественные силы природы. Видимо, существовало мнение о том, что жизнь человека и его рода зависит от жизни какого-либо животного или растения, которые почитались либо как родоначальники рода, либо как его хранители- тотемы. Имя тотема рода часто вплеталось в титул египетских императоров, закреплялось в именах, в поздние времена в фамилиях людей разных национальностей. Так, тотемом египетских фараонов был сокол, который на скульптурах изображался сидящим на спине фараона. Капризы природы, смена времен года, стихийные бедствия - все это находило отражение в сознании первобытных и древних людей, награждавших силы природы душой (анимизм), уподоблявших их богам, имевшим судьбы и характеры, подобные человеческим (мифология). Умственные возможности первых людей намного опережали их материальное положение, что и приводило к совершенствованию примитивных орудий труда, развитию технологий обработки камня, металла, и др.
Жизнь первобытного общества была основана на бесприкословном подчинении индивида коллективу, для чего существовало множество запретов (табу). Самым страшным наказанием было изгнание из рода.
Семья в современном понимании этого явления еще не сложилась. Главной задачей всех живущих было сохранение рода, как условие обеспечения жизни тотема, этому подчинялась мораль. Поэтому существовало множество форм брака: кросс-кузенные браки (брачующимися могли быть дети двоюродных сестер и братьев, но только по мужской линии); общие жены для нескольких мужчин. Дети одного возраста от разных родителей считались братьями. Поскольку установить отцовство в таких семьях было невозможно, то наследство передавалось по материнской линии.
Первобытные культуры оставили в наследие будущим поколениям
* настенную и наскальную живопись (настенная живопись в Чатал-Хююке, пещеры Альтамира, Ляско, Капова пещера и др.);
* скульптурные изображения животных и человека;
* множество оберегов-ювелирных украшений, ритуальных предметов;
* расписные гальки - чуринги, глиняные пластины, как наивные представления о душе человека и многое другое.
Созданное в период предыстории вошло в культурную память народов поздних эпох, утратив многие первоначальные смысловые аспекты.
Переход от предыстории к истории происходит в процессе образования первых городов-государств, появления письменности, институтов власти, церкви, армии и начинается с 4-3 тыс. лет до н. э. Ранее всего образование государств проходило на землях, свободных от оледенения. Это были земли Африки, Юго-Западной, Южной, Центральной и Восточной Азии. Здесь складывается уже в это время основа традиционных культур, которые переживут многие века и тысячелетия и доживут до Новейшего времени, до наших дней.
Самые ранние государственные образования возникли:
* на территории Древнего Египта (4-3 тыс. до н.э.),
* на землях Месопотамии (3 тыс. до н.э.),
* по течению рек Инда (2400 лет до н.э.), Хуанхэ (2 тыс. до н.э.) и т.д.
Конец формы
Тема № 5. Китайско - конфуцианская культура.
На рубеже 3-2 тыс. до н.э. в бассейне реки Хуанхэ появляются первые поселения. Возникновению государства предшествовала длительная эпоха родового строя. На протяжении столетий на территории Китая было образовано множество самостоятельных царств, имевших высокую культуру земледелия, ремесла бронзовой эпохи.
С 6 в. до н.э. начинается повсеместное усиление власти местных правителей, наступление на права местной иерархизированной племенной аристократии. Правители опираются на неродовитых лично им преданных людей, выплачивая им жалование зерном. В крупных царствах вводится административная система управления, появляется долговое рабство.
В середине 1 тыс. до н.э. в разных государствах Китая осваивается плавка железа, появляются железные орудия труда, увеличивается его производительность, создаются ирригационные сооружения в бассейнах рек, расширяются орошаемые площади. С этого времени поливное земледелие позволяет расширять посевы разных культур, в том числе и риса.
Особую роль играет разведение чая, и тутового шелкопряда. Чай широко использовался в политике и экономике Древнего Китая: для подчинения некоторых этнических групп (цянов и жунов); для организации торговли (создавались чайные конторы и контрольные пункты для взвешивания и контроля за качеством чайного листа); для покупки документа на право торговли чаем. Существовал чай казенный и чай купеческий. С купцов, торгующих чаем, взимались пошлины. Контрабанда строго каралась. Шелководство появилось в Китае в неолитическую эпоху. Шелковичный червь обожествлялся, богине шелкового червя приносились жертвы (в разных случаях по-разному от 10 быков до 3-х овец). Нефритовые изображения червей включались в погребальный инвентарь. Караваны с шелком охранялись войсками, шелком платили дань.
Огромным достижением древнего Китая было изобретение бумаги из отходов кокона шелкопряда. Но революционный переворот оказало производство бумаги из отходов древесного волокна, что сделало бумагу доступной для массового использования. Изобретение бумаги и туши легло в основу усовершенствования китайской письменности. Был создан стандартный стиль письма кайшу, заложивший основу иероглифики. Средства письма и иероглифика были восприняты народами Вьетнама. Кореи и Японии.
Государственное образование в древнем Китая держалось на обязательной грамотности должностных лиц, чиновничества, сборщиков налогов. Существовали школы для чиновников.. Велась перепись населения для распределения налогов и пополнения армии. Как в сознании, в философии, в управлении, так и в семейной жизни и в быту господствовала упорядоченность.
Духовная жизнь древних китайцев была пронизана религиозно-философскими идеями и учениями. Важнейшими из них были конфуцианство и даосизм.
* Конфуцианство возникло на рубеже 6-5 вв. до н.э. Его основоположником считается Учитель Кун (в латинской транскрипции Конфуций), странствующий проповедник, который был впоследствии обожествлен. Существовал государственный культ Конфуция, с официальным ритуалом жертвоприношения. Учение его было записано учениками и составило трактат "Беседы и суждения". Этот трактат изучался в школах, заменяя учебник начального обучения. Конфуций уделял главное внимание человеческому обществу. С течением времени учение из политического и социально-этического превратилось в философско-теологическое.
* Даосизм - философское учение 4-3 вв. до н.э. на основе которого сложилось религиозное течение. Принципы философии даосизма изложены в книге "Дао дэ цзин", приписываемой мыслителю древности Лао-цзы. Основная идея учения возврат к "естественному", первобытному состоянию, внутриобщинному равенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали против роскоши знати. В начале 5 в. до н.э. оформляется ритуал и вероучение даосцев. На рубеже новой эры в Китай проникает учение буддистов, которое и стало активным идеологическим фактором в процессе феодализации Китая, как и всего восточноазиатского региона.
Тема № 6. Индо - буддистская культура.
К числу древних цивилизаций на территории Индостана относится и Хараппская. В середине 3 - нач. 2 тыс. до н.э. в бассейне Инда была создана высокоразвитая городская культура. Ее центром был город Мохенджо-Даро. Построенный по строгому плану из обожженного кирпича город имел две части: цитадель, где размещались власти и жреческая элита и нижнего города, где размещались основные городские постройки. Город имел канализационную систему, отстойники для грязной воды. В каждом доме была комната для омовений. Город хорошо снабжался водой. Хараппцы жили сельским трудом, пользовались плугом, выращивали большое число огородных культур. Занимались прядением, ткачеством, изготовлением изделий из золота и серебра, сплавов металлов. Они знали ковку, плавку, литье металлов. Характерной чертой цивилизации является существование письменности. После нескольких столетий расцвета наступил закат цивилизации.
В долине Ганга возникало множество поселений с 1600 г. до н.э. Области этой реки с 11 в. до н.э. стали заселяться индоарийскими племенами. Постепенно из большого числа поселений первостепенное значение приобрела Магадха. Рост этого государства подготовил условия для организации крупной империи Маурьев (4 в. до н. э.), которая распалась, образуя множество новых государств. В свою очередь объединявшихся в новые империи. Характерной чертой социальной жизни древней Индии является деление всего населения на касты, социально-профессиональные слои. Такое деление сохраняется в Индии в новейшее время.
Достижения древних индийцев в самых различных областях вошли в золотой фонд мировой культуры, в огромной мере обогатив Юго-Восточную, Центральную Азию и Дальний Восток. Ранней религией Древней Индии был ведизм. Веды - совокупность мифологических представлений древних племен. Они включают в себя гимны, мифы, описания ритуалов, заклинания и почитаются как священные тексты. Ведизм не был общеиндийской религией, а почитался лишь определенной группой племен, воздавших "Ригведы" и другие ведийские сборники. Ведийская религия - политеистическая. Главным богом считался бог грозы - Индра. Хранителем мирового порядка и справедливости бог Варуна, бог огня - Агни и т.д. В Ведах еще нет строгой иерархии богов. В ведийских гимнах в мифологизированной форме делаются попытки объяснить тайны Вселенной. Ведизм вошел составной частью в более позднюю религию индуизм, в которой на первый план выдвигается бог-творец, устанавливается иерархия в пантеоне. Особую роль в индуизме играют три бога - Брахма, Вишну и Шива, триединство богов. Постепенно особую роль стали играть боги Вишну (бог охранитель) и Шива (бог разрушитель), что привело к появлению двух основных направлений в индуизме. Из культа Вишну, его восьмого перевоплощения в облик Кришны (героя племени ядавов) родилось новое направление в вишнуизме - кришнаизм.
Значительно позднее в Индии утвердился буддизм. Как и всякая религия, буддизм содержал идею о спасении, о достижении нирваны. На долгом пути к "освобождению" необходимо следовать основным заповедям и, прежде всего, четырем благородным истинам. В древней Индии была развита философии, главными достижениями которой было атомистическое учение, логика, вопросы человеческой психологии. Древняя Индия подарила миру эпические поэмы "Махабхарата" и "Рамаяна", творчество писателя Калидасы, сборник рассказов и притч, основанных на фольклорном материале "Панчатантра". Сохранившаяся религиозная архитектура первых веков нашей эры представлена пещерными храмами (индуистскими, буддийскими и джайнскими), ступами, в которых по преданиям хранились реликвии Будды. Из пещерных храмов наиболее значимыми являются комплексы в Карле и Эллоре. К 5 в. относится наземный индуистский храм в Санчи.
ТИПЫ ХРАМОВОГО ЗОДЧЕСТВА В ИНДИИ
1. Храмы в скалах с 3 в. до н.э. по 10 в. н.э. Более 1 тыс. пещерных храмов. Ступа и храм в Санчи 3 в. до н.э.
2. Наземные храмы с 5 в. н.э.
3. Со средних веков появляются дворцы и крепости Бхубанешваре.
4. С XII в. после завоевания Индостана мусульманами (арабами) появляются мечети, мавзолеи, медресе.
5. С приходом колонизаторов (англичан, французов) появляется купольная архитектура XVII в. Тадж-Махал в Агре (1630 - 1652) с продолжением мусульманского влияния.
Наиболее известными памятниками живописи являются стенные росписи в буддийском храме Аджанты, состоящем из 29 пещер. Значительными были успехи древних индийцев в математике, астрономии, медицине. Древнеиндийская система обозначения чисел легла в основу современной арифметики. Алгебраические сочинения математиков в средние века были использованы арабскими учеными.
Тема № 7. Исламская культура.
Ислам возник как идеологическое и организационное обеспечение целостного торгового и налогового пространства в ареале караванного пути из Индии в страны Средиземноморья (вдоль берега Красного моря). Объединение племен и стирание различий между ними, а также замирение торговых городов и воинственных бедуинов, живущих за счет грабежа караванов, произошло благодаря упразднению культов сотен родовых божеств и провозглашению единым богом Аллаха. Так называли свое божество люди рода курейшитов, к которому принадлежал пророк Мухаммед. Воплощением божества многие народы Аравии считают "черный камень", помещенный в Каабе - сравнительно небольшом кубическом святилище. Святым считают и колодец Земзем.
Пятью столпами ислама являются: вера в единственность Аллаха, почитание пророка Мухаммеда, молитва, пост и паломничество в Мекку.
Единственность Аллаха, его вечное существование позволяют сравнивать его не с христианским Богом, а с иудейским. Один из тезисов Корана запрещает поклонение ангелам и пророкам, кроме Мухаммеда. Правда, выделяются четыре ангела как бы высшей категории, одного из которых - Джабраила - называют "святым духом". Аллаху противостоят Шайтан, или Иблис (Сатана, или Дьявол), и его слуги джины (бывшие племенные боги). Коран содержит ряд библейских сюжетов в несколько искаженном виде. Пророком признается Иисус Христос под именем Исы. Признаются чудеса, творимые Иисусом и связанные с его рождением, а также упоминаемые в некоторых апокрифах: например, как Иисус в детстве оживил вылепленных им из глины птиц (6, с. 6-7). Но хотя в некоторых сурах Корана высказано довольно дружеское отношение к иудеям и христианам (в отличие от язычников, отношение к которым резко враждебное), в целом отношение к иноверцам противоречиво: это позволяет изменять политику в зависимости от момента. Мусульмане чтят также пророка пророков Мухаммеда, который получил Коран от Джабраила вместе со способностью его прочитать. Пророк за одну ночь посетил Иерусалим и вернулся обратно, вознесся на небо и совершил многие другие чудеса. Но главное - каждое свое действие он обосновывал откровениями, полученными от Аллаха в состоянии экстаза или в видениях.
Обычай молиться Мухаммед заимствовал у иудеев (некогда молящиеся обращали лицо к Иерусалиму, а не к Мекке). Мусульмане молятся в течение суток пять раз. Перед молитвой обязательно совершается омовение. Для этого достаточно прикосновения к воде, песку, земле или даже пыли с одежды. Молитва представляет собой магическое заклинание: в определенной последовательности произносятся обычно 1-я и 112-я суры Корана, отдельные строки из других, периодически повторяются слова "Аллахакбар" - "Бог велик". Каждой части молитвы соответствуют определенные телодвижения. Молитва состоит из нескольких циклов таких формул и движений. В мечети молитвы читаются синхронно с муллой.
Пост мусульмане соблюдают в течение месяца рамадан, и заключается он в том, что есть и пить разрешено только ночью.
"Милостыня" для мусульманина означает в первую очередь уплату налога казне.
Мекка была местом паломничества для всех арабов еще до мусульманства. До прихода в Мекку паломник должен посетить долину Мина и бросить три раза по семь камней: в два жертвенных столба и в стену (поразить камнями дьявола и его подручных). В Мекке он должен совершить обряд хаджа: семь раз обойти "черный камень", каждый раз целуя его или прикасаясь; после молитвы у "места Авраамова" выпить воды из колодца Зем-зем, семь раз пробежать с холма Сафа на холм Марва, многократно прочитать молитвы. Для совершения хаджа может быть нанят человек, и пост можно заменить выкупом (накормить бедняка).
Ислам характеризует идея жесткого предопределения, что сближает его с протестантством. По воле Аллаха человек остается праведником, по воле Аллаха становится грешником и даже неверным (так что неверие в Аллаха может быть истолковано как наказание за грехи). Хотя в Коране есть стихи, которые позволяют думать, что от Аллаха исходит только хорошее, а все плохое - от самого человека (Коран, 4: 80- 81)* . Можно считать источником зла и шайтана, но бог сам разрешил ему совращать "кого сможет", т. е. в воле человека удержаться от соблазна или пасть (Коран, 17: 66). Конец света и страшный суд ислам не связывает с приходом мессии. Но процедура суда, по сути, лишь завершающий торжественный ритуал: еще до страшного суда грешники попадают в ад, а праведники - в рай; на пути к месту суда каждому вручается книга с описанием его грехов и добрых дел, и если книгу вкладывают в правую руку, человека ждет рай, а если в левую - ад.
Ислам не осуждает богатство, так как и оно предопределено человеку Богом, но любовь и упорное стремление к богатству не признаются богоугодной чертой (Коран, 89:21). Есть место в Коране, которое можно понять так, что Аллах может наделить благосостоянием того, кто в него еще не верует, дабы уверовал (Коран, 43: 32-34).
Характерная черта ислама заключается в том, что главным путем к благосостоянию он считает не созидательный труд и не создание новых материальных ценностей, а расширение контролируемых территорий путем захвата с последующим дележом добычи (пятая часть -Аллаху) и обложением завоеванных народов данью. Восьмая сура в Коране так и называется "Добыча". Сами мусульмане также платили "милостыню" государству - десятину, что и послужило причиной многих мятежей и попыток отойти от ислама. Эти споры с самого начала решались оружием.
Исламские войны велись отнюдь не с единственной декларируемой целью распространить свою веру. Во-первых, обращенный никогда не мог достичь положения, равного положению мусульманина по рождению. А во-вторых, обращение завоеванных народов в мусульманство уменьшало количество данников. Так, в 700 г. был введен закон, согласно которому принятие ислама не освобождало от податей.
В 30-е гг. VIII в. мусульмане завоевали Египет, большую часть Византии, Иранское царство. Затем продвинулись к Средней Азии и Индии. На западе они захватили Северную Африку, Испанию. Продвижение исламских воинов в Европу было остановлено только битвой при Пуатье в 732 г.
Халифом может стать авторитетный мусульманин из рода курейши-тов, т.е. потомок пророка Мухаммеда. Своего преемника предлагает правящий халиф, утверждает община или совет ее представителей (известных мудрецов). Между общиной и халифом заключается договор, который является основой государственного строя.
Теоретически халиф не пользуется какими-либо привилегиями, он следит за соблюдением законов и сам подчиняется нормам мусульманского права, включающего в себя светские и религиозные правила поведения. Как видим, существенной чертой исламского общественного устройства является то, что, хотя глава государства выбирается большинством мусульманского населения, исполняет он не его волю, а незыблемые законы шариата.
Несмотря на существование процедуры выборов, власть фактически наследуется, и основная борьба в исламе была развернута между сторонниками двух родов - Омейядов и Мухаммедов. Шииты к Корану добавили 115-ю суру, в которой родом, имеющим право на власть, назывался род Али, двоюродного брата пророка, женатого на его дочери Фатиме. Сунниты же придерживаются преданий Сунны, которые обосновывают право Омейядов на владычество. Шииты сформировали свое священное предание - Ахбар. Правда, существует также секта хариджитов, которые считают, что халифы должны избираться только по их личным качествам, без учета родства и социального положения.
Если в суннизме богословские и политические проблемы решаются путем соглашения авторитетов, то шииты считают носителем непогрешимой мудрости имама.
Династию Омейядов на основной территории, кроме Кордовского Эмирата (потом - халифата), сменила династия Аббасидов - потомков дяди пророка.
В начале X в. государственная власть оказалась в руках главнокомандующего, а халиф остался лишь духовным главой ислама. Сам халифат фактически распался на ряд эмиратов. Это явилось следствием того, что определяющими для данной цивилизации явились не принципы внутренней политической организации правоверных (они и были сформулированы в самых общих чертах), а отношение мусульманской общины к подвластному населению.
Суть культуры скотоводов, по Тойнби, - не в их умении использовать коз, овец и коров, т. е. стада, а в умении использовать (дрессировать) собак для управления стадом, лошадей и верблюдов для верховой езды и т. п. Правда, первый опыт привлечения на службу иноплеменников у арабов оказался неудачным: наемники, среди которых преобладали турки, как уже говорилось, отстранили халифа от светской власти. Правда, в дальнейшем мусульмане учли полученный урок: Бербер Тарик, будучи "клиентом" араба Мусы, стал крупным военачальником - выиграл главные сражения при завоевании Испании; его имя дало название Гибралтару.
Исламскую цивилизацию, по мнению А. Тойнби, можно отнести к цивилизациям "задержанным", т. е. зафиксированным вопределенном состоянии. Если сторонники обязательной эволюции могут счесть такую характеристику отрицательной, то с точки зрения "продолжительности жизни" она выглядит как положительная. Тот же Тойнби объясняет секрет долгожительства этой цивилизации тем, что иерархия и механизм управления обществом были отделены от носителей власти. Не только от родовой аристократии, но и от мусульман вообще. Военная и управленческая иерархии состояли из мамлюков или янычаров, воспитанных и обученных детей убитых врагов и рабов. Так, на дипломатической службе в Османской империи после падения Византии стояли образованные православные аристократы и священники. Их продвижение по иерархической лестнице было не ограничено, но подконтрольно: верный слуга мог достичь любых высот, но смерть угрожала за любой проступок. Положение самих завоевателей оставалось незыблемым и не было связано ни с какой службой. Крах этой цивилизации Тойнби как раз и связывает с привлечением к государственной службе свободных мусульман.
Распространение ислама сопровождалось резким культурным подъемом в странах этого региона. Прежде всего это коснулось развития исторического жанра в литературе.
С конца VII в. главным образом на арабском, но также и на персидском, турецком, малайском языках непрерывно писались труды по всемирной истории и отдельных народов, хроники и генеалогические летописи царских династий и отдельных родов, составлялись биографические словари. Характерно, что историки-мусульмане проявляли интерес не только к жизни и культуре мусульманских стран, но и других народов: в арабских хрониках мы находим описания путешествий, достопримечательностей и архитектурных сооружений, происшествий и глобальных событий (голода, эпидемий).
Хотя историческое повествование было рассчитано не только на интеллектуалов, но и на простой народ, в нем исследуются и сложные проблемы философии истории. Так, Бируни в XI в. создает обзор по категории времени. Если в западноевропейской историографии единая хронология формировалась начиная с XI в., то исламские историки датируют события и располагают их в хронологическом порядке уже с VIII в. Интересно, что в начале хроник арабские историки сознательно оперировали не фактами, а знаниями о них: анализировали достоверность письменных или устных источников, сопоставляли их, подвергали сообщение критическому анализу. Образцом такого подхода служит "История" Ат-Табари (839-923 гг.). Обычай хронологической организации материала позволил историку XIV в. Ибн Хальдуну осмыслить взаимосвязь исторических событий и проследить возникновение, развитие и упадок отдельных социальных общностей (арабов, берберов, персов, византийцев). Характеризуя в своем "Введении" состояние любого общества как "цивилизованность" (умран), ниспосланную богом, он далек от противопоставления различных культур как более или менее развитых.
Любое общество, по Ибн Хальдуну, колеблется между кочевым и городским образом жизни. Развитие культуры происходит под влиянием экономических и политических процессов, которые, таким образом, служат внутренним источником изменений. Ибн Хальдун, быть может, первый представитель культурологического подхода к пониманию общества.
Тема № 8. Античная культура.
Под античностью понимают период древней истории Греции и Рима. Из средиземноморских государств именно они оказали наибольшее влияние на развитие европейской и мировой культуры, оставили богатое культурно-историческое наследие. Чтобы понять значение и масштабы всего происшедшего в Средиземноморье в древний период истории, следует представить развитие античного мира как последовательную смену трех периодов.
* Первый связан с культурным развитием Греции (его начало относят условно к 1500-1200 г. до н.э.).
* Второй период связан с захватническими войнами македонских царей - Филиппа и Александра, созданием обширной империи Александра Македонского (400-ые годы до н.э.).
* Третий период относится ко времени расцвета Римской республики и империи и создании огромной сверхдержавы, поглотившей и Грецию, и Македонию.
Хронологические границы древнегреческой цивилизации отсчитываются с момента переселения на Балканский полуостров и западное побережье Малой Азии трех кочевых племен: ахейцев, ионийцев и дарийцев ( 1500- 1200 г.до н.э.) и завершаются общей датой для Древнего времени - 5 в. до н.э.
Близость моря и изрезанность береговой линии позволили грекам овладеть способом сравнительно безопасного кабатажного плавания, передвигаясь от острова к острову, заходя в многочисленные бухты. Благодаря морю, греки освоили рыболовство, судостроение, создали торговый и военный флот. Им были доступны длительные морские путешествия. Исследователь древней Греции А. Боннар считает, что поэма "Одиссей" представляет собой не что иное, как рассказы мореплавателей, авантюристов, путешественников, колонистов, людей, ищущих источники олова для изготовления бронзового оружия. Другой особенностью Греции был - засушливый климат плохие известняковые почвы, гористые местности, которые не позволяли получать большие урожаи. Лишь виноград и оливковые деревья давали более или менее стабильные урожаи и сырье для продуктов внешней торговли. Высокохудожественная керамика, мелкая скульптура служили также предметами вывоза. Торговые связи позволяли грекам получать не только товары, но особенно знания, касающиеся самых разных сторон жизни.
Экономическая деятельность основывалась на натуральном хозяйстве, при котором каждая греческая семья обеспечивала себя всем необходимым. Семья трудилась в поле или в ремесленной мастерской вместе с рабами, с той разницей, что наиболее тяжелая часть труда приходилась на рабов, которых называли "говорящими орудиями". Греки не считали труд унизительным, подобно спартанцам или римлянам, предпочитавшим труду производительному - труд военный. Наряду с рабским, был распространен труд свободных в мастерских, на торговых судах, в службах надзора и управления.
Греческие строители и архитекторы заложили не только основы практики строительства разных сооружений (храмов, причалов, палестр, жилых домов, складских помещений), но и теорию этого ремесла, написав множество руководств. Торговля до введения денег, которые они заимствовали у лидийцев, имела меновый характер. С введением печатных металлических денег (с 7 в. до н.э.) стало развиваться ссудное дело, появился слой "банкиров", живших с процентов от ссуд. Так родилось искусство делать деньги из денег - хрематистика. Греческий город-полис - жил за счет сбора налогов, которые взимались с каждого ввоза и вывоза, за пользование гаванью, базаром, с продаж. Взимались пошлины за рабов, в казну поступали пошлины от штрафов, конфискованное имущество, доходы с государственных серебряных рудников.
На протяжении всего периода своего существования Греция представляла собой конгломерат городов-государств, которые время от времени объединялись в некрепкие союзы. Нередкими были случаи, когда одни города вступали в союз с неприятелем против своих соседей-греков. Греция дала миру многие формы государственного правления:
* рабовладельческую демократию - выборную форму правления,
* тиранию - единоличное правление;
* олигархию-правление небольшой группы аристократов и др.
Полис состоял не только из городского, но и сельского населения, жившего в хорах (пригороде,селе). Центр города включал в себя рыночную площадь (агору) - место для проведения народных собраний, центр общественной жизни. По краям агоры размещались торговые лавки, театр, храм или храмы и булевтерий (место заседания совета старейшин).
Историк Фукидид свидетельствовал, что каждый гражданин спешил принять активное участие в общественной жизни из опасения, что без него события могут принять нежелательный оборот. Организацию общественной жизни обычно рассматривают либо на примере Афин, либо на примере Спарты. Это были государства с разным политическим устройством, разным образом жизни и культурными запросами. Спарта дала миру образец военизированного устройства, где все свободнорожденное население занималось воинской деятельностью. Спарта не оставила будущим поколениям богатого духовного наследия. Духовное наследие Афин, напротив, заложило мощный фундамент культурному развитию народов Средиземноморья.
Население делилось на 4 класса. Полисом руководила выборная власть. Во главе стоял архонт или стратег (во время войн), он опирался на совет старейшин. Народное собрание состояло только из свободных и к тому же из граждан Афин. Неграждане-иностранцы и лица, рожденные от иностранцев, а также женщины, участия в выборах не принимали. Повседневной жизнью города управляли различные службы. Избираемые квартальные надзиратели (10) человек ведали уличными надзирателями, следившими за приличным поведением уличных певиц, кефаристок, флейтистов и т.п., были надзиратели на базарах, на стройках (они следили за соблюдением ширины улицы при строительстве новых домов), порядком в храмах. Портовые надзиратели отвечали за то, чтобы 2/3 ввозимого хлеба продавалось в городе. Были надзиратели, которые следили за качеством муки при выпечке хлеба. Афинские чиновники носили миртовый венок, когда находились при исполнении служебных обязанностей, также как и ораторы, и члены Совета в Народном собрании.
Общественная жизнь древнегреческих городов знала периоды реформ. Так, для того чтобы сломить обычай кровной мести, Драконт (7 в. до н.э.) ввел закон об обязательной передаче дела об увечье или убийстве в суд. После чего виновные должны были пройти религиозный ритуал очищения. Во время его правления впервые была осуществлена запись законов. Клисфен (6 в. до н.э.) ввел реформы по изменению избирательных порядков, чтобы отстранить от власти родовую аристократию и привлечь новые политические силы. Реформы Солона (6 в. до н. э.) были направлены на то, чтобы гарантировать дальнейшее развитие Афин как демократического государства и т.п. В середине 5 в. до н.э. Перикл провел реформы в интересах средних слоев населения.
Идеологической основой духовной жизни древних греков был антропоморфный политеизм и мифология. Древнегреческие боги в период классической Греции (5-4 вв. до н.э.) представляли собой скульптуры прекрасных гармоничных людей. У греков не было фиксированной формы мифологических сказаний. Сюжеты мифов передавались в рисунках вазописи, на сосудах, могильных плитах, на стенах храмов и т.п. Они жили в сценических произведениях, пересказах, песнях, ритуальных действиях. Это рождало свободное отношение к содержанию мифов и даже проявлению критики в адрес богов.
За очень откровенную критику богов существовали наказания вплоть до смертной казни. Так, философ Протагор за книгу "О богах" был осужден на казнь, но спасся, бежав из Афин. Содержанием мифов были деяния богов - Зевса, Геры, Афины, Диониса, Аполлона и др., их борьба с титанами, отношения к героям (Гераклу), простым людям. Греки не относились к вере экстатически. Это придавало деловой характер вере. Богов они воспринимали как реальных существ, связывали с ними свои дела. Каждый грек считал, что родоначальником его рода является какой-либо бог или герой. Так, врач Гиппократ считал себя 17 потомком бога врачевания Асклепия, а потомки Гиппократа еще в течение 200 лет тоже считали себя асклепиадами. Мать македонского царя Александра была из рода гераклидов, что предполагало непосредственное родство с Гераклом. Каждому божеству посвящался храм, где было его изваяние и где хранились подношения. Выдающимися архитектурными шедеврами классического времени являются храмы Парфенон и Эрехтейон на афинском акрополе.
Древние греки, заимствовав у египтян форму колонн, усовершенствовали их и использовали при строительстве храмов (прямоугольных и круглых в плане с одним или несколькими рядами колонн). Храмы имели портики, богато украшались скульптурой. Скульпторы Скопас, Мирон, Поликлет, Фидий и др. создали неповторимые по уровню художественности произведения.
Греки - родоначальники театра в его профессиональном понимании. Мировую славу греческой драматургии принесли комедиограф Аристофан ("Осы", "Лисистрата"), автор трагедий Эсхил ("Прометей прикованный", "Персы"), драматурги Софокл ("Царь Эдип") и Еврипид ("Медея"). Имея богатую литературу: эпические поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея", поэтическое творчество Анакреонта, Сафо, Эзопа, Гесиода и др., греки основали и науку о литературном творчестве. Заимствовав у финикийцев принцип фонационного письма, греки создали свою систему обучения грамоте. Считается, что в Афинах, например, грамотным было большинство свободных греков. С 7 до 16 лет мальчики из семей свободных греков получали образование в платных школах, где изучали грамоту, арифметику, музыку, читали тексты Гомера и Гесиода. С 13-14 лет юноши посещали палестры и гимнастические школы. В Афинах существовала академия Платона (с 386 г до н.э. по 529 г до н.э.), ликей Аристотеля, где можно было получить философское (самое широкое в те времена) образование и другие школы.
Существовали школы ремесленников, школы при храмах. Знание в Греции в отличие от Египта не было сакральным (передаваемым только посвященным). Греки собирали и систематизировали знания, добытые другими народами. Знания финикийцев, египтян, вавилонян и других народов были прикладными. Греки же, заимствовав эти знания, сумели придать им абстрактно-теоретический характер. Они были первыми, кто заложил основы принципиально новой науки - философии, которая долгие времена была основой основ общего образования.
Философские достижения древних греков связаны с огромным числом выдающихся мыслителей: Фалесом и Анаксагором, Сократом, Платоном и Аристотелем, Левкиппом и Демокритом и многими другими.
Спортивные занятия и культура тела для греков имели особое значение, т.к. греки были хорошими воинами. Это были первые профессионально обученные воины, дававшие наемников в любые армии. Римляне переняли у греков систему военной подготовки юношества. Особой воинственностью отличались греки-спартанцы. Государство Спарта в Лаконии вошло в историю мировой культуры и военного дела как военнизированное государственное образование, в котором дети с раннего возраста готовились стать доблестными воинами. Свое спортивное мастерство греки демонстрировали на многочисленных спортивных играх: Олимпийских, Пифийских, Немейских, Истмийских и других. Греческая культура оказала огромное влияние на развитие культуры других народов.
Александр Македонский вошел в историю как выдающийся полководец, не проигравший ни одной битвы, человек, получивший прогрессивное и разностороннее по тем временам образование. Достаточно сказать, что его учителем был известный греческий философ-энциклопедист Аристотель, создатель трудов по политическому устройству государств, логике, этике, риторике, биологии, поэтике, филологии и философии и др. Идея всемирного космополитического царства, объединяющего многие народы и государства, создание единой культуры - такова была движущая сила завоеваний Александра. Однако ему не удалось до конца осуществить свою идею. Он умер в Вавилоне в 323 г.
В этот период произошло перераспределение и слияние экономических регионов, ранее находившихся в рамках разных государственных и этнических образований. Крупные чиновники, военная верхушка, храмы, царские семьи новых государств закабаляли и превращали в рабов бывших свободных людей. В собственность государств переходили новые богатства. Интенсивная колонизация восточных земель сопровождалась градостроительством по греческому образцу. В каждом городе возводились храмы, театры, палестры, гимнасии, стадионы. Расширялась и оживлялась торговля с новыми странами, в связи с чем активизировалось кораблестроение, строиельство портов, маяков.В александрии был построен знаменитый Фаросский маяк, на острое Родос - Родосский колосс (бронзовая статуя бога Солнца Гелиоса) высотой 35 м.
Характерной чертой такого развития было то, что на второй план отступили национальные проблемы. Александр Македонский стремился сгладить этнические особенности, устраивал праздник массового обручения знатных македонян с персиянками, предпринимал попытки переселять греков в зависимые области, сама армия Александра представляла собой многоэтническое целое, организованное не по национальному признаку. Во вновь созданных государствах установилась веротерпимость. Установилась веротерпимость. Активно шло строительство храмов богам разных народов. Стали культивироваться новые политические идеалы и принципы - появился культ царя, что не было присуще грекам, никогда не обожествлявшим выборные должности. В этом сказалось влияние восточных деспотий на политическое поведение диадохов..
Особенностью литературы этого периода считается возросший интерес к "технологической" стороне творчества, увлечение внешними приемами, подражанием редким, изысканым манерам. Среди литераторов этого времени: Менандр, Феокрит Сиракузский - создатель литературного жанра пастушеской идиллии, Каллимах Киренский - автор эпиграмм и др. Художники этой поры больше внимания уделяли утонченности пропорций, психологической разработке образа, изысканности форм. Скульптурные композиции отличают динамика и виртуозность исполнения (скульптурная группа Лаокоон, 1 в до н.э., Алтарь Зевса и Геры в Пергаме - 2 в. до н.э.). Шедеврами эллинистической скульптуры считают Никэ (крылатую богиню победы) с острова Самофракия, скульптурную группу "Лаокоон", "Умирающий галл" и др. К образцам портретного искусства относят файюмский портрет (портреты, предназначенные для погребальных церемоний). Научные труды, созданные в этот период охватывают самые разные области знания. Здесь имена Евклида, Архимеда, Аристарха Самосского и многих других. В эти века разработаны теория конических сечений, дифференциальное и интегральное исчисление, устанавливается зависимость морских приливов и отливов от положения Луны, составляется карта Ойкумены, создаются работы по географии, астрономии, метеорологии, истории и др. В эллинистическое время продолжали работать в Греции академия Платона и ликей Аристотеля; две новые школы - Эпикура и Зенона явились продуктом новой эпохи. Эти школы учили избегать страстей и волнений, придавали практическое значение этике. Они заложили основы стоицизма и эпикуреизма.
В религии стали утрачивать свою привлекательность боги Олимпа, во многих случаях стали объединяться боги, выполняющие одни и те же функции у разных народов. Особое место стал занимать культ богини Исиды. Функции, которые она выполняла, стали открытием для многих народов, не имевших богинь-покровительниц материнства и младенчества. Исида пережила падение культов языческих богов. Культ девы был введен еще до разрушения языческих храмов, и поклонники этой богини спокойно перешли к культу другой Матери, а ее изображения долго еще служили изображениями Мадонны. В религиозных обрядах приобрели широкое хождение мистериальные действия типа "посвящения себя богу", сопровождавшиеся омовением водой, переодеваниями, имитирующими преображение, путешествиями в лабиринтах, храмовых подземельях, воспроизводящих путешествие душ в подземном мире и т.п.
Римская цивилизация возникла на Aпеннинском полуострове, расположенном в центральной части Средиземного моря. Берега полуострова мало пригодны для судоходства, но само побережье и широкие долины, тянущиеся вдоль гористого хребта, представляют собой земли, удобные для хлебопашества и скотоводства. Все это привлекало разные племена, среди которых было племя латинов, основавших Рим. На юге Италии поселились греки. Их богатые горда с цветущими садами называли Великой Грецией. Самым загадочным племенем были этруски. Они в 7-6 вв. до н.э. как более сильное и организованное государственное образование распространили свою власть на другие племена, в том числе и на латинов.
Рим, вначале небольшое поселение, ведет свое летосчисление с 21 апреля 753 г. до н.э. Путем захватнических войн Рим распространил свое влияние на Грецию, Малую Азию, Египет, Испанию, часть европейских территорий, Британские острова. Его могущество стало ослабевать к 3 в. н.э. В 5 в. н.э. Рим прекратил свое существование как империя.
В огромной мере материальное развитие Рима находилось под влиянием двух факторов: этнического и военного.
* Этнический фактор проявился в том, что римляне не истребляли, подобно ассирийцам, народы, которые они завоевывали. Они включали их в свою империю на правах провинций, составляли совместные варианты правовых документов на основе местных законов, "приглашали" богов завоеванного народа к "сотрудничеству", разрешая строить им храмы. Римляне в ранний период много заимствовали у сложившейся материальной культуры этрусков и греков. От этрусков римляне научились строительству дорог и оборонительных сооружений, осушению болот, обработке металлов, выделке зеркал и стекла, обработке драгоценных металлов, научились строить купольные храмы, чего не делали ни египтяне, ни греки. От греков были переняты приемы сельскохозяйственной деятельности, военного дела, строительства и украшения храмов и др.
* Воинственный фактор заключался в том, что воинственность римлян оказала влияние на многие стороны их жизни:
o на планировку городов, на воспитание подрастающего поколения,
o на рост благосостояния всего государства,
o на постоянный приток огромного числа рабов, среди которых были отличные мастера-ремесленники,
o на совершенствование самого военного дела,
o на нравственную деградацию свободного населения на последнем этапе развития.
Государство в период империи вооружало воинов, платило им жалование, обеспечивало землями и пособиями после выхода на пенсию и др.
Устройство городов римляне осуществляли, как впрочем и все другие народы в этот период, на холмистых местах. Поэтому и Рим основан на семи холмах. Главные площади городов, которые были одновременно и рынками, назывались форумами. На них устраивались общие собрания, проходила торговля, строились храмы, портики, в которых вывешивались для ознакомления народа законы и указы. Форумы с годами становились все богаче. На форумах появились жилища царей, хранилища казны, триумфальные арки, колонны, скульптурные украшения. Многие императоры, не довольствуясь старыми застроенными форумами строили свои. Так, в Риме есть форумы: Трояна, Юлия. Прямые как стрелы улицы городов окаймлялись рядами колонн, представлявших собой самостоятельные сооружения. Такой принцип застройки улиц был принят другими государствами и, в частности, Пальмирой, впоследствии покоренной римлянами. Триумфальные арки (из которых лучше сохранились арки Константина и Тита) возводились в честь императоров-победителей по решению Сената.
Древний Рим был обильно снабжен водой, для чего строились многочисленные акведуки, колодцы, хранилища для воды. Император Агриппа устроил в Риме 700 колодцев (в том числе 105 фонтанов), украшенных 300 статуями и 400 мраморными колоннами. В Риме в определенный период функционировала система стока отходов, т.н. клоака, и система общественных туалетов, приносивших большой доход ее организатору, откуда и пошла поговорка: "Деньги не пахнут". Потребность мыться каждый день привела к строительству бань(терм). Со временем термы превратились в места отдыха и развлечения римлян. Они включали в себя сады, помещения для игры в мяч, библиотеки, залы для гимнастических упражнений, галереи художественных произведений (скульптур), залы для бесед и отдыха. Римляне располагали временем для досуга, поэтому и в первой, и во второй половине дня они могли посещать амфитеатры.
Римские театры приобрели грандиозные размеры. Среди них - Колизей, вмещавший 70 тыс. зрителей. На закате своего существования Рим продолжал возводить колоссальные театры-крепости даже на окраинах империи. Социальная дифференциация римлян порождала разный уровень потребления. Однако богатые и свободные римляне могли пользоваться услугами ремесленников самых разных специальностей. Среди них были производители самых разных сортов бумаги - от тончайшей, белой и гладкой до грубой, предназначенной для обертки товаров. В огромном числе существовали специалисты в области хлебного дела, повара, кондитеры, виноделы и т.п. Широко распространено было "банковское" дело. Государство пыталось контролировать книги банкиров. Известны случаи субсидирования разорившихся банкиров из государственной казны.
Для религиозных целей римляне строили базилики, храмы, уличные алтари. Самым крупным храмом был Пантеон - храм всех богов, имеющий подкупольное пространство 42 м высоты, 10-ти метровое отверстие-окно в куполе. Для римских сооружений характерны монументальность, оригинальность решений, разнообразие используемого материала, долговечность.
Рим знал три формы государственного устройства: царскую, республиканскую и императорскую. Каждой форме власти соответствовало свое устройство.
* Первые цари были из этрусков, предпоследний из них Сервий Туллий провел государственную реформу, в ходе которой вся территория Рима была поделена на 4 округа (или трибы). Население Рима разделялось на 5 имущественных классов, между которыми распределялись воинские повинности и политические роли. Самые богатые составляли первый класс, назывались всадниками (т.к. могли покупать себе лошадей для участия в войске). Они выставляли 80 сотен (центурий) пехотинцев и 18 центурий всадников в собственном вооружении и доспехах. Они же располагали большинством голосов в Народном собрании. Самые же бедные - пролетарии - выставляли только 1 центурию. Соответственно военная добыча и политические права их ограничивались. Реформа Сервия Туллия ограничивала власть патрициев - членов коренных римских родов, державших в своих руках общественные земли, обладавших властью. Среди всадников же были и люди не знатные, но обогатившиеся разными путями. Таким образом власть регулировала распределение политических прав и возможность участия в управлении государством, устраняя одних и возвышая других.
* В республиканском Риме во главе государства стояли два консула, правящие попеременно и во время войн попеременно же управлявшие войсками. Они опирались на Сенат, готовивший законы для Народного собрания. Его составляли очень богатые римляне-представители "римского народа", которые избирались либо по сотням (центуриям) или по округам (трибам). Трибуны, представители народа от округов-триб, имели право потребовать созыва Народного собрания и имели право "вето". Исполнительная власть совершенствовалась и в разное время включала в себя: преторов, занимавшихся гражданским судопроизводством; квесторов - заведовавших казной; цензоров - выполнявших множество функций внутри общин; разного рода прокураторов (так называли разные должности: финансового чиновника, секретаря императора, чиновников, посылаемых из центра для исполнения каких-либо поручений, наместников, назначаемых императором).
* Советники императоров всегда имели юридическое образование. Надо сказать, что Рим дал миру два вида права - частное и общее, примеры рассмотрения множества юридических казусов.
Духовная жизнь римлян, как и других народов в этот период, основывалась на многобожии и предшествовавших верованиях (анимистических, пантеистических, тотемических и т.п.). Первоначально римляне не знали богов-личностей. Их богами (гениями) были духи отдельных видов человеческой деятельности, ведавшие судьбами людей, защитой государства, удачей и др. Греки заимствовали антропоморфных богов у греков, дав им свои имена: Юпитера, Юноны, Минервы, Феба, Венеры и др. Кроме богов, у них была вера в гениев, как духов-покровителей, сопровождавших человека в жизни и руководивших помыслами и действиями. Римляне были еще более рационалистичны по отношению к богам, чем греки. За отправление религиозных культов отвечали жрецы, объединенные в коллегии и служившие какому-либо божеству. Но был высший разряд жрецов-понтификов, которые наблюдали за правильностью отправления религиозных обрядов в целом. Понтификами становились, время от времени, и высшие должностные лица и императоры. В каждой семье глава семьи выполнял жреческие функции.
Римляне придавали большое значение культу предков. Скульптурные портреты предков по мужской линии находились в доме. В царское и республиканское время, а также в ранней империи глава государства не обожествлялся.
У римлян не было поэтической мифологии. Миф им заменяло историческое описание событий (легенда об основании Рима). Вместе с тем некоторые сюжеты мифологии древних греков привились на римской почве. Греческий Геракл, став римским Персеем, также совершал подвиги. В отличие от греков, которые использовали мифологические сюжеты для драматических спектаклей, римские драматурги по-своему перерабатывали греческих литераторов. Однако римлянам был чужд пафос и философия греческой драматургии. Они предпочитали комедии с буффонадой, непристойностями, остроумными словами и выходками героев. Актерами в римских театрах были выходцы из провинций, рабы или вольноотпущенники. Особой популярностью в Риме пользовались бои гладиаторов, травли зверей.
"Золотой век" римской литературы относится к концу республики и началу империи. Это так называемая "цицероновская эра". Кроме произведений Цицерона ("Студенческие беседы", "Об ораторе", "Об обязанностях" и др.), в этот период появляются произведения Варрона - "ученейшего из мужей". Среди лирических произведений популярны были труды Флакка и Овидия. Римские историки создавали труды, восстанавливавшие последовательность разных событий (Тит Ливий "От основания города", Светоний "Жизнеописания 12 цезарей"). Скульптурный портрет римлян отличался жизненной правдой, доходившей до натурализма.
Рим имел своих ученых, но их труды носили обобщающий и компилятивный характер.
Любовь к наслаждениям, аморализм и распущенность - характерные черты образа жизни позднего Рима. Индивидуализм и эгоцентризм стали господствующей линией поведения в последние века. Римляне вывозили произведения искусства из всех покоренных стран. Постепенно наступил кризис античного мировоззрения. Люди испытывали неуверенность, они были отделены от государства, чужды мифологическим преданиям предков. Это пробуждало тягу к новому таинственному. Новые религиозные веяния пришли с восточными культами и религиозными учениями, наполнявшими позднеримское время. Появляются первые христианские секты, с которыми власти ведут борьбу. В 313 г. по отношению к новой вере объявляется веротерпимость.
В 330 г. император Константин переносит столицу в новый город, названный Новый Рим, а позже Константинополем, в провинцию Визант. В 476 г. завершает существование Западная часть Римской империи. Восточная часть Римской империи - Византия просуществует еще 1000 лет. В 529 г. эдиктом византийского императора Юстиниана в Византии были запрещены все языческие культы, закрылись храмы, учебные заведения (типа Академии Платона в Афинах). Государственную поддержку получила христианская вера.
Тема № 9. Христианская культура.
Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в 1 веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально - Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы рационального мышления и потому его истолкование вызвало впоследствии ожесточенные споры. Но вряд ли можно отрицать внутреннее единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путем.
Иногда ученые сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудость оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырех Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На наш взгляд, из сомнения в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведет за собой авторов Евангелий (они складывались в конце 1- начале II вв н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силен, чтобы быть просто результатом согласованной выдумки.
Для того, чтобы поставить вопрос об исторических предпосылках христианства, необходимо обратить внимание на черты христианского Бога, резко отличающие его от богов языческой Эллады. Во-первых, в христианстве мы видим единого Бога, в отличие от множества богов-олимпийцев. Во-вторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличие от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчиненных космическому порядку. Но есть и еще более серьезные отличия, связанные с пониманием человека и с соотношением божественного человеческого и природного.
Христианский Бог - это надмирный Дух, свободно творящий не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он прежде всего выступает как личность, т. е. сверхприродное "я" с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, но это "что-то" - не природная сила, а способность быть личностью. Таким образом христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма различен на различных стадиях развития христианской культуры.
2. Исторические предпосылки христианства
Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете, - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же, такая история породила религию, в корне отличную от эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма- самой древней монотеистической религии.
Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, т. е. новому союзу человека с Богом. И действительно, несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но вначале остановимся на различиях.
Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.
Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры, ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по гречески - Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.
Человек создан Богом по "образу и подобию Божию". т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповрежденным в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом.
Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личности) - Отец, Сын, Святой Дух - объединенные единой божественной сущностью ("природой") и имеющие единую волю. При этом христианское богословие требует "не смешивать лиц и не разделять сущности". Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу ("вочеловечивается") и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. "Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом", говорили Отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом "по природе", а "богом по благодати"). Спасение требует от человека духовных усилий, и, прежде всего веры, но самостоятельно спастись невозможно, для этого требуется обращение к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с Его помощью) очищение и преображение своей (греховной) природы, что ведет человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телесной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное "я") бессмертны.
Путь к спасению и вечной жизни в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть "тело Христово": она объединяет верующих в одно мистическое тело с "обоженной", лишенной греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей.
Христос есть глава этого единого, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда самоназвание монахинь: "невесты Христовы").
Христианская нравственность исходит из самоценности личности (личность есть "образ Божий" в человеке) и неразрывной связи добра, истины и свободы. "...Познаете истину и истина сделает вас свободными", "Всякий, делающий грех, есть раб греха", - говорил Иисус (Ин. 8:32,34). При этом добро и истина выражаются не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда -принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: "А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше"(1-е Коринф. 13:13).
Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: "Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь" (1 Ин. 4:8). Иное применение свободной воли оборачивается ее самоотрицанием и духовной деградацией человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. Поэтому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определениями добра, взятыми с обратным знаком.
Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренилось в человеческой природе, "заразило" ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах. Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода.
В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к "внутреннему человеку". Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнюю целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде. Можно сказать, что христианский Бог - это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: "...Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа" (Ин. 1:17), "Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине" (Ин. 4:24). Поэтому человек должен приобщиться к духовной истине, как бы заново родиться от нее: "Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. ...Должно вам родиться свыше" (Ии. 3:6-7).
Вера в бессмертие души и в Страшный Суд играет огромную роль в христианской религиозности. Возвышая человека как свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.
Важнейшей составной частью христианства является эсхатология - учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.
На протяжении 2-х тысячелетий в христианстве возникали различные направления. Из них наиболее известны три: католицизм, православие, протестантизм. Наряду с названиями (а также внутри них) существует множество более мелких церквей, сект и культов.
Дальнейшие события показали, что содержание новой духовности (а она была реализована не только в проповеди, но и в самой жизни Иисуса и его ближайших учеников) имеет значение, выходящее далеко за пределы маленькой Иудеи. В это время Римскую империю охватывает постепенно нарастающий духовный (смысловой) кризис: на гигантских просторах империи люди чувствуют себя духовно потерянными, они становятся лишь винтиками огромной бюрократической машины, без которой невозможно управлять империей. Традиционные языческие боги выражали чувство душевной сопричастности к жизни космоса, продолжением которого воспринималась жизнь античного города-государства (полиса). Но вот Рим фактически перестал быть полисом, разросся до размеров империи, и это чувство исчезло вместе с прежним укладом политической и экономической жизни. Старые боги потеряли свой смысл для человека. Человек остался наедине с собой и жаждал новой смысловой опоры, связанной уже лично с ним, искал Бога, обращенного к каждому, а не ко всем вместе
Христианство сумело дать эту смысловую опору. Более того, оно сделало возможным духовную общность людей, принадлежащих самым разным расам и национальностям, ибо христианский Бог стоит над внешними различиями и распрями этого мира, и для него, по словам апостола Павла, "...Нет ни Эллина, ни Иудея, ...Варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос" (Кол. З.11). Духовный универсализм позволил христианству стать мировой религией, заложив основы понимания самоценности человека безотносительно к его расе, национальности, сословию, классовой принадлежности.
Требования "мира" взывают к человеку как к элементу природного и социального целого; требования же Духа выражены в христианской совести и обращены к человеку как к личности, которая есть не часть чего-либо, а самостоятельное и самоценное бытие, образ Божий в человеке. Но эти две реальности пересекаются в человеке, подсказывая ему несовместимые друг с другом мотивы и поступки. "Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне (т. е. богатству.-авт.)" (Мф.6:24).
Нравственный пафос Евангелия состоит в том, чтобы дать человеку почувствовать свое высокое духовное предназначение, осознать внутренний драматизм своего бытия и сделать трудный, но единственно достойный его выбор. Человек призван искать свой высший смысл, свою высшую правду не там, где он есть только часть целого, а там, где он есть личность. А личность обретает свою подлинную опору, свое подлинное сокровище не в мирских власти и богатстве, а в сокровищах своего духа: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6:19-21). Если человек не согласен поступиться собственной личностью, то он должен жить так, как будто он в своей сокровенной глубине есть существо "не от мира". Отсюда знаменитый рефрен христианства, выраженный словами Иисуса, говорящего о своих учениках: "Они не от мира, как и Я не от мира" (Ин. 17:16).
Человек не должен порабощаться живущим внутри него грехом, но должен преобразовать себя самого открывшейся ему духовной истиной. Языческое "детство" человечества ознаменовано подчинением своему стихийному, природному началу: "...мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира", - говорит ап. Павел (Гал.4:3). "Зрелость" же человечества ознаменована стремлением освободится от этого рабства, от этой подчиненности греху. Об этом говорит Иисус в знаменитом месте Евангелия от Иоанна, обращаясь к гордым своей внешней свободой потомкам Авраама: "... Познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь "сделаетесь свободными"? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8:32-34).
Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия. В основе этих смыслов лежало оправдание творчества и свободы человека, что не могло не сказаться на всей европейской истории. Конечно, вначале христианская свобода реализовывалась главным образом в духовно-нравственной сфере. Но затем она нашла себе практическое поле для своего воплощения и стала выражаться в преобразовании природы и общества, в построении основ правового государства, уважающего права и свободы человека. Сама идея о неотъемлемых правах и свободах человека могла появиться только в христианской культуре. Христианство сформировало новые смыслы природы и человеческого бытия, которые стимулировали развитие нового искусства, стали основой естественнонаучного и гуманитарного познания. Мы не имели бы знакомого нам европейского искусства без характерного для христианства внимания к человеческой душе, ее самым сокровенным внутренним переживаниям. "Исповедальность" европейского искусства есть качество, сформированное христианской духовностью. Без этого обостренного внимания человека к своей личности не было бы и знакомых нам гуманитарных наук. Сама идея о том, что существование мира и человека есть восходящий исторический процесс (а не просто чередование космических циклов) пришла к нам от христианства.
Смысловые основы современного естествознания также сформировались под определяющим влиянием христианской духовности. Христианство ликвидировало смысловую пропасть между "естественным" и "искусственным", ибо Мир предстал как творение всемогущего и свободного личного Бога. Но то, что создано творчеством, может и должно познаваться в контексте творческого преобразования. Так были заложены смысловые основы для появления экспериментальной науки. Конечно, необходимо отличать появление общих смысловых предпосылок от адекватного осознания и практической реализации новых смыслов. Поэтому между возникновением христианства и появлением первых ростков нового естествознания лежит полтора тысячелетия.
Тема № 10. Западная культура эпохи Возрождения и Нового времени.
Понятие "культура нового времени" охватывает исторический отрезок с XIV века по настоящее время. Внутренняя периодизация включает в себя следующие этапы: становление (XIV-XV вв.); кристализацию, оформление (XVI - начало XVII); классический период (XVII - XVIII вв.); нисходящий этап развития (XIX в.).
Границей Средневековья выступает XIII в. В это время существует единая Европа, у нее один культурный язык - латынь, три императора, единая религия. Европа переживает расцвет готической архитектуры. Начинается процесс становления национально самостоятельных государств. Национальная идентичность начинает преобладать над религиозной.
К XIII веку все более сильную роль начинает играть производство. Это первый шаг к преодолению дезинтеграции Европы. Европа начинает богатеть. В XIII в.крестьяне Северной и Средней Италии становятся лично свободными, но лишаются земли, пополняют ряды неимущих. Значительная их часть подается в города.
XII-XIII вв. - время расцвета городов, особенно на юге Европы. Этот период характеризуется началом протобуржуазного развития. К XIII в. многие из городов становятся самостоятельными государствами. Начало культуры нового времени прямо связывается с переходом от деревенской культуры к городской культуре.
Кризис средневековой культуры глубже всего затронул ее основу - сферу религии и церкви. Церковь начинает терять моральный, финансовый, военный авторитет. В церкви начинают кристализоваться различные течения как выражение духовного протеста против обмирщения церкви,ее "втянутости" в экономику.Форма этого протеста - рождение орденов.Это явление во многом связано с именем Франциска Ассизского (1182-1226). Выходец из купеческого рода, он вел в молодости весьма свободный образ жизни. Затем отошел от легкомысленного поведения, начал проповедовать исключительный аскетизм и стал главой францискианского ордена нищенствующей братии. Религиозность Франциска была своеобразна. Две черты характеризуют его религиозность: проповедь бедности и особый христианский пантеизм. Франциск учил, что благодать божья живет во всякой земной твари; животных он называл братьями человека. Пантеизм Франциска уже включал в себя что-то новое, отдаленно перекликающееся с пантеизмом древних греков. Франциск не осуждает мир за его греховность, а любуется его гармонией. В эпоху бурного драматизма позднего средневековья францискианство несло более спокойное и светлое миропонимание, которое не могло не привлекать предтеч ренессансной культуры. За францискианцами с их проповедью бедности пошли очень многие люди, пожертвовав своим имуществом. Второй орден нищенствующих - орден доминиканцев (1215 г.), названный так в честь св. Доминика, испанского монаха. В 1232 году этому ордену была передана инквизиция.
XIV век обернулся для Европы тяжелым испытанием: страшная эпидемия чумы уничтожила 3/4 ее населения и создала фон, на котором происходит распад старой Европы, возникновение новых культурных регионов. Волна культурных перемен начинается с более благополучного юга Европы, с Италии. Здесь они принимают форму Ренессанса (Возрождения). Термин "Ренессанс" в точном смысле относится только к Италии XIII-XVI вв. Он выступает как частный случай культуры нового времени. Второй этап становления культуры нового времени развертывается позже на территории трансальпийской Европы - прежде всего в Германии, Франции, других странах.
Термин "Возрождение" (Ренессанс) начал применяться еще в XVI в. по отношению к изобразительному искусству. Автор "Жизнеописаний наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих" художник Джорджо Вазари писал о возрождении искусства в Италии после долгих лет упадка в период средневековья. Ренессанс очень часто характеризуется как возрождение античных наук и искусств. Это в целом правильно. Однако сводить Ренессанс только на одну античность - это значило бы не уловить в Ренессансе самого главного. Позже понятие "Возрождение" приобрело более широкий смысл. Самое главное в культуре Ренессанса - теория и практика возвеличивания, самоутерждения человеческой личности - титанизм, о котором было сказано, что эпоха нуждалась в титанах и она родила их.
Итальянское Возрождение имеет свою внутреннюю преиодизацию: проторенессанс (Х111-Х1У вв.); раннее Возрождение (ХУ в.); зрелое или высокое (1550-1530 гг.); позднее (середина ХУ1 в.)
Общая характеристика Проторенессанса.
В XIII в Италии в художественной среде значительно усилился интерес к античности. Этому в немалой степени способствовали несколько обстоятельств. После захвата крестоносцами Константинополя в Италию резко усилися приток греков - носителей греческой, античной культурной традиции. Усиление торговых связей с арабским миром означало кроме всего прочего усиление контактов с античным культурным наследием, хранителем которого в то время выступал арабский мир. Наконец, сама Италия была в то время переполнена памятниками античной культуры. Зрение культуры, не замечавшее их во времена Средневековья, вдруг отчетливо увидело их глазами людей искусства и науки.
Самый прекрасный материал для осмысления переходного характера Проторенессанса - творчество Данте Алигьери (1265-1321). Его по праву называют последним поэтом Средневековья и первым поэтом новой эпохи. Данте считал 1300-й год серединой человеческой истории и поэтому стремился дать обобщающую и в чем-то итоговую картину мира. Наиболее полным образом это сделано в "Божественной комедии" (1307-1321). Связь поэмы с античностью видна уже в том, что один из центральных персонажей "Комедии" - римский поэт Вергилий. Он являет собой мудрость земную, просвещающую и наставляющую. Выдающиеся люди античного мира - язычники Гомер, Сократ, Платон, Гераклит, Гораций, Овидий, Гектор, Эней - помещены поэтом в первом из девяти кругов ада, где находятся люди, не познавшие не по своей вине истинной веры и крещения.
Данте использует привычную для средневековья форму видений для изложения новых политических и моральных воззрений. "Божественная комедия" перенасыщена политическим анализом и актуальным политическим материалом. О политике спорят даже в аду. Помещая в различные круги рая и ада философов, священников, политических деятелей, поэт превращает свои взгляды в новое общественное мнение. Политический пафос поэмы составляет идея всемирной монархии и ненависть к папству.
Франческо Петрарку(1304-1374) именуют первым гуманистом и первым литератором в Европе. Он происходил из небогатой, но старинной семьи, изучал право, большой интерес проявлял к древнеримской литературе. Его особенный любимец - Цицерон. Петрарка прямо отождествлял себя со св. Франциском исчитал своим духовным отцом Блаженного Августина.
Вся жизнь Петрарки - это жизнь частного человека, который прежде всего и по преимуществу обращен к своим интересам и к самому себе. В этом смысле он выступает как первй индивидуалист в литературе. Петрарка прославился своими сонетами, обращенными к своей возлюбленной Лауре.
М. Корелин, историк искусства конца XIX века, называл три характерные черты его творчества: 1) индивидуализм; 2) обращение к авторитету античности, когда это необходимо; 3) стремление примирить новые потребности со средневековым христианством. "Первый гуманист не желал порывать с предшествующей эпохой, заменив ее античной культурой, и стремился, наоборот, примирить с ней новые стремления".
Петрарка явно стоит у истоков европейского индивидуализма нового времени. В его понимании он заключается в необходимости для человека обратиться к самому себе,чтобы в глубинах духа кроме всего прочего найти божество и познать его. Петрарка понимает ограниченность этого индивидуализма и невозможность для человека его времени базироваться только на субъективизме индивидуальных переживаний.
На этот же период приходится расцвет лирической поэзии. Во Франции это - чувственная и высокая лирика Ронсара, в Испании - творчество поэтов саламанкской школы. Французская новелла Маргариты Наварской поражает обилием любовных историй. Особое место в этом плане занимает Джованни Бокаччо (1313-1375). Он утверждает в своем творчестве принципы новой нравственности. Перед тем как заняться литературным делом он шесть лет изучал право, но основныи его увлечением все же была классическая мифология. Художественное творчество Бокаччо достигает своего совершенства в "Декамероне" (1350-1353). Все богатство человеческой природы как бы впервые после античности выступает перед нами в разнообразии ее светской и бытовой стороны. "Декамерон" поражает обилием любовных историй. Но теперь сластолюбие не столько осуждается, как это было раньше, сколько воспевается находчивость и ловкость влюбленных. Бокаччо выступает против сословных разграничений в делах любовных: дворяне со служанками, аристократки с конюхами успешно преодолевают препятствия на пути к страстям.
Источником живой воды на излете Средневековья стало искусство флорентийца Джотто ди Бонде, коротко Джотто. Главная заслуга Джотто перед мировым искусством состоит в том,что он отошел в своем творчестве от средневековой неподвижности и воскресил пространственное восприятие эллинистического мира. Новая реалистическая концепция искусства Джотто основывается на двух главных художественных приниципах: на приниципе перспективной передачи трехмерного пространства и на принципе объемной трактовки пластической фигуры при помощи светотени.
Выполненный им по заказу банкира Скровеньи фресковый зал в Капелле дель Арена в Падуе заложил основы для развития ренессанссной монументальной живописи.
В центре художественного изображения Джотто стоит человеческое переживание, уже освобожденное от теологической мотиворовки. В.Н. Лазарев в своей работе "Происхождение итальянского Возрождения" писал, что люди у Джотто - это какое-то "одно человеческое существо, как бы воплощающие в себе идею человечности". Его персонажи - уже ярко охарактеризованные человеческие типы. Самый полной художественной проникновенности достигает Джотто в знаменитой фреске "Поцелуй Иуды" церкви в Падуе .
Общая характеристика Ранего Возрождения.
Переходя к характеристике Раннего Возрождения в Италии, необходимо подчеркнуть следующее. К началу XV в. в Италии уже обрел все свои главные черты молодой буржуазный класс, который стал главным действующим лицом эпохи. Он твердо стоял на земле, верил в себя, богател и смотрел на мир другими, трезвыми глазами. Ему все более чужд становился трагизм мироощущения, пафос страдания: эстетизация нищеты - все, что господствовало в общественном сознании средневекового города и отражалось в его искусстве. Кем были эти люди? Это были люди третьего сословия, одержавшие экономическую и политическую победу над феодалами, прямые потомки средневековго бюргеров, которые в свою очередь происходили из средневековых крестьян, переселившихся в города.
Города Италии были сравнительно небольшими, а накал общественной жизни, водоворот политических страстей, водоворот политических событий - столь сильным, что никто не мог оставаться в стороне. В этой огненной купели формировались и закалялись инициативные, энергичные характеры. Широкий диапазон человеческих возможностей выявлялся настолько ярко, что в общественном и индивидуальном сознании рождалась иллюзия всемогущества человеческой личности.
Этот сдвиг в сознании человека четко уловил один из важнейших деятелей Возрождения Пико, правитель республики Мирандола, вошедший в историю как Пико делла Мирандола (1462-1494). Его перу принадлежит трактат "О достоинстве человека", в котором излагается учение о личной активности человека, о творении человеком самого себя. В этом трактате он вкладывает в уста бога следующие слова, обращенные к Адаму: "Я создал тебя существом не небесным, но и не только земным, не смертным, но и не бессмертным, чтобы ты, чуждый стеснений, сам себе сделался творцом и сам выковвал окончательно свой образ. Тебе дана возможность пасть до степени животного, но также и возможность подняться до степени существа богоподобного - исключительно благодаря твоей внутренней воле".
Идеалом становится образ самого себя создающего универсального человека - титана мысли и дела. В эстетике Ренессанса это явление получает название титанизма. Возрожденческий человек мыслил себя в первую очередь творцом и художником наподобие той абсолютной личности, творением которой он себя осознавал.
Начиная с XIV в. деятели культуры по всей Европе были убеждены,что они переживают "новый век", "модерный век" (Вазари). Чувство совершающейся "метаморфозы" было интеллектуальным и эмоциональным по содержанию и почти религиозным по характеру.
Раннему Возрождению история европейской культуры обязана появлением гуманизма. Он выступает как философско-практический тип возрожденческой культуры. Можно сказать, что Ренессанс есть теория и практика гуманизма. Раскрывая понятие гуманизма, следует прежде всего подчеркнуть, что гуманизм есть свободомыслящее сознание и вполне светский индивидуализм.
Термин "гуманизм" (его латинская форма - studia humanitatis) вводят "новые люди" Раннего Возрождения, перетолковав по-своему античного философа и оратора Цицерона, у которого термин означал полноту и нераздельность многообразной природы человека. Один из первых гуманистов Леонардо Бруни (1370-1444), переводчик Платона и Аристотеля, определял studia humanitatis как "познание тех вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека". Сюда в понимании гуманистов относилась грамматика, риторика, поэзия, история, моральная и политическая философия, музыка - и все это на основе глубокой грекоримской языковой образованности.
Быстро сложилась особая культурная среда - группы гуманистов. Их состав по-началу был очень пестр: чиновники и государи, профессора и переписчики, дипломаты и духовенство. По сути, это было зарождение европейской интеллигенции - сознательного носителя образованности и духовности. Наиболее весомыми результатами ученых занятий гуманистов стали теоретическое обоснование утверждения человеческой индивидуальности, открытие внутреннего мира человека и разработка оригинальной концепции, в которой был найден синтез античных и христианских идеалов - христианский пантеизм, где Природа и Бог были слиты воедино.
Философией Возрождения явился неоплатонизм. Центральное место в нем заняла мысль о том, что мир идей определяет собой, осмысляет и организует всючеловеческую личность. В эпоху Возрождения учение о мире идей приобретает форму учения о Мировом Уме и Мировой Душе.
На период 1470-1480 гг. приходится расцвет под покровительством Лоренцо Медичи Флорентийской академии, известной также как Платоновская академия. Она была чем-то средним между клубом, ученым семинаром и религиозной сектой. Члены Академии проводили время в ученых диспутах, различного рода привольных занятиях, прогулках, пирушках, изучении и переводах античных авторов. В стенах Академии процветало возрожденческое привольное отношение к жизни, к природе, к искусству и к религии.
Наряду со всем этим все возрожденческое общество сверху до низу охватывала бытовая практика алхимии, астрологии и всякой магии. Это было отнюдь не результатом только лишь невежества, а следствием индивидуалистической жажды овладеть таинственными силами природы. Астрологами были уже многие папы. Даже известный папа-гуманист Лев X считал, что астрология придает дополнительный блеск его двору. Города в борьбе друг с другом прибегали к помощи астрологов. Кондотьеры, как правило, согласовывали свои походы с ними. Ренессанс весьма богат бесконечными суевериями, которыми были охвачены решительно все слои общества, включая ученых и философов, не говоря уже о правителях и политиках.
Наиболее ярким бытовым типом Раннего Ренессанса было то веселое и легкомысленное, углубленное и художественно красиво выраженное общежитие во Флоренции конца XV века. Здесь мы находим турниры, балы, кранавалы, торжественные выезды, праздничные пиры и вообще всякого рода прелести даже будничной жизни, летнего времяпрепровождения, дачной жизни, обмен цветами, стихами, мадригалами, непринужденность и изящество как в повседневной жизни, так и в науке, в красноречии и вообще в искусстве, переписку, прогулки, любовную дружбу, артистическое владение итальянским, греческим, латинским и другими языками, обожание красоты мысли и увлечение как религией, так и литературой всех времен и народов.
Один из интереснейших бытовых типов Ренессанса - приключенчество и даже прямой авантюризм. Эти бытовые формы оправдывались и не считались нарушением нравственности. Городской тип культуры Раннего Возрождения изобилует натуралистическими зарисовками предприимчивого и пробивного героя восходящих плебейских низов.
Индивидуализм Ренессанса был под влиянием гуманизма во многом секуляризированным - освобожденным от влияния церкви. Однако назвать возрожденцев атеистами у нас нет никаких оснований. Атеизм не был возрожденческой идеей, но антицерковность была самой настоящей возрожденческой идеей. Возрожденческий человек все же еще хотел оставаться духовным существом, пусть вне всякого культа и вне всякой конфессии,но все-таки не вне того духовного благородства, которое раньше человек черпал из своего сознания о Боге.
Эпоха Раннего Ренессанса - время стремительного сокращения дистанции между Богом и личностью человека. Все недоступные предметы религиозного почитания, которые в средневековом христианстве требовали к себе абсолютного целомудренного отношения становятся в эпоху Ренессанса чем-то очень доступным и психологически чрезвычайно близким. Приведем, например, такие слова Христа, с которыми он, по замыслу автора одного литературного произведения той времени, обращается к одной тогдашней монахине: "Присаживайся, моя любимая, я хочу с тобой понежиться. Моя обожаемая, моя прекрасная, мое золотко, под твоим языком мед...Твой рот благоухает, как роза, твое тело благоухает, как фиалка...Ты мною завладела подобно молодой даме, поймавшей в комнате юного кавалера...Если бы мои страдания и моя смерть искупили лишь одни твои грехи, я не сожалел бы о тех мучениях, которые мне пришлось испытать".
<< Пред. стр. 1 (из 2) След. >>
Список литературы по разделу