<< Пред. стр. 3 (из 5) След. >>
Чем демократичнее общество, тем более искажено понятие. Очень важно сохранить свою ценностную систему для устойчивого общества.
Т.А. Зарубина
Уральский государственный педагогический университет
Проблема одиночества
в свете философской антропологии
Одиночество принадлежит к числу тех понятий, реальный жизненный смысл которых, казалось бы, отчетливо представляется даже обыденному сознанию, однако подобная ясность обманчива, ибо она скрывает сложное, противоречивое философское содержание, как бы ускользающее от рационального анализа. Одиночество, в отличие от объективной изолированности человека, которая может быть добровольной и исполненной внутреннего смысла, отражает тягостный разлад личности, господство дисгармонии, страдания, кризиса "Я". Актуальность проблемы одиночества неразрывно связана с условиями современной жизни, где человек особенно одинок именно среди людей.
Осмысление одиночества имеет давние, можно сказать древние традиции. Уже в Древней Греции появляются первые высказывания об одиночестве, несмотря на гармоничное восприятие греками окружающего их мира (Плотин). Всю же неизбывность земного одиночества впервые ощущает и выражает один из отцов церкви - Аврелий Августин. Другим ярким выразителем одиночества был философ XVII века Блез Паскаль, который показал человека ничтожным и конечным в сравнении с бесконечной Вселенной. Философ призывает нас к одиночеству, ибо только в этом состоянии можно познать себя, а, следовательно, и окружающий нас мир. Одиночество, по Паскалю, - это заброшенность человека в бесконечной Вселенной и неуютность наедине с самим собой.
От эпохи к эпохе мотив одиночества звучит все отчетливее и неумолимее, что ярко выражает ХIХ век. Пример тому - проблема одиночества в учениях Ницше, Шопенгауэра, Кьеркегора, где она впервые оценивается позитивно. Так, например, по мысли Ницше, одиночество благотворно для всех, кто стремится к идеалу. А идеал мыслителя - это Сверхчеловек, который не может не быть одиноким, ибо он поднялся над суетой каждодневной жизни, над обыденным сознанием. И одиночество стало основанием его существования и свободы.
В ХХ столетии человеческая тоска, неустроенность, заброшенность обретают особое значение. Однако несмотря на растущее число негативных оценок, мыслители ХХ века (Хайдеггер, Ортега, Сартр, Камю, Бубер и др.) рассматривают одиночество большей частью в позитивном ключе, как состояние, позволяющее противостоять обезличивающей и усредняющей толпе. По нашему мнению, одиночество обладает огромным созидающим потенциалом, ибо в нем мы можем освободиться от вещных связей, которые связывают и тяготят нас.
Феномен одиночества многомерен. Однако можно выделить некоторые аспекты, в которых этот феномен рассматривается в философии.
1. Одиночество-"бездомность" - это неопределенность роли и смысла человеческого пребывания в мире, неприкаянность человека в бесконечности, отсутствие предустановленной гармонии человека с миром (Паскаль, Кьеркегор, Ницше, Бубер, экзистенциалисты).
2. Одиночество-неслиянность - это изначальная и неодолимая обособленность существования "Я" от других существований (Ортега-и-Гассет, Хайдеггер).
3. Одиночество-ответственность - это "обреченность" каждого человека на выбор образа действия, невозможность переложить ответственность за свой выбор на другого (Сартр и другие экзистенциалисты).
4. Одиночество-уединение - это добровольное избегание контактов с другими людьми, преследующее цель сосредоточиться на каком-то деле, предмете и самом себе (Торо и др.).
Одиночество всегда будет сопровождать человека, хотя бы потому, что наш внутренний мир изначально отделен от внутреннего мира других. Это данность нашего бытия. Мы не можем сбежать от самих себя. А значит, необходимо искать возможность сосуществования с нашим одиночеством. Но мы должны научиться не только жить с ним, но и черпать в нем силы, ибо оно обладает огромным созидающим потенциалом.
В одиночестве мы можем найти не только тревогу, отчаяние и безысходность, но и силы, чтобы освободиться от вещных связей, выстоять под напором внешнего мира. Ведь одиночество - это и место очищения; только в одиночестве мы можем обратиться вглубь себя.
А. Максюта
Уральский юридический институт МВД России
Биологическое и социальное
в феномене преступления
Человек является существом биологическим и социальным. Значит, на его поведение оказывают влияние различные факторы, среди них - определенные генетические особенности, заложенные природой, которые могут передаваться по наследству, но при этом корректироваться посредством ближайшего социального окружения человека.
Вообще проблема врожденного и приобретенного, или "природы и среды", всегда волновала человечество в целом, а не только ученых и философов. Маркс и Дарвин по-разному определяли сущность человека. Еще один из возможных вариантов решения этой проблемы предложил в 1953 г. канадский психофизиолог Хебб. Он считал, что в развитии особи, т.е. формировании ее фенотипических признаков, влияния генотипа и среды не просто складываются, а действуют в неразрывном единстве. Иными словами, здесь имеет место не простое сложение, а сложное взаимодействие факторов: на становление поведенческих признаков влияют две категории условий, одинаково необходимых, хотя и действующих по-разному.
Однако до того, как был сделан этот вывод, было сломано немало копий по поводу соотношения биологического и социального в человеке. Предпочтение отдавалось биологическому как определяющему и направляющему фактору в социальном поведении людей. Например, в 1873 г. Гальтон, родоначальник евгенизма, опубликовал статью "Об улучшении наследственности", в которой провозгласил первейшей обязанностью человечества добровольное участие в общем процессе "естественного отбора": благоприятствовать выживанию наиболее достойных особей и замедлять воспроизведение недостойных. Многие видные политические деятели благосклонно отнеслись к подобного рода высказываниям. Более того, в социальной практике есть примеры исправления генетических ошибок природы с целью обеспечения общественной безопасности. Например, между 1899 и 1912 гг. в США в штате Индиана было произведено 236 операций умственно отсталым мужчинам. Тот же штат в 1907 г. проголосовал за закон, предусматривающий стерилизацию "наследственных дегенератов"; так же поступили Калифорния и еще 28 штатов. В 1935 г. общее число операций по стерилизации достигло 21 539, из которых более половины было сделано в Калифорнии. Таким образом общество официально признало опасность наследственных дефектов для своего существования. "Выбраковка" людей на основании генетических дефектов привела к проблеме элиминации генов в период бурного развития генетики. Были выявлены гены, "ответственные" за некоторые наследственные заболевания, наличие которых может привести к социально опасному поведению. Одним из таких заболеваний была признана фенилкетонурия (заболевание, вызванное отсутствием определенного фермента, приводящее к умственной отсталости).
Были созданы специальные тесты, позволяющие определить фенилкетонурию у новорожденных. Сейчас подобные тесты существуют и для выявления многих других наследственных заболеваний. Идея передать грядущим поколениям только "хорошие гены" не столь безопасна, как это может показаться на первый взгляд, и может привести к медицинскому евгенизму радикального типа, поскольку всегда возникает соблазн не только бесконечного увеличения дефектных генов, но и совершенствования рода человеческого. "Так, например, А. Уилсон в своих социально-биологических спекуляциях упорно строил смелые гипотезы о генетических основах различного "социального поведения". В принципе такая постановка вопроса законна: почему бы не могли существовать особые гены, контролирующие более или менее непосредственно "агрессивность" или "альтруизм"?"52
С этой точки зрения регулирование социального поведения перемещается в область генетики, следовательно, снимается ответственность как с самого индивидуума, так и с общества за это поведение. Возможно ли такое? Можно ли искусственно создать посредством генной инженерии социально безопасную личность? "...В определенном смысле верно, что все "болезни и дефекты человека" связаны с генами, хотя бы и опосредованно! И всё, или почти всё становится или станет возможным: активация "спящих генов", замена с помощью генетической хирургии дефектных генов, не говоря уже о различных манипуляциях с яйцеклетками, сперматозоидами и зародышами"53. Следовательно, миф о Сверхчеловеке вполне может стать реальностью. Например, в тех же США благодаря частной инициативе организован сбор и консервация спермы лауреатов Нобелевских премий для искусственного осеменения и получения "талантов" с высоким IQ.
Однако не нужно забывать, что социальные факторы и среда оказывают корректирующее воздействие на генотип человека. Поэтому мы придерживаемся той точки зрения, что среда формирует личность человека и накладывает отпечаток на его поведение. Об этом говорил, в частности, В.П. Сербский. Он утверждал, что "дурные стороны цивилизации" (сифилизм, алкоголизм, скученность народонаселения в городах, повышенные требования к интеллектуальным и нравственным качествам личности и т.д.) оказывают предрасполагающее воздействие на психику человека, делая ее менее устойчивой, следовательно, подверженной поведенческим аномалиям. Подобной точки зрения придерживается Файблмен ("Роль биосоциальных факторов в происхождении психических болезней"). По мнению этого автора, в обществе, имеющем множество машин, зданий и других материальных ценностей, у людей наступает отчуждение от элементов, которые они сами создали. Такое отчуждение может проявиться в виде симптомов психических болезней. С этой точки зрения параноидальная агрессия - типичное порождение социальной среды. Подобной точки зрения на природу социального поведения придерживаются американские ученые Фэрис и Дэнгам, русские исследователи Рубинштейн, Снежневский и многие другие.
На наш взгляд, социальное и биологическое, действительно, нужно рассматривать в их неразрывной связи и оценивать поведение людей как с точки зрения достижений биологии (в т.ч. генетики), так и с точки зрения влияния социальных факторов.
Я. Малкова
Уральский государственный университет
Философские размышления
о воле к жизни и воле к смерти
Феномен Жизни и Смерти - одна из основных тем философского размышления, долгое время остававшаяся прерогативой не столько философии, сколько теологии, выступая в контексте проблематики бессмертия души.
С актом рождения смерть является одним из существенных определений человеческого существования, формирующим границы человеческой жизни. Поэтому перед всяким так или иначе объясняющим феномен Жизни самосознанием возникает вопрос и о феномене Смерти.
Именно поэтому я хотела бы рассмотреть феномен Жизни и Смерти в аспекте личностного переживания. Рассмотреть Смерть как организующее человеческую Жизнь начало, заставляющее человека искать смысл и оправдывать перед самим собой свое существование. Рассмотреть Смерть как упорядочивающий Жизнь элемент.
В первую половину своей жизни человек, обладающий нормальным здоровьем, живет так, будто ему предстоит жить вечно. Он здоров бессознательно, он не осознает того, что здоров. Если у него и появляется мысль о будущей старости, болезнях и смерти, он немедленно гонит ее прочь.
В детские годы мысль о смерти потрясает его, однако затем он успешно справляется с ней, превращая ее в мысль чисто абстрактную: смертен человек вообще, но непосредственно ко мне это никакого отношения не имеет. Известие о смертности человека, выражаясь современным языком, остается всего лишь информацией, принятой к сведению - наряду со всякой другой и наравне с ней.
Публичность обыденного общения знает смерть как постоянно случающееся происшествие, "смертный случай". Тот или этот ближний или дальний умирает. Незнакомые люди умирают ежедневно и ежечасно, а Смерть существует как внутримирно случающееся событие.
"Умирание" нивелируется до происшествия, задевающего, но ни к кому собственно не относящегося. Этот оборот речи говорит о смерти как о постоянно происходящем "случае", выдает ее за всегда уже "действительное", скрывая характер возможности.
Особая роль в рассмотрении проблемы Смерти принадлежит М. Хайдеггеру, который отказывается понимать смерть как метафизический или биологический момент перехода из одного состояния в другое. Он анализирует фразу "человек смертен" и приходит к утверждению о том, что человеческое бытие есть "бытие - к - смерти", если хотите "воля к смерти".
М. Хайдеггер открывает бытийный род повседневного стремления к смерти, которое осознается в процессе жизни.
Смерть рассматривается М. Хайдеггером как позитивная характеристика человеческого бытия. Ведь именно Смерть является тем, что делает человеческое бытие "собственным" (она всегда моя). Благодаря временности своего существования, бытие человека открывается как устремленное в будущее, как заключающее в себе множество возможностей. И этой последней возможностью является Смерть. Именно страх перед концом Жизни позволяет человеку постигнуть существование во всей подлинности и целостности.
Лишь тогда, когда первые серьезные недуги или иные жизненные коллизии приведут человека к мысли, что смертен именно он, когда эта мысль соединится с целой бурей чувств, она окажет огромное влияние на всю последующую жизнь, породив пограничную ситуацию смерти.
Пограничная ситуация смерти - это индивидуальное переживание возможности умереть, так и не проявив своей уникальности, неповторимости, которое заставляет человека покинуть укрытие бездеятельности и пассивного отношения к жизни. Так возникает кризис середины жизни, заставляющий социально благополучных людей бросать все и начинать поиски исключительно собственного, индивидуального и неповторимого жизненного пути. Первые проявления серьезных недугов у себя самого или у близких людей, в особенности у ровесников, впервые заставляют со всей силой прочувствовать мысль о том, что смертен не человек вообще - смертен именно ты, причем "смертен внезапно", как говорил булгаковский Воланд; и если ты будешь продолжать вести неподлинное, несобственное существование, вся уникальность твоего внутреннего мира так и останется неведомой никому.
Так встает проблема волевого проявления человеком самого себя в мире. В идеализме Воля рассматривается как независимое от внешних воздействий и несвязанное с объективной необходимостью свойство человеческой жизни.
А. Шопенгауэр в своей работе "Мир как воля и представление" строит развернутую философскую концепцию и рассматривает феномен проявления Воли в жизни в таком аспекте, который восходит к древнеиндийской философской традиции, в особенности - к буддизму.
Он говорит о том, что: "Есть в человеке нечто такое, чего не познаешь ни рассудком, ни разумом, ни наблюдениями. Это - биение жизни в нас.
О том, что мы живы, что в нас бьется сердце, бушуют страсти, возникают желания и потребности, мы знаем не из размышлений и не из наблюдений за собой в зеркало. Мы знаем об этом непосредственно, интуитивно".
Правда, человек мало обращает на эту "жизнь в себе" внимание, он давно превратился в ходячий арифмометр и живую машину для производства материальных вещей.
Буддист Шопенгауэр смотрит на эту Мировую Жизнь довольно мрачно. Она - плен, от которого надо избавиться, потому что в бытийности человек - раб своих желаний и потребностей. "Жизнь - это нужда и страдание, удовлетворенное желание оседает сытостью и чувством неприкаянности".
А. Шопенгауэр представляет Волю как неразумное, бесцельное, хаотичное начало и распространяет это понятие на все существующее. Он говорит о том, что Мировая Воля, не сознавая этого, борется сама с собой, и борьба эта бессмысленна, так же как и вовлеченность в эту борьбу.
Именно поэтому А. Шопенгауэр стремится подавить эту "волю к жизни", которая ограничивает человека оковами страдания и праздности. Он говорит о таком пути избавления от воли, который существует в буддизме (путь аскезы). Необходимо научиться отрешаться от Мировой Воли, избавляясь от плена потребностей, желаний, страстей, восходя при этом все выше и выше в медитации, где созерцанию открывается глубочайшая истина.
Вывод, к которому пришел А. Шопенгауэр, заключается в том, что жизнь человека и ее конец - трагичны. Но это только для обычного человека, не способного постичь тайну Жизни и Смерти. Для того же, кто возвышается над повседневностью, через постижение сути Воли приходит к отречению от нее, для такого человека цель жизни - смерть.
Вывод, к которому можно прийти, проанализировав труды таких философов, как М. Хайдеггер и А. Шопенгауэр, - это то, что сущностью человека является его собственная воля и что она есть его собственное произведение, его поступки являются только его личностными поступками. Осознание конечности своего существования, заставляет человека относиться к жизни ответственно и активно. Смерть предполагает конечность телесности индивида, но и дает возможность для безусловно-личностного существования духа человека. Жизнь человека, смысл его существования приобретает значение при осознании конечности существования. Это обязывает измерять поведение, слова и поступки индивида не только ограниченной и частной мерой сиюминутного интереса, но и полной мерой человеческой Жизни и Смерти.
Человек - существо, которое устремлено в будущее. Человек всегда меняется, преодолевает свое сегодняшнее существование. Он не является чем-то законченным и ограниченным, это проект, который переживается субъективно и не совпадает ни с одной воплотившейся формой.
В философии жизни нет универсального определения "человек", так как первоначально он ничего собой не представляет. И поскольку он проявляет свою волю уже после того, как начинает существовать, человеком он становится лишь впоследствии, причем таким человеком, каким сделает себя сам. Таким образом, человеку отдается во владение его бытие и возлагается полная ответственность за собственное существование.
Д. Матушкин
Уральский юридический институт МВД России
Права человека:
философский и этический аспект
Право не может быть поставлено рядом с такими духовными ценностями, как научная истина, нравственное совершенство, религиозные святыни. Природа его более относительна, его содержание создается отчасти изменчивыми экономическими и социальными условиями. Относительный характер права дает повод некоторым теоретикам занижать его ценность. Одни усматривают в праве лишь этический минимум, другие считают его неотъемлемой частью принуждения, то есть насилия. Право как наиболее развитая и почти конкретно осязаемая форма играет самую важную роль в интеллектуальной и волевой деятельности человека. Бердяев в произведении "Царство духа и царство Кесаря" уделял достаточное внимание праву и его роли в жизни человека, перенося его в область свободы Духа.
Человек есть существо природное, социальное и духовное. Он также есть существо свободное, способное на жертву, любовь и эгоизм, высокое и низменное, несущее в себе образ Божий и образ мира - природного и социального. Поэтому человек и определяется своим отношением к Богу, природе и обществу. Иногда человек в гораздо большей степени чувствует себя зависимым от общества, которое обладает властью над ним всего лишь в сфере материальной. Свободу человеческой личности общество дать не может, так как она принадлежит сфере Духа. Общество, если оно не имеет тоталитарных претензий, должно лишь признать эту свободу. Эта истина о свободе находила отражение в учении об естественном праве, о свободе не только как свободе в обществе, но и свободе от общества, безграничного в своих притязаниях. В действительности же неотъемлемые права человека, устанавливающие границы власти общества над человеком, определяются не природой, а Духом. Это духовные, а не естественные права, природа этих прав не устанавливает. Бердяев свидетельствовал, что примером духовного освобождения человека от безграничной власти общества и государства можно считать христианство, которое открыло в человеке духовное начало, не зависящее от мира, от природы и общества, а только от Бога.
Единственным камнем преткновения в отношениях между Богом и человеком является Кесарь. Кесарь есть символ власти, государства, царства этого мира. Отношения человека с Богом и Кесаря с Богом различны. Власть предоставлена Кесарю Богом, поэтому в тоталитарном государстве он имеет непреодолимое право требовать для себя не только кесарева, но и божьего, т.е. подчинения человека целиком. Бердяев же утверждает, что Дух человека не может зависеть от природы, общества, власти Кесаря и т. д. Дух есть свобода, он от Бога. В этом и заключена трагедия истории, трагедия свободы и необходимости, человеческой и исторической судьбы. Государство, отданное во власть Кесарю, стремится поработить не только внешнего человека, ограничивая его права, но и внутреннего, умаляя его духовные возможности. Однако царство Духа не может быть подменено царством Кесаря. Дух бесконечен и устремлен к вечности. Кесарь же конечен и хочет наложить ограничение на Дух своей конечностью. Мы воздадим Кесарю кесарево, а Богу - богово: Дух нельзя смешивать с политическими и социальными институтами, это другая ипостась бытия, даже если Кесарь и пытается ее очеловечить.
Дух свободен, утверждает Бердяев, свобода вкоренена в его царство. Кесарь же никому не хочет давать свободы, поэтому она сохраняется лишь посредством ограничения царства Кесаря. Однако понимаемая таким образом свобода слишком упрощена. Человек может быть духовно свободным, но находиться в рабстве у внешнего мира и своих низменных инстинктов. Он может обладать неограниченными свободами в обществе, но быть рабом у Духа. Внешняя свобода не есть освобождение от внутреннего рабства. Человек может быть духовно закрепощенным. Рассуждая таким образом, Бердяев констатирует: причина того, что революции обыкновенно не приводят к созданию свободного общества и всегда заключают в себе возврат к старому, - в духовной несвободе людей. В революциях обыкновенно бывает меньше всего свободы. Настоящая свобода обнаруживается не тогда, когда человек должен выбирать, а тогда, когда он свободен делать или не делать это. Так мы приходим к новому определению свободы - свободы реальной. Свобода есть внутренняя творческая энергия человека. Через свободу человек может творить совершенно новые жизнь, общество и мир. Ошибочно рассматривать свободу как средство для коллективного созидания социального рая или считать ее зависимой от общественного устройства. Свобода не есть условие, она безусловна. Свобода, которая дается слишком легко, без героической борьбы, вырождается и теряет ценность. Свобода совсем не есть легкость, свобода трудна и тяжела. Свобода не есть право, а обязанность. Ее нужно творить индивидуально, постоянно совершенствуя свой Дух. Либералы обыкновенно понимают свободу как право, а не обязанность, свобода для них означает легкость и отсутствие стеснений, поэтому она и превращается в привилегию господствующих классов. В более глубоком понимании свобода - это совершеннолетие человека, осознание долга перед собой и Богом. Героическое понимание свободы противопоставлено старому либеральному. Свобода предполагает сопротивление, она есть обнаружение силы, направлена на отстаивание прав человека и гражданина, но в то же время она и обязанность. А акцент в ней должен быть сделан на духовной природе, чего обыкновенно не бывает в политических революциях. Средний человек, в сущности, не очень дорожит свободой. И совсем не к свободе стремятся революционные движения масс. Для того чтобы человек боролся за свободу, нужно, чтобы она в нем уже была, чтобы внутренне он не был рабом. Демагогия, к которой всегда прибегают, обращаясь к массам, есть лишение людей свободы, есть психологическое насилие. Управлять массами, выходящими на историческую авансцену, - совсем нелегкая задача. Отношение человека к свободе зависит от его социального статуса. Например, дорожа сохранением капиталистического строя, его сторонники начинают воспринимать свободу статично, уповать на ее неизменность, в движении и изменении видят ее нарушение. В социальных реформах правящие классы усматривают нарушение свободы. Это лишнее доказательство того, что свобода не статична.
Бердяев обращается к читателям: "Мы должны сохранить веру, что после периода погружения в материальную сторону жизни... начнется период более очищенный и направленный к духовности".
Свобода основана не на природе, а на духе, ее обретение - мучительный и трудный процесс, в котором ослабевает радость жизни. Свобода есть главный источник трагизма. Этот трагизм свободы должен быть принят человеком. Он не имеет права облегчать себе жизнь. Легкого решения проблемы свободы не существует. Два великих принципа жизни - свобода и любовь могут вступать в конфликт. Свобода может быть ограничена любовью, любовь - свободой. И это не всегда гармонично. В жизни же социальной все происходит иначе. Свобода ограничивается не любовью, а экономикой, которая делается всевластной. Иногда это явление называют требованием справедливости, что не всегда справедливо. Права человека - это и есть его свобода, свобода Духа, который не может быть закреплен в законе, но может быть им признан.
Н. Михасёва
Уральский юридический институт МВД России
Философия преступности
Феномен социальной криминализации трансформировал цивилизацию ХХ века. Национальная и транснациональная преступность в экономической и других сферах социальной деятельности (глобальный наркобизнес, международный терроризм, например в Чечне, мафиозная бандократия) стали соразмерны активности мировых геополитических центров, геоэкономических субъектов - транснациональных корпораций, а также мировых религиозных и культурных организаций. Транснациональный и общечеловеческий фактор позволяют включить криминализацию в перечень признаков глобального социального кризиса ХХ в. и в список глобальных угроз международной, национальной и региональной безопасности. Глобальный масштаб криминализации общества требует выхода за ставшие узкими, неадекватными и искажающими объяснительные схемы и концепции, сводящие природу преступности первоначально - к деструктивным, частнособственническим свойствам человека или социально детерминированному алчно-криминальному поведению в несправедливо устроенном обществе; в дальнейшем - к генетически предопределенным свойствам, т.е. отклонениям от социально-биологической нормы; наконец - к отклонениям от психических, социально-этических и государственно-правовых норм; в последнее время - к деформации ценностей, социальных отношений, институтов, общностей и личностей.
Наиболее глубокое на сегодня осмысление преступности, ее природы находится в философской антропологии (философии человека), философии права, философии истории. В данном небольшом исследовании хотелось бы уточнить вопросы, которые решает философия человека, а именно:
1) как возможно преступление;
2) как возможен криминальный субъект;
3) как возможно возникновение преступной организации, а если брать шире - организованной преступности;
4) каковы пределы криминализации общества "по эту сторону добра и зла", истины и законы, глобального кризиса геоэкономики и геополитики?
Философская антропология позволяет нам найти ответ на вопрос "как возможно преступление", то есть что делает человека способным преступить закон? Этот феномен исследовал еще И. Кант в работах "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Религия в границах чистого разума", "Критика способности суждения", "Идеи всеобщей истории в космополитическом плане", "Основы метафизики морали", а также лекциях по педагогике, прагматической антропологии и других трудах. Кант считал, что по природным задаткам человек добр, но, обладая свободной волей, стремится ко злу, поэтому история человеческого рода постоянно отклоняется от прямолинейного пути. Кант даже допускал возможность исторического регресса, возвратного движения, который угрожает варварством, разрушением культуры и государственности, поэтому построение правового гражданского общества оставалось для него величайшей проблемой.
М. Хайдеггер отмечал, что подлинным результатом кантовских исследований является признание конечности человеческого существа, "Daisen", т.е. конечность существования во времени. Изначальнее чем сам человек - конечность "Daisen" в нем, проявляющаяся как трансцендентальная нужда, забота. "Daisen" превращается в ужас, "ничто", то есть преступление, понимаемое как пере-ступление через границы, конечность существования, природные и социальные ограничители поведения, и т.д. С позиции наиболее радикального на сегодняшний день ответа на вопрос "что такое преступление?", то есть с позиции европейской философии Нового и Новейшего времени, мы можем утверждать: преступление есть необходимое, хотя и ужасное свойство человека.
Феномен криминального субъекта, который преступает любые морально-этические, государственно-правовые, социокультурные ограничения (нормы и законы) в себе самом, необходимо рассматривать в контексте проблемы "европейского нигилизма".
В трудах зарубежных (А. Шопенгауэра, М. Штирнера, Ф. Ницше, О. Шпенглера, С. Кьеркегора) и русских философов (В.С. Соловьева, С.Н. Булгакова, С.Л. Франка, И.А. Ильина), а также отечественных писателей (И.С. Тургенева, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.Н. Писарева, Ф.М. Достоевского) содержится философское предвосхищение феномена отрицания (получившего название "нигилизм") всех ценностей и социальных норм субъектом, появившимся в Новое время в рамках европейской цивилизации.
Например, в произведении "Мир как воля и представление" Шопенгауэр заявил, что субъект (тот, кто все познает и никем не познается) есть носитель мира, общее и всегда предполагаемое условие всех явлений, всякого объекта, ибо только для субъекта существует все, что существует. Тем самым он сделал субъекта "без-условным", то есть стоящим вне всякого закона. Ницше в работе "Воля к власти" охарактеризовал пессимизм как начальную форму нигилизма. Нигилист, полагал Ницше, - человек, не признающий ничего вне себя и над собой, то есть, в нашем представлении, стоящий "по ту сторону добра и зла". Таким образом криминальный субъект из возможного превратился первоначально в ментальный, а в условиях социально-исторического сдвигов, приводящих к отчуждению индивида от религии, государственно-политической власти, частной и общественной собственности, мировой цивилизации, культуры и природы, - реальный и действительный. Многоаспектное отчуждение порождает, помимо всего прочего, длинные волны криминализации. В России они возникли в 1914 г. и просуществовали до конца 90-х годов. Под воздействием двух мировых и одной гражданской войны, когда убийство и прямое насилие над себе подобными стали нормой поведения и считались платой за классовую или национальную победу, волны криминализации в стране многократно усилились.
Общеизвестно, что исчерпывающее исследование человека невозможно. Его неисчерпаемость, феноменальность в контексте массовой криминализации позволяют рассматривать склонность к преступности как имманентное человеку свойство, характеризующее его трансцендентность как частный случай, или предельный вариант преступления через все естественные и социальные пределы.
Можно подвести итог сказанному. Экспансия криминала угрожает обществу уже не вредом, не ущербом, а тотальным перерождением цивилизации в нечто иное. Иное цивилизации - это варварство, это изменение направления исторического процесса, возможно, возврат к более ранним состояниям социума. Феномен криминализации общества требует нового осмысления социологических теорий прогресса. Если движение к прогрессу и не отягощено этим феноменом, то все равно содержит в себе идею петлевого цикла, включающего фазу возврата на исходный уровень, отличительной чертой которого является отсутствие демократического права и правового государства.
Демократизация общества будет достижима только в том случае, если в философском знании, в науках о человеке, обществе и истории будет решена проблема декриминализации. Для этого должна возникнуть философия декриминализации в рамках философии человека, социальной философии, философии истории.
А.А. Морозов
Уфимский юридический институт МВД России
Ценностные ориентации современной
молодежи: вопросы и проблемы
Изменения в общественно-политической, социально-экономи-ческой, и духовной сферах жизнедеятельности, произошедшие в России на пороге XXI века, оказали значительное воздействие на ценностные ориентации общества. Непродуманное реформирование, предоставление неограниченной свободы действий привели к разрушению старой системы социальных норм. Эти изменения затронули все слои населения, в том числе и молодежь.
Молодежь как социальная группа не сумела избежать негативного воздействия административно-бюрократической системы, выразившегося в разрушении идеалов социалистического общества. Новые политические силы, пришедшие к власти, не смогли предложить молодежи новые идеалы. Итог - полное разложение ее интересов и культуры.
Такая ситуация не могла не сказаться на правосознании и правопонимании молодежи. Иначе говоря, современное молодое поколение руководствуется противоречивым состоянием ценностей и норм. Исследования показывают, что буквально за несколько лет реформ в ценностных ориентациях молодежи произошли уже значительные изменения. Система и характер ценностей юношей и девушек существенно отличаются от тех, что были в дореформенный период. Особенно отчетливо это проявляется в отношении к собственности, труду, образованию.
Молодежные объединения различаются по характеру социальной направленности, типу групповых ценностей, особенностям проведения досуга. В настоящее время наиболее популярными из них являются группы любителей современной музыки, танцев, различных видов спорта (футбольные болельщики, культуристы и т.д.) - около 80%. Меньшее распространение у нас в стране получили группы, занятые общественно-полезной деятельностью: охраной памятников культуры, защитой окружающей среды и т.д. - не более 4%. Есть группы, чье поведение может быть охарактеризовано как социально патогенное или даже преступное: наркоманы, токсикоманы и др. Такие группы составляют примерно 9% всех неформальных молодежных групп.
Среди молодежи все отчетливее обозначается тенденция к обогащению любым способом, в том числе и преступным путем. По данным криминологических исследований около 50% респондентов из числа молодежи оправдывают стремление к получению материальных благ незаконным способом54.
Данная тенденция продолжает наращиваться. Так, по итогам деятельности органов внутренних дел за 1999 год статистические данные показывают темпы роста выявленных преступлений, совершенных несовершеннолетними или с их участием на 10%, а также увеличение на 11,3% количества выявленных несовершеннолетних, совершивших преступления55. Необходимо заметить, что эти статистические данные только о лицах, чей возраст не превышает восемнадцати лет, и это далеко не самая "верхняя" возрастная группа молодежи.
Стоит обратить внимание и на увеличение числа малолетних преступников. Все чаще в газетах, на телевидении, радио освещаются эпизоды из криминальной жизни 13-14 летних подростков, отличающихся особой циничностью и жестокостью.
Даже ранее считавшийся криминогенно благополучным слой - студенчество - не избежал разрушающего влияния преступности. Сегодня, как и ранее, право на образование материально не обеспечено. И мало того, в связи с развитием рыночных отношений и ранее не отличавшееся благополучием в плане социальной защищенности положение студента в реалиях сегодняшнего дня еще более усугубилось. По проведенным в начале 90-х годов подсчетам социологов около 90% студентов во время обучения фактически полностью или в значительной степени находились на родительском обеспечении56. Может ли в нынешних условиях молодой человек рассчитывать на поддержку?
Отклонения от норм права, в частности от норм уголовного права, все острее проявляются в поведении молодых людей. Это можно объяснить все большим распространением среди молодежи страны правового нигилизма (стойкого сопротивления и отрицания новых норм), отсутствия уважения к законам.
Очень быстрое принятие молодежной средой отрицательного воздействия окружающего мира и связанный с этим рост преступлений и других правонарушений стал одной из самых острых проблем современного российского общества.
Молодежь России, ее нравственная культура - будущее нашей страны. До тех пор, пока не будут урегулированы вопросы правового воспитания, становления личности, как субъекта правоотношений, о светлом будущем государства можно и не говорить.
Молодежь представляется воплощением идеалов и субъектом решения сегодняшних и завтрашних общественных задач, но при условии, что взрослый мир обеспечит патронаж - даст молодежи организацию и образование. В противном случае из надежды она превратится в острейшую социальную проблему. Необходимо помочь молодежи самоорганизоваться не в банды и преступные картели, а в нечто осмысленное, построенное на нравственных и моральных принципах.
Взгляните на сегодняшнее подрастающее поколение. Что их интересует? На какие ценности и нормы ориентировано их поведение? Дискотеки, музыка, танцы, алкоголь - вот что является основной и единственной радостью большинства молодых людей сегодня. А как же культурные, духовные, нравственные ценности? Их господство среди молодежи, как основных, определяющих ценностей и норм, уже давно осталось в истории. Молодежь становится причиной распространения социальных недугов, носителем неформального поведения, вокруг чего формируются социальные паники. Директор культурного центра ИрГТУ А.А. Кузнецова на Конгрессе интеллигенции РФ "Россия на рубеже веков: реформы, нравственность, права человека", состоявшемся 2 декабря 1999 года в Москве приводит следующие данные: 44% опрошенных нами студентов не испытывают потребности в посещении театров, а более 50% не считают необходимым посещение музеев. А как уменьшить последствия социальных явлений? Весной этого года с зараженного героина началась эпидемия СПИДа, и количество ВИЧ инфицированных в области за 11 месяцев возросло в 61 раз, с 37 до 2664. Ежемесячно, еженедельно растет оно и в вузах.
Какие идеалы унаследует сегодняшние юноши и девушки? Каких политических взглядов будут придерживаться? Какими станут родителями? Какие специальности и профессии их привлекут? Какие религиозные взгляды будут исповедовать? На эти и другие вопросы стоит уже сейчас искать ответы. И исходя из этих ответов предлагать пути выхода из сложившегося культурно-нравственного кризиса молодежи.
Г.М. Никитин
Уральский государственный педагогический университет
Фундаментальная онтология М. Хайдеггера:
философия внимания
Внимание - это Бытие. Бытие - это Внимание. Бытие - это потаенное. Поэтому само Внимание потаенно.
В нас есть способность, которой мы постигаем Бытие (т.е. Внимание). Это есть наше внимание. В жизни внимание предстает различными своими модусами, аспектами, сторонами...
Это как бы Откровение Внимания как бытия перед Человеком. Внимание самого Человека - это трансценденция перед Трансцендентным. В Бытие всегда присутствует двусторонний характер. Когда я своим вниманием открываю бытие, то Бытие в свою очередь, вступает в явленность передо мной.
Внимание - это суть Бытия, это существо Бытия.
Это то, что в "чистом" своем виде неуловимо. Но это то, из чего определяется Бытие. Это то, без чего Бытие не может быть Бытием. Это Трансцендентное трансцендентного. Это существо всех Трансценденций. Это существо Трансцендентного.
Внимание - это установка на что-то последующее. И в то же время это всякое последующее...
Внимание как определенный дух присутствует во всяком сущем. Присутствие внимания - это, своего рода, присутствие или наличие своеобразной пространственной просторности.
Внимание - это не пространство, но его дух очень близок к пространственной широте (то есть свободе).
Человек должен выстаивать свое собственное существо. Существо человека состоит в выстаивании. То есть человек должен быть со своим взглядом на мир, со своим характером, со своими привычками... Он должен быть не похож на других. В этом состоит способность человека к экзистенции. Человек должен перестать быть "предметом", а стать "вещью".
Внимание человека - это умение человека "увидеть" вещь как вещь. Вещь веществует. Веществование собирает. Чтобы мы могли постигать вещь, она должна противостоять нашему представлению, которое шло бы ей навстречу. Неужели вещь еще никогда не подступала к нам достаточно близко?
А может, человек не научился обращать внимание на вещь как вещь? Может человек не видит вещественное в вещи?
Внимание включает в себя определенную пространственность, оно настраивается пространству. Ощущение простора как главного свойства пространства - это очень важный компонент внимания человека. Простор человеческому вниманию дает больше свободы. Он его не освобождает от выбора, но освобождает от искания этого выбора. Простор дает человеку большой набор возможностей. Внимание человека, ощущая простор, лучше и свободнее ориентируется в мире, лучше и свободнее внимает миру. Простор как бы представляет нам все внимание само по себе, как бы раздвигает пространственные границы перед нами. Простор, пространство, пространственность помогает вниманию человека. Внимание, по сути, исходит из пространства, исходит из простора, хотя и является Бытием. В просторе таится событие. Простор допускает существование. Простор допускает присутствие.
Все в мире держится на явственности являющегося и на обеспечении его зримости. Непотаенное хотя и имеется на его разных ступенях, но оно продумывается лишь в том, как оно делает являющееся доступным в его виде (эйдосе), а это само кажущее (идею) - видимым.
От правильности вглядывания зависит все. Через эту правильность правильными становятся видение и познание, восходя к высшей идее. В изменении существа истины происходит смена места истины. Как непотаенность она есть еще основная черта самого сущего. Как правильность во "взглядах" она становится характеристикой человеческого отношения к сущему. Переход из одного состояния в другое состоит в исправлении взгляда.
"Высказывание (суждение) есть прибытие к самой бытийствующей вещи" (Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 218).
Внимание - это трансцендентальная позиция человека для узнавания бытия и сущего. Если говорить шире, то внимание - это трансцендентальная позиция всего бытийствующего и самого Бытия для узнавания самого себя и других. Нахождение во внимании - это особого рода трансцендентальная способность.
Внимание - это своего рода "универсальная материя", которая выступает в бытии, является в бытии или вступает в явленность своими различными модусами, аспектами, выражениями.
Движение вперед (к будущему) - есть, по своей сути, движение назад (к прошлому). Можно сказать, что в любой момент жизни никуда не исчезнет прошлое и всегда появится будущее. Прошлое и будущее - в настоящем. Движение, которое происходит в мире - это мнимое движение. Существует только одно движение - это движение к Трансцендентному. Это движение к Бытию, к потаенности. Поэтому Время - это статичная область. Но, наоборот, временность - это то самое мнимое представление человека о Времени.
"Временность обнаруживает себя как смысл собственно-подлинной заботы-опеки" (Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 326).
Значит, временение, временность - суть свойства человека. Суть его способность переживать Время.
В присутствии непродуманно и потаенно правит настоящее и длительность, правит время. Время указует на непотаенность, то есть истину бытия.
"Понимание бытия, бросающее себя в открытость истины бытия, должно заглядывать во время как возможный горизонт понимания бытия" (Хайдеггер М. Бытие и время. М., 1997. С. 215).
Познать - значит увидеть. Познать - значит достичь такого-то увидения.
Бытие, отраженное в словах, представленное в словах, становится осязаемым и плотным. Слово приоткрывает вещь. Слово дает вещи какое-то определение, понятие. Само слово - даритель присутствования, то есть бытия, в котором нечто является как существующее. Слово дарит Бытие нам.
Мышление есть рефлексия рефлексии. Мышление задает в качестве простого полагания горизонт, на котором можно заметить такие вещи, как положенность, предметность. Мышление функционирует как задание горизонта для истолкования бытия с его модальности как полагания.
Внимание - это допущение присутствования.
Мыслящее Я собирает представленное, проходя через него, пронизывая его в его представимости. Человек есть сказывающий. Сказать - значит показать, дать явиться, дать увидеть. Человек - существо, которое, сказывая, дает присутствующему предлежать в его присутствии и предлежащему внимает.
М.В. Симонов
Уральский юридический институт МВД России
Сократ: мировоззрение
и характер философствования
Античность породила много известных личностей. Одной из наиболее видных является фигура афинского философа Сократа (469-399 г. до н.э.).
Основной формой философствования древнего мудреца являются диалоги. Он не считал обязательным формальное закрепление своих размышлений, уделяя внимание лишь ходу самих мыслей, характеру и особенностям данного процесса. Именно поэтому мы можем почерпнуть сведения о философии Сократа лишь из двух источников: Ксенофонтовых "Воспоминаний" и "Диалогов" Платона. При этом необходимо отметить, что информация в них довольно субъективна. Сократ был одним из первых философов, рассматривавших диалоги как форму философствования. Этим, в частности, обусловлена его огромная любовь к общению с посторонними и незнакомыми людьми на афинском базаре. В диалогах Сократ указывал своим собеседникам истинный путь духовного развития человека, обнаруживая перед ними настоящие человеческие ценности. Сократ также является и родоначальником диалектики, его мировоззрение складывалось в эпоху освободительных войн, в которых он сам принимал активное участие. На фоне возрастающего национального духа находившийся на грани между жизнью и смертью философ не мог не предаться соблазнительным размышлениям о бессмертных вопросах человечества, о сущности бытия, любви, дружбы, о месте человека в мире. Таким образом, Сократ привнес значительный вклад в исследование предмета философского знания.
Когда греческий мудрец полностью посвятил себя философии и оценил ее как стержень своих творческих исканий, он дал начало такому необычному и не имеющему подобий философскому явлению как майевтика. Майевтика или, иными словами, повивальное искусство заключалось в своеобразном отношении Сократа к своим ученикам. Несмотря на полные сарказма и иронии диалоги, мудрец совсем не издевался над собеседниками, он, напротив, стремился путем логических противоречий и отождествлений подвести их к заключению и таким образом показать им своеобразность сущности мыслительного процесса. Сократ попытался приблизить личность собеседника к той ступени развития, на которой она бы смогла самостоятельно делать умозаключение. Сократ, используя майевтику, старался как бы "возродить" душу собеседника, определить истинный круг жизненных ценностей для него в будущем, направлять ученика на путь достижения нравственного идеала и добродетели.
Сократ говорил: "Я знаю, что я ничего не знаю". Он утверждал, что человеческий дух - важнейший объект познания, что сознание - это самостоятельная реальность. Самопознание своей личностной сущности бесконечно, так как каждая личность неповторима и не может быть отождествлена с любой другой. К тому же, взрослея, человек развивается, более глубоко познает себя и действительность.
Антропологический переворот, осуществленный Сократом в античной философии, заключается в том, что человек стал рассматриваться как центр Вселенной: лишь познавая себя, человек может познать и окружающий мир. Сократ говорил, что для каждого человека необходима регулярная оценка своих действий с точки зрения морали. Его этическая троица - истина, добро и красота. По мнению Сократа, только тот способен быть нравственным в своем поведении, кто знает, что такое добродетель, причем творение добра для такого человека просто неизбежно.
Сократ расширил терминологический арсенал философии, сделал все ее явления определенными и годными для использования в теоретических исканиях.
Нововведения и достижения Сократа в философии неизмеримы и очень значимы для данного знания и вообще для человечества. В современном обществе очень важна истинная оценка сущности нравственности, также необходимы конкретные, а не абстрактные представления о таких философских категориях как любовь, дружба, честь, справедливость. "Познай самого себя!" - призывал Сократ. Именно в самопознании человек должен оценить соотношение между реальными деяниями и нравственным идеалом и направить себя на воплощение этого идеала.
А.В. Смага
Восточно-Сибирский институт МВД России
Истоки и смысл "русского коммунизма"
в творчестве Николая Бердяева:
к осмыслению прошлого
Творчество Н.А. Бердяева имеет огромное значение для нравственного и духовного развития России, особенно сейчас, когда существует множество точек зрения на период истории нашей страны, который принято называть советским. Для того чтобы идти в будущее, необходимо разобраться в прошлом, и в этом нам может помочь творчество разных философов, в частности, творчество Н.А. Бердяева.
Книгу "Истоки и смысл русского коммунизма" он задумал в 1933 году, что было вызвано появлением в западной печати статей и книг, искажавших историю революционной борьбы в России начала века. Остановимся на основных идеях его работы. В начале книги автор исследует специфику развития русской интеллигенции и показывает, что она явилась идеологической базой русского коммунизма, двигателем революции. Именно русская интеллигенция, посеяв в почву православия семена народничества и анархизма, взрастила плод русского коммунизма, который в корне отличался от классического западного коммунизма.
Читатель спросит: "Как же коммунизм, провозгласивший религию одним из главных своих врагов, мог быть взращен на ее почве?" По этому поводу Н. Бердяев говорит следующее: "Маркс создал настоящий миф о пролетариате. Миссия пролетариата есть предмет веры. Марксизм не есть только наука и политика, он есть еще также вера, религия. И на этом основана его сила"1. Борьбу коммунистов с церковью он сравнивает с религиозными войнами мусульман и крестоносцев. Философ утверждает, что "лучший тип коммуниста, т.е. человека, целиком захваченного служением идее, способного на огромные жертвы и бескорыстный альтруизм, возможен только вследствие христианского воспитания человеческих душ..."57.
Особое внимание в своей работе Н.А. Бердяев уделяет образу В.И. Ленина, в котором он видит революционера-марксиста, какими была богата история российского освободительного движения. Критически относясь к Ленину, называя его человеком "пониженного культурного типа", Бердяев, вместе с тем, отмечает его личное бескорыстие, преданность убеждениям, его огромные заслуги в деле спасения России от хаоса и распада.
Политическая система, существовавшая в России в 30-е годы, вызывает у Бердяева негодование и возмущение. По его мнению, она скомпрометировала себя крайней степенью бесчеловечности. Однако автору мало выразить свое негодование, и он стремится понять, как и почему такая система могла сложиться? Называется несколько причин ее возникновения. Прежде всего это потребность в "собирании государства", находящегося под угрозой распада, с чем сталинская система отлично справилась (в отличие от ее предшественников).
Другая важная задача, успешно решенная сталинским режимом - это необходимая для дальнейшего развития России ее ускоренная индустриализация, которая происходила на основе энтузиазма масс и беспощадном принуждении.
Таким образом, сталинизм, по мнению Н.А. Бердяева, - "это сложный и противоречивый феномен". В заключение своего труда автор пишет, что подлинный путь России - это путь христианского подвига, сподвижничества, созидания новой великой нравственности. Рассматриваемая политическая система еще долгое время не получит однозначной оценки. Несомненно, что правящий режим 30-х годов был далеко не идеален, однако, полагаем, что применительно к ситуации, сложившейся в то время в стране и в мире, он был единственно верным.
Поэтому в контексте выбора пути развития общества мы призываем россиян не выбрасывать прошлое на свалку истории, а выбрать все лучшее и войти в XXI век не Иванами, не помнящими родства, а людьми, использующими опыт своей истории во имя создания светлого будущего.
И.А. Сусло
Уральский юридический институт МВД России
Философское осмысление проблемы
национального идеологического кризиса
На данном этапе развития наше государство и общество стоят на символическом перекрестке: по какому пути двигаться дальше - взять за основу прагматичный путь "западного" общества, либо опираться на опыт "традиционистских" восточных цивилизаций. Есть еще и третий путь развития - опираться на свой собственный самобытный опыт.
После распада СССР Россия столкнулась с проблемой отсутствия идеологии или так называемой национальной идеи, которая удовлетворяла бы правовым основам общества и государства, учла бы интересы всего разнообразия проживающих в России наций и народов и не противоречила бы установившейся в государстве социально-экономической доктрине.
В качестве примеров мне бы хотелось учесть мнения Рене Генона и Александра Дугина, разработавших теорию современной геополитики. Геополитика - это научная доктрина, объясняющая культурные, социальные, экономические, религиозные различия народов с точки зрения географического положения местности, на которой они проживают. Современная геополитика выделяет несколько типов цивилизаций, на которых мне бы хотелось остановиться.
Первых два типа - морские и сухопутные цивилизации. В основу деления положено наличие морских границ. К морскому типу цивилизаций относятся Великобритания, Португалия, Нидерланды и США. Такие цивилизации склонны к морскому грабежу, физическому принуждению более слабых народов, насильственному насаждению своей культуры. Ярчайшим примером может служить "освоение" Америки, в результате которого "исследователи" уничтожили и разграбили величайшие цивилизации коренных народов Южной и Центральной Америки.
К сухопутным цивилизациям относятся Россия и Германия. Народы этих стран ведут размеренный и устойчивый образ жизни, хотя и не гнушаются освоением новых земель.
Другой критерий деления Мира на цивилизации - расположение места проживания народа относительно сторон света. Имеется в виду Восток и Запад. Цивилизации Востока и Запада существенно отличаются друг от друга.
По мнению современных геополитиков, условной границе между Западом и Востоком соответствует географическая граница Европы и Азии. К западной цивилизации можно отнести государства Западной Европы и их "колонии" - США, Австралию и другие страны. К "Востоку" относятся страны мусульманского мира, а также Китай, Индия и Япония.
Почему Россия не попала ни в один из вышеизложенных списков? Ответ лежит на политической карте Мира. Ведь условная граница между "Западом" и "Востоком" проходит по территории нашего необъятного государства. Бытует мнение, что Россия в одинаковой степени впитывает в себя ценности восточных и западных цивилизаций, является барьером распространения восточных традиций на Запад и наоборот.
На примере США, по моему мнению, можно анализировать проблемы развития западных цивилизаций, так как американское общество является культурной парадигмой современного западного общества.
Рассмотрим феномен потери трансцендентности в западном обществе, о котором упоминал в своих трудах А. Дугин. Анализ этой проблемы, по мнению автора, должен основываться на ценностях, которые являются абсолютными для данного общества, и на отношении представителей общества к религии. Но сначала расшифруем термин "трансцендентность". В математике этот термин является эквивалентом слова "непрерывность". А в философии трансцендентность следует понимать как передачу духовных ценностей от поколения к поколению, т.е. речь пойдет о наличии и отсутствии духовных ценностей.
К духовным ценностям следует относить и религию. На примере США рассмотрим отношение западного общества к религии. Всем хорошо известна американская веротерпимость. Даже самый заскорузлый атеист с уважением относится к вере других людей. А истинно верующий человек готов пойти на многое ради того, чтобы его духовная жизнь приносила пользу окружающим. Мне известен пример, когда вера в Бога и отношение близких людей помогли человеку, употреблявшему сильнодействующие наркотики более десяти лет, бросить, обрести покой, понимание и вернуть любовь близких. В данном случае духовные ценности сыграли важную роль в жизни этого человека.
Что есть для американцев истинные ценности? Некоторые западные культурологи выдвигают тезис о том, что американское общество "вещно", т.е. предметы материального мира есть главная ценность для него. Позволю себе с этим не согласиться. Я полагаю, что главная ценность для любого американца - это его семья. Американцы так ценят своих близких, что готовы пожертвовать своей жизнью ради них. Это проявляется не только в уважении к родителям, мнению членов семьи, а в какой-то бессознательной, чисто инстинктивной любви. Ради благополучия семьи американец готов пожертвовать любым богатством.
Эти примеры дают право сделать вывод, что духовные ценности несомненно присущи американскому обществу, но социально-экономическое состояние США заставляет многих ученых думать, что материальные блага - это главная головная боль американского общества.
Автор не считает себя готовым анализировать цивилизации Востока, хотя для России было бы полезно учитывать этот опыт.
На данный момент я считаю, что Россия должна идти по собственному пути развития, но при этом учитывать опыт Запада и Востока.
Ю.В. Тельянов
Уфимский юридический институт МВД России
Некоторые аспекты философии права Г. Гегеля
Философия постоянно обращается к своему историческому прошлому. Это закономерно, поскольку многие проблемы были поставлены, хотя бы в зачаточном виде, в предшествующие эпохи развития философии. В этой связи можно напомнить справедливое указание Ф. Энгельса на то, что "в многообразных формах греческой философии уже имеются в зародыше, в процессе возникновения, почти все позднейшие типы мировоззрений"58.
Общеизвестно, что наиболее влиятельные философские учения, создание которых, по крайней мере, в начале, связано с личностью отдельного выдающегося философа, так или иначе возрождаются в последующей эпохе, несмотря на все различия исторических условий. Одним из таких учений является философия Гегеля, которая необычайно многогранна и имеет поистине энциклопедический характер.
Значительное место в системе гегелевской философии занимает философия права, которая рассматривается как развитие объективного духа путем раскрытия диалектического движения понятия права от его абстрактных форм до конкретных. Гегель рассматривает осуществление этого понятия в действительности. Однако, поскольку осуществление, реализация понятия в действительности, по Гегелю, есть идея, то и предметом гегелевской философии оказывается идея права. Данная идея как предмет философии права означает единство понятия права и наличного бытия права, получаемого в ходе его осуществления. Для ее понимания важен момент саморазвивающегося понятия права. "Структура, которую понятие сообщает себе в процессе своего осуществления, - отмечает Гегель, - есть второй существенный для познания самого понятия момент идеи, и этот момент отличен от той формы, которая есть только понятие"59.
Свою концепцию философии права Гегель трактует именно как философскую науку о праве, отличную от юриспруденции, которая, занимаясь позитивным правом, имеет дело только с противоречиями.
В 20 веке наблюдается тенденция перемещения философии права из сферы философских дисциплин в сферу юридических наук, и в настоящее время ряд концепций философии права разработан в рамках юриспруденции. Оформление философии права в виде самостоятельной юридической дисциплины, разумеется, не означает ее независимость от соответствующих философских воззрений.
Задача философии права состоит в постижении мыслей, лежащих в основании права, а подлинная мысль о праве есть его понятие. Философия, поясняет Гегель в "Науке логике", есть наивысший способ постижения абсолютной идеи, потому что ее способ есть наивысший - понятие. "Различные формации" абсолютной идеи постигаются особенными философскими науками. Такой наукой, наряду с другими, и является философия права.
Конструируя и трактуя социально-политический и правовой мир объективного духа, Гегель использует основной инструментарий своей диалектико-идеалистической методологии. В ходе идеалистического "сотворения" мира права и государства Гегель игнорирует специфический смысл содержания при исследовании социально-исторических и политико-правовых явлений, считая подобную оценку компонентом ошибочного познания мира, гносеологической неправдой и неграмотностью.
Специфическая диалектика политико-правовой сферы в гегелевской философии права проявляется окольным путем. То, что Гегель обозначает в качестве ступени объективного духа, есть особая сфера со специфическим смыслом и содержанием. В силу этого логико-гносеологический смысл понятий и закономерностей их движения, из которого сознательно исходит Гегель, в ходе исследования права, государства и политики неизбежно трансформируется и приобретает иные, новые характеристики и значения, обусловленные своеобразием исследуемого материала.
Вся гегелевская работа о развитии идеи права, развертывании понятия права в мир права сопровождается социально-политически и этически значимой трансформацией понятийного аппарата диалектического исследования.
В процессе диалектического обоснования Гегелем исторически определенных и конкретных политико-правовых взглядов в "Философии права" обнаруживается политический смысл и значение самой диалектики в ее гегелевском применении к проблематике государства и права. Поэтому специфика политико-правового содержания доктрины Гегеля обусловлена его трактовкой диалектики в сфере объективного духа.
Теоретические конструкции гегелевской философии права - концепции разумной действительности; понимание и изображение процесса общественно-политической жизни в виде торжества конкретного над его составными частями и абстрактными моментами; методология и приемы конкретизации понятия права; реализация свободы; иерархический ряд прав; трактовка государства как истины и цели всего объективно духовного развития - несут весьма существенную, политически значимую нагрузку во всей гегелевской философии права.
В "Философии права" формирование гегелевской политической диалектики завершается апологией государства, возведенного на вершину иерархизированной общественной жизни. При этом следует иметь в виду, что сконструированное Гегелем разумное государство в философско-правовом плане представляет собой право в его системно-развитой целостности, т.е. правовое государство.
Гегель, таким образом, восхваляет государство как идею права, как правовое государство, как такую организацию свободы, в которой механизм насилия и аппарат политического господства опосредованы и обузданы правом, введены в правовое русло, функционируют лишь в государственно-правовых формах.
В соответствии с диалектикой понятия права, насилие и произвол представляют собой рецидив исторически и логически преодоленной несвободы и бесправия, неразумное и неправомерное проявление тех или иных моментов органической нравственной целостности.
Права и свободы индивидов и различных кругов целого, а также права самих государственных властей, по Гегелю, разумны и правомерны лишь в качестве иерархически соподчиненных моментов правопорядка, пронизанного идеей суверенитета государственного целого. Если какой-нибудь момент выпадает из этого контекста целого, когда абстрактные формы права выступают не как разумные ограниченные моменты конкретного права, а как обособившиеся и оппозиционные целому права и свободы, - тогда последние превращаются в исток произвола и насилия.
Основная мысль Гегеля состоит в том, что уже достигнут уровень достаточно развитого строя свободы, права, разума, и сформировался соответствующий этому же уровню развития государственно-правовой принцип функционирования существующего строя.
Правовой характер гегелевского разумного государства приобретен, можно сказать, большой ценой, а именно - ценой заметной девальвации прав и свобод индивидов и всего общества по сравнению с правом нравственного целого. Жестокость гегелевской государственно-правовой конструкции предстает, таким образом, как момент самозащиты и самообороны развитой идеи свободы.
Усматривая наличие в современной ему эпохе идеи государства, Гегель тем самым утверждал, что прогресс свободы и права достиг необходимого и достаточного уровня. К. Маркс в этой связи писал: "Гегель заслуживает порицания не за то, что он изображает сущность современного государства так, как она есть, а за то, что он выдает то, что есть, за сущность государства. То, что разумное действительно, доказывается как раз противоречием неразумной действительности"60.
Гегелевский консерватизм аналогичен платоновскому и состоит в попытке - путем идеализации - спасти, укрепить и сохранить исторически преходящую ситуацию и присущие ей формы свободы, права, государства. История, однако, показывает, что подобные идеализации и проекты спасения переживают объекты своих забот; ситуации уходят, идеи остаются.
С.А. Учурова
Уральский государственный педагогический университет
Четыре Великих истины в буддизме
Буддизм - это не только религия, это и философия, и мировоззрение, и культура, и образ жизни.
Отсутствие постоянства в мировой земной жизни является одной из максим учения. Всё сложное - распадается, всё родившееся - умирает. Человек идёт прямой дорогой к смерти. Но смерть не освобождает его от мира страданий и постепенного изменения - он вновь возрождается к новой жизни и вновь умирает61. И этот круговорот есть "колесо перерождений". Есть только одно прибежище и защита - Нирвана. К Нирване должен стремиться всякий, кто хочет освободиться от страданий, это единственная цель человека в его жизни.
Достигнуть этого можно познанием четырёх высоких истин - истины страданий, истины происхождения страдания, истины уничтожения страдания и истины о пути, ведущему к уничтожению страданий.
В первых двух истинах излагается теоретическая часть учения; в двух последних - практическая необходимость избавления от страданий и средства к избавлению от них.
Познанием этих истин можно достигнуть вечного успокоения от страданий, мудрости, просветления, Нирваны, т.е. такого душевного состояния, когда уничтожается всякая жажда бытия, исчезают все страсти; состояния, которому ничто не соответствует в мире; оно выше всякой действительности. В нём существо, отрёкшееся от всякого движения жизни, погружается в покой.
Четыре великих истины являются посылками, на которых выстраивается учение Будды. Каждая посылка обосновывается законом. Основные законы бытия62.
1. Закон зависимого существования, или закон причины и следствия, объясняющий вечность, неизначальность бытия; непрерывность жизненной цепи перерождения всех существ, т.е. закон "колеса жизни" (сансара), механизм формирования и действия кармы.
2. Закон о сущности триады; непостоянство, неудовлетворённость отсутствия "Я" (анитья-дуккха-анатман).
3. Концепция саидх, формирующих индивидуальность в сансарическом бытии.
4. Закон восьмеричного пути к выходу из "колеса жизни" и вхождению в Нирвану.
Первой истине соответствует закон зависимого существования, который объясняется во всех религиозных системах буддизма с помощью диаграммы "колеса жизни". Это колесо жизни приводится в движение неведением, символами которого являются свинья (невежество), петух (тщеславие), змея (коварство, злоба).
Вторая истина объясняется с помощью триады анитья-дуккха-анатман, которая является характеристикой бытия. Термином "анитья" обозначается непостоянство всех вещей и явлений, разрушаемых временем. Дуккха (неудовлетворённость, страдание) является результатом незнания человека о том, что всё, к чему он стремится, непрочно и временно, в том числе и попытки самоутверждения "Я" в этом бытии, отождествления "Я" с душой.
Ключом к пониманию третьей истины является учение о скаидхах, под которыми понимают блоки, или составные части, индивидуальности; сознание, восприятие, чувство, действие, тело. Эти блоки возникают в результате привязанности к бытию и общепринятым представлениям и ценностям. Скаидхи обуславливают постоянное пребывание существ в сфере чувственного мира, или в сансаре, где любое существо испытывает неудовлетворенность и страдания. Прекращение дунихи возможно лишь в том случае, если разум освобождается от скаидх. Человек, избавившийся от скаидх, постигает нирвану.
Четвертая истина - это путь к достижению нирваны, или просветления63:
1) правильные взгляды, т.е. основанные на благородных истинах;
2) правильная решимость, т.е. готовность к подвигу во имя истины;
3) правильная речь, т.е. доброжелательная, искренняя, правдивая;
4) правильное поведение, т.е. непричинение зла;
5) правильный образ жизни, т.е. мирный, честный;
6) правильное усилие, т.е. самовоспитание и обладание;
7) правильное влияние, т.е. активная бдительность сознания;
8) правильное сосредоточение, т.е. верные методы созерцания и медитации.
А. Филиппов
Уральский юридический институт МВД России
Эвтаназия: нужна ли она в России?
Быть или не быть? -
вот в чем вопрос
У. Шекспир
Проблема эвтаназии широко стоит во всем мире, и наша страна не исключение. Обсуждаются способы, мотивы ухода из жизни, состояние больного, субъекты добровольной смерти. Мы попробуем разобраться в сложившейся ситуации, используя имеющуюся литературу и общественное мнение.
Под эвтаназией понимается не просто легкая, безболезненная смерть, а смерть, которая соответствует желанию умирающего и происходит при содействии - активном или пассивном - медика. Именно этим объясняется тот контекст, в котором мы рассматриваем проблему эвтаназии, а именно - медицинской практики. Вместе с тем мы попытаемся затронуть глубинные слои человеческого существования и фундаментальные ценности общества, которые придают особую остроту дискуссиям по проблеме эвтаназии.
Важно отметить, что сама по себе проблема эвтаназии не является новой - она существует столько же, сколько живут на земле люди или, по крайней мере, сколько существует медицина как разновидность профессиональной деятельности. Как будто по молчаливому соглашению, общество старается само не решать данный вопрос, а предоставлять его решение в конкретных ситуациях врачам; при этом предполагается, что одобряемые им внутренние этические нормы не противоречат медицинским и диктуют линию поведения врачам. Но право лишать человека, даже больного, жизни принадлежит не только сфере медицинской, но и юридической, поскольку не исключает ошибки и злоупотреблений. Право же охраняет жизнедеятельность человека.
В настоящее время недопустимость эвтаназии в нашей стране является нормой, хотя и здесь наблюдаются исключения. В практике не так уже редки случаи, когда неизлечимого больного лишают медицинской помощи и фактически выписывают домой умирать. Основания для такого решения могут быть различными: желание не испортить статистику; престиж медицинского учреждения; стремление освободить больничную койку для человека, которому еще можно помочь; желание больного провести последние дни жизни в кругу семьи и т.д. В данном случае перед нами образцы пассивной эвтаназии.
Возникает проблема относительно того, что такое действительное благо пациента. Заключается ли оно в максимальном продлении жизни пациенту, который испытывает при этом жестокие физические и нравственные страдания? Или, может быть, благо наилучшим образом обеспечивается тогда, когда соблюдается воля пациента, его право распоряжаться наиболее ценным достоянием - собственной жизнью.
За этой проблемой усматривается две системы медицинской этики. Первую из них принято называть патерналисткой, основывается она на том, что врач лучше знает, в чем заключено благо пациента. Желание больного, его стремление участвовать в определении своей судьбы воспринимается как нечто неразумное, безосновательное.
Противоположная система медицинской этики исповедует принцип автономии воли больного, признание за пациентом права участвовать в принятии решений, определяющих его будущее. Естественно, при таком подходе больной, помимо всего прочего, должен быть информирован и о своем состоянии, и о возможных методах лечения, и о последствиях лечения недуга.
На современном этапе развития общества и медицины происходит столкновение не только этих систем, но и мировоззренческих, этических, ценностных норм.
Решение проблемы эвтаназии отодвигается в силу нескольких причин, назовем некоторые из них.
1. Сильная позиция православной церкви, которая запрещает всяческое применение насилия. Причинение смерти, тем более больному человеку, даже если он об этом просит, - тяжкий грех, который не подлежит прощению. Именно из-за этой мировоззренческой позиции многие медики отказываются от "мероприятий" такого рода.
2. Общественное мнение порой склонно считать врача, решившегося на эвтаназию, убийцей, от которого стоит держаться подальше и не доверять ему свою жизнь и здоровье.
Противники эвтаназии выдвигают ряд аргументов, которые мы попытаемся рассмотреть и проанализировать. Во-первых, это возможность ошибочной постановки диагноза о неизбежной смерти. На это можно возразить, что сама постановка диагноза не означает принудительной и неизбежной эвтаназии. Как правило, на практике собирается множество анализов и комиссий, которые подтверждают либо опровергают данный диагноз и сводят риск ошибки к минимуму. Можно привести и другой довод: всегда существует вероятность того, что будет найдено новое средство или способ лечения. Очевидно одно: если человек, обладающий верной информацией о состоянии своего здоровья, сохраняет надежду, то никто не вправе лишить его этой надежды.
Вот ещё один из серьезных доводов противников эвтаназии: ее разрешение может привести к подрыву всех моральных устоев общества. В данном случае эвтаназия приравнивается к узаконенному убийству. Врачу, наделенному правом убивать, рано или поздно люди перестанут доверять.
И, наконец, последний аргумент: опасность возможных злоупотреблений. Действительно, бесконтрольная практика эвтаназии чрезвычайно опасна и совершенно недопустима. Она быстро подорвала бы престиж медицинской профессии в глазах общества. Но для того, чтобы этого не произошло, необходимо четкое правовое регулирование этого вопроса.
Давайте теперь попробуем прислушаться к мнению тех, кто высказывается в пользу эвтаназии в нашей стране. Они тоже приводят веские доводы: долг врача - облегчать страдания пациента. Если пациент болен безнадежно и при этом медицине не известны другие способы облегчения его страданий, то почему врач не может прибегнуть к таким крайним мерам?
Сторонники этой точки зрения (активной эвтаназии), однако, соглашаются с противниками добровольной смерти в том, что для осуществления такой процедуры необходимо разрешение третьей инстанции (кроме воли больного и врача). Именно с этой инстанцией врач разделит ответственность, как юридическую, так и моральную.
Сторонники эвтаназии ссылаются на медицинскую практику тех стран, в которых применяется как активная, так и пассивная (отключение аппаратов поддержания жизни) форма ухода из жизни.
Наконец, возникает вопрос не только о лицах, которые способны принимать решение самостоятельно. Порой речь ведется о так называемой пренатальной диагностике, позволяющей выявить у плода порок развития (в том числе - поражение центральной нервной системы). Что делать, если мать обречена на рождение ребенка-идиота? Что лучше: мучиться с ним всю жизнь или отказаться от него и отдать в детдом; прервать беременность, тем самым загубив жизнь (что тоже является эвтаназией), или сохранить ее? Никто однозначного ответа не дает.
Действительно, эвтаназия - очень сложный вопрос, и каждый человек вправе иметь собственное мнение.
С.В. Цыдыпов, К.И. Крупская, Е.С. Марчук
Восточно-Сибирский институт МВД России
О сущности и значении семьи
В современном обществе довольно часто задаются вопросами семьи и брака, проблемами "отцов и детей", внутрисемейных взаимоотношений. Люди встречаются и задумываются о создании семьи - коллективного очага - или продолжении рода. Что же такое семья? Семья - основанная на браке или кровном родстве малая группа людей, члены которой связаны общностью быта, взаимной моральной ответственностью и взаимопомощью. Другими словами, семья - это группа лиц, которые любят друг друга, заботятся друг о друге. Как любая частичка в огромной социальной системе, семья выполняет определенные функции: коммуникативную (взаимодействие с общественностью), воспитательную (воспитание каждого члена семьи), репродуктивную (воспроизводство поколения), организацию досуга и отдыха, а также самую главную функцию - удовлетворения человеческих потребностей, в том числе друг в друге.
Как социальное явление, семья прошла огромное эволюционное развитие во времени. Надо сказать, что ни одна нация, ни одна цивилизация и ни одно общество не обходятся без понятия семьи.
Известно, что семья - неотъемлемая ячейка общества, в которой, как и в любом другом социальном институте, существуют свои проблемы. Проблемами современной семьи являются: проблема разводов, гражданский брак, брак по расчету и многое другое. Но несмотря ни на какие проблемы, семья будет существовать всегда, так как для человека это означает не только его внешнее воспитание и социализацию, но и воспитание во внутреннем, морально-правовом аспекте. Проблема познания современной семьи является одной из самых важных философских и научных тем сегодня. Девизами работы могут выступить как "здоровое общество - здоровая семья", так и "здоровая семья - здоровое общество". В контексте второго значения хотелось бы обратить внимание на "погоду" в семье.
Какой бы ни была обстановка в стране, в обществе, человеку намного легче переносить общие кризисы и невзгоды, если у него есть любящая его и любимая им семья. Также очень большое значение имеет воспитание в семье. Ведь все мы воспитываемся в разных семьях, очень по-разному смотрим на мир и стараемся вложить в своих детей те нравственные основы, которые мы получаем от родителей. Несмотря на все различия, нас объединяет очень важный фактор: мы все являемся так или иначе членами нашей общественной семьи, от каждого из нас зависит не только "погода" в этой огромной семье, но и судьба государства.
Поэтому важно учитывать не только зависимость семьи от общества, но и зависимость общества от семьи. Государству нужно больше обращать внимания на семью в отдельности. Как говорит Пол Хэйне: "Чтобы достичь большего, нужно начинать с меньшего".
Также вызывает интерес тема семьи сотрудника ОВД. Сотрудник ОВД, как и любой человек в форме, несомненно отличается от обычного гражданина. С правовой точки зрения он обладает дополнительными правами, гарантиями, однако и обязанностей имеет намного больше. С психологической точки зрения такой человек несет моральную нагрузку в несколько раз больше обычной.
В любой семье бывают конфликты. Обстановка в семье сотрудника ОВД имеет ряд особенностей (например, это касается режима труда и отдыха, проблемы свободного времени, ожиданий к членам семьи). Счастлив любой человек, имеющий понимающую семью. А сотруднику ОВД это принесет не только счастье, но и бодрость, энергию, что, несомненно, отразится на его такой необходимой для общества деятельности.
ИНФОРМАЦИОННОЕ
ОБЕСПЕЧЕНИЕ ОВД
В.А. Галицков
Уральский юридический институт МВД России
Защита компьютерной информации в России
Интерес к вопросам безопасности информации не случаен. Корпоративные системы электронного документооборота, бухгалтерского учёта и управления базами данных получили широкое распространение в развитых странах уже в первой половине 70-х гг. В это время ряд передовых государств издают целый блок нормативно-правовых актов, регулирующих деятельность в этой области: федеральный закон США "О свободе информации" 1967 г., законы США "О разоблачении" 1974 г., "Об охране личности" 1978 г., "О компьютерной безопасности" (Computer security act) 1978 г., французский закон "Об информатике, картотеках и свободах" 1978 г., английский закон "О доступе к информации о деятельности органов местного самоуправления" 1983 г., закон США "О доступе к информации о деятельности ЦРУ" 1984 г., "Билль о правах в эру информатики" 1990 г. С развитием компьютерных технологий, по мере снижения стоимости, роста возможностей и доступности компьютеров, все больше компаний переходят на автоматизированные системы учета. В результате увеличиваются как объем информации, хранящейся на различных электронных носителях, так и ее ценность (которая в первую очередь определяется суммой возможных убытков при потере данных или их попадании к конкуренту). И тут выясняется, что электронные средства хранения информации даже более уязвимы, чем бумажные; размещаемые на них данные можно и уничтожить, и скопировать, и незаметно видоизменить. Последнее, кстати, представляет наибольшую опасность для компании, не говоря уже о государстве, интересы которого могут быть задеты при раскрытии информации, содержащей государственную тайну. Что же означает потеря данных, на основе которых ведётся управление бизнесом? По данным Миннесотского университета, 93% компаний, лишившихся доступа к своим данным на срок более 10 дней, покинули бизнес, причём половина из них заявила о своей несостоятельности немедленно. Хотя компании, опасаясь за своё реноме, предпочитают замалчивать случаи крушения их информационных систем и вторжения в них, статистика подобных происшествий всё же существует. Так, подкомитет по расследованиям при сенате США недавно провёл соответствующий опрос среди 500 крупнейших индустриальных компаний страны. Более половины респондентов (264 фирмы) воздержались от ответа, однако 140 компаний признали, что их информационные системы подвергались нападениям в течение последнего года, и почти пятая часть из них сообщила, что понесённые при этом убытки составили свыше 1 млн дол.
В Российской Федерации такие исследования не проводились, но, конечно, события подобного рода иногда происходят. Например, в сеть одного крупного торгового зала проникли вирусы, и два дня, пока не была восстановлена информационная среда, фирма осуществляла только оптовые торговые операции. В результате оборот снизился в несколько раз, клиенты, не получившие требуемых услуг, высказывали свое недовольство, персонал работал неэффективно, а системные администраторы в авральном порядке с утра до ночи "чистили" систему и восстанавливали информацию на дисках. Учитывая статистику Миннесотского университета, можно сказать, что фирма легко отделалась. Так что же такое компьютерная информация и почему нам следует прилагать столько усилий, чтобы сохранить её? Вообще всю информацию можно подразделить на два вида: открытого типа, т.е. доступная всем и не нуждающаяся в защите, и компьютерная информация закрытого типа, т.е. информация, содержащая государственную, коммерческую либо служебную тайну.
В соответствии со ст. 2 закона "Об информации информатизации и защите информации" под информацией понимаются сведения о лицах, предметах, фактах, событиях, явлениях и процессах независимо от формы их представления. Применительно к комментируемым статьям под компьютерной информацией понимаются не сами сведения, а форма их представления в машиночитаемом виде, т.е. совокупность символов, зафиксированная в памяти компьютера либо на машинном носителе (дискете, оптическом, магнитооптическом диске, магнитной ленте либо ином материальном носителе). В наши дни одним из основных источников компьютерной информации стал интернет.
В России же для защиты такого рода информации следует руководствоваться вышеупомянутым законом "Об информации, информатизации и защите информации" от 20.02.95 № 24-ФЗ.
Данный закон, называемый авторами "базовым", призван был положить начало формированию новой отрасли законодательства. Поэтому принципиальные решения, закрепленные в законе, требуют пристального рассмотрения.
В ст. 1 определена сфера регулирования правоотношений. Это отношения, возникающие при:
- формировании и использовании информационных ресурсов на основе создания, сбора, обработки, накопления, хранения, поиска, распространения и предоставления потребителю документированной информации;
- создании и использовании информационных технологий и средств их обеспечения;
- защите прав субъектов, участвующих в информационных процессах и информатизации.
Важнейшим элементом реализуемой в законе концепции является объявление информационных ресурсов объектом права собственности и включение их в состав имущества (ст. 6). Устанавливается право собственности на отдельные документы и массивы документов в информационных системах (ст. 14), а также право собственности на информационные системы, технологии и средства их обеспечения (ст. 17). Собственник информационных ресурсов, информационных систем, технологий и средств их обеспечения определяется законом как субъект, в полном объеме реализующий полномочия владения, пользования, распоряжения указанными объектами (ст. 2). Таким образом, на уровне действующих законов России можно считать в достаточной степени урегулированными вопросы охраны исключительных прав и частично защиту информации. Не получили достойного отражения в законодательстве две группы правоотношений: право граждан на доступ информации, защита информации (в том числе, коммерческая и служебная тайны, защита персональных данных). Эти вопросы должны стать предметом разрабатываемых законопроектов.
Л.А. Колокольников
Уфимский юридический институт МВД России
Совершенствование управления в ОВД
на основе использования современных
информационных технологий
Для эффективного управления силами и средствами, обеспечения безопасности государства, защиты жизни, здоровья, достоинства и чести граждан сотрудникам органов внутренних дел необходимо принимать точные, своевременные, обоснованные и выполнимые, т.е. обеспеченные ресурсами, управленческие решения. Управленческое решение в органах внутренних дел - это задание, выдаваемое в одностороннем порядке в соответствии с установленной процедурой компетентным руководителем (субъектом управления) службам, подразделениям и сотрудникам органов внутренних дел, организациям и гражданам, которое направлено на решение задач, стоящих перед органами внутренних дел.
Решения обычно подразделяют на две большие группы: программируемые и непрограммируемые. Программируемые решения строятся на базе установленных правил, нормативных актов и опыта. Примером программируемых решений в ОВД могут служить: присвоение очередного звания, назначение на должность, сбор личного состава по тревоге. Непрограммируемые решения не ограничиваются нормативными актами. Они принимаются в случае непредвиденных или вновь возникших проблем, при этом управленец в основном опирается на личный опыт и знания. В интересах руководителя - стараться избегать непрограммируемых решений.
<< Пред. стр. 3 (из 5) След. >>