<< Пред.           стр. 5 (из 5)           След. >>

Список литературы по разделу

  Постоянно читайте мантру и воображайте поток света и нектара, в то же время по очереди представляя себе четыре образа.
  Очищение тела. Ваши заблуждения и вообще отрицательности, особенно те, что в теле, принимают форму черных чернил, а недуги и бедствия, вызванные духами, принимают форму скорпионов, змей, лягушек и крабов. Ослепленные светом и нектаром, все они покидают ваше тело через естественные отверстия ниже пояса, как грязная вода вытекает из канализационной трубы. Теперь вы полностью свободны от этих трудностей, их больше нет.
  Очищение речи. Ваши заблуждения и следы отрицательности речи принимают форму жидкой смолы. Свет и нектар наполняют ваше тело, как вода - грязный стакан. Отрицательности, словно грязь в стакане, поднимаются на поверхность и выливаются из вашего тела через естественные отверстия выше пояса. Вы полностью свободны от этих трудностей, их больше нет.
  Очищение ума. Ваши заблуждения и следы ментальной отрицательности проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Тьма мгновенно рассеивается, как только ее касается мощный поток света и нектара. Вы полностью свободны от этих трудностей, их больше нет.
  Одновременное очищение. В конце концов, вообразите эти три процесса очищения одновременно. Поток света и нектара сметает прочь еле заметное помрачение, которое мешает вам правильно видеть все сущее. Вы полностью свободны от этих трудностей, их больше нет.
  Если вам не хватает времени или вы просто ленитесь, если у вас не получается выполнять предыдущие визуализации, тогда для вас возможен упрощенный вариант.
  Все заблуждения и отрицательности, накопленные вами за бесчисленные жизни, проявляются сгустком тьмы в вашем сердце. Когда вы читаете мантру, из сердца Ваджрасаттвы изливаются обильным потоком мощные лучи белого света и нектара и проникают в темя вашей головы. В тот же миг тьма в вашем сердце рассеивается, как пропадает тьма в комнате, когда вы включаете электрическое освещение.
  Сила обещания.
  Пообещайте Ваджрасаттве, что вы не станете с этой минуты создавать отрицательные действия, и определите отрезок времени, на котором будет действенно ваше обещание.
  Ваджрасаттва очень рад вашему обещанию, он говорит: "Дитя сути, все твои отрицательности, помрачения и нарушенные обеты полностью устранены".
  Затем Ваджрасаттва тает в свете и растворяется в вас. Ваше тело, речь и ум становятся неразрывно едиными со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы.
  В заключение медитации прочтите следующие молитвы:
  Благодаря этому добродетельному поступку
  Да я стану я быстро Ваджрасаттвой
  И поведу всех живых существ, без исключения,
  К просветленному состоянию.
  Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
  Которая еще не успела появиться.
  И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,
  А становится все больше и больше.
  Практика в поклоне.
  Сила доверия.
  Представьте себе, что перед вами находится Ваджрасаттва, что вас окружают все чувствующие существа в человеческой форме. Примите прибежище и подумайте так:
  Для того чтобы преобразить свое тело, речь и ум в святое тело речь и ум Ваджрасаттвы ради единственной цели просветления всех материнских чувствующих существ, с глубоким уважением я буду отбивать поклоны.
  Сила раскаяния.
  Припомните с глубоким раскаянием отрицательности, созданные вами в теле, речи и уме.
  Благотворная сила Ваджрасаттвы, сидящего напротив вас.
  Кланяясь, читайте мантру Ваджрасаттвы. Вообразите мантру как поток белых букв, сотканных из света, которые текут из белого ом во лбу Ваджрасаттвы и проникают в ваш лоб, полностью выметая помрачения вашего тела.
  В то же время вообразите мантру как поток красных букв, сотканных из света, которые текут из красного ах в горле Ваджрасаттвы и растворяются в вашем горле, полностью устраняя помрачения вашей речи.
  Параллельно также вообразите мантру как поток синих букв, сотканных из света, которые текут из синего хум в сердце Ваджрасаттвы и растворяются в вашем сердце, полностью устраняя помрачения вашего ума.
  Так очищая себя, вообразите вокруг себя всех чувствующих существ, которые тоже кланяются и чистят свое тело, речь и ум.
  После каждого поклона копия Ваджрасаттвы проникает в вас и всех остальных существ. Представьте себе, что ваше тело, речь и ум и все эти существа полностью очистились и объединились со святым телом, речью и умом Ваджрасаттвы.
  Сила обещания.
  В конце сессии огласите свое обещание и вообразите, что Ваджрасаттва растворяется в вас и всех чувствующих существах, а потом сделайте посвящение заслуги практики вместе с двумя молитвами посвящения.
  Объяснение мантры.
  От. символизирует качества тела речи и ума Будд. Он также выражает все, что благоприятно, что высшего качества.
  Vadjrasattva (Дордже Семпа по-тибетски). Мужественный человек, обладающий цельной трансцендентной мудростью.
  Samaya. Обет, который нельзя нарушать.
  Manu palaya. Проведи меня по пути, на котором ты достиг просветления.
  Vadjrasattva deno pa. Быть ближе к святому уму ваджра.
  Thita. Прошу тебя принять меня в свою обитель.
  Dido. Крепкий, твердый благодаря постижению своей абсолютной природы.
  May. Я.
  Bhawa. Прошу тебя даровать мне способность осознавать природу явлений.
  Suto kayo may bhawa. Прошу тебя быть со мной исключительно снисходительным.
  Supo kayo may bhawa. Да обрету я природу высокого полного блаженства.
  Anu rakto may bhawa. Прошу тебя относиться ко мне с любовью, которая приведет меня к твоему состоянию.
  Sarwa siddhi may par ya tse. Прошу тебя даровать мне все настоящие достижения.
  Sarwa karma su tsa may. Прошу тебя даровать мне все добродетельные поступки.
  Tsi tarn shri yam kuru. Прошу тебя даровать мне все свои славные качества.
  Hum. Семенной слог, символизирующий святой ум ваджры. На ha ha ha ho. Означает пять трансцендентных мудростей.
  Bhagawan. Тот, кто устранил все помрачения, достиг самореализации и вышел за пределы страдания.
  Sarwa tathagata. Все существа, которые вошли в пространство пустоты, как она есть.
  Vajra. Цельный.
  Ma may mu tsa. He покинь меня.
  Vajra bhawa. Природа единства.
  Maha samaya sattva. Великий мужественный человек, у которого есть обет, святой ум.
  Ah. Семенной слог, символизирующий святую речь ваджры.
  Hum. Означает трансцендентную мудрость великого блаженства.
  Pay. Очищает наше понимание трансцендентной мудрости цельного блаженства и пустоты. Также уничтожает дуалистический ум, который противостоит этой мудрости.
  В целом мантра означает следующее:
  О великое мужественное существо, чей святой ум пребывает в ваджрной природе всех Будд, который устранил все помрачение, достиг полной самореализации и вышел за пределы страдания в реальность, как она есть. Прошу тебя не покидать, а освободить меня, согласно твоему обету.
  Короткая мантра Ваджрасаттвы звучит так: От vadjrasattva hum.
  Восемь заповедей Махаяны.
  Соблюдение обетов или заповедей это самый плодотворный способ устранения препятствий на пути к духовной самореализации. Препятствия это следы, оставленные на потоке нашего ума неискусными поступками тела, речи и ума. Сознательно избегая отрицательных поступков, мы естественным образом перестаем создавать препятствия и устраняем прошлые препятствия, очищая свой ум ради достижения самореализации.
  Но в буддистской традиции Махаяны есть разные уровни обетов, например обеты полного посвящения, которые монахи и монахини дают на всю жизнь, обеты новичков монахов и монахинь и обеты мирян. Если человек дает обеты в формальной церемонии перед своим учителем или воображаемыми Буддами, такая церемония считается более действенной и значимой для ума, нежели просто избежание определенных поступков неформальным образом. Более того, если обеты дают с побудительным мотивом бодхичитты Махаяны, то есть на благо всех живых существ, тогда благотворные результаты бесконечны.
  Важно изучать пользу соблюдения обетов и вред их нарушения, чтобы вы хорошо понимали, что делаете, давая обеты.
  Восемь заповедей Махаяны это свод обетов, которые человек может принять ровно на сутки. Их можно давать в любое время, но рекомендуется делать это в полнолуние, новолуние и четверть луны. Церемонию следует проводить рано утром перед рассветом (когда еще слишком темно для того, чтобы увидеть очертания ладони вытянутой руки), и обеты нужно соблюдать до рассвета следующего дня.
  В первый раз вы должны давать обет человеку, получившему устную передачу практики, считая его Буддой и воображая, что делаете ему обещания. Затем вы можете проводить церемонию самостоятельно, читая молитвы перед образом своего учителя или Будды, воображая, будто даете обеты самому Будде.
  Если вы нарушили в течение дня какой-то свой обет, вы должны загладить проступок как можно быстрее с помощью четырех сил оппонента. Вы будете учиться соблюдать заповеди, что позволит вам уменьшить возможность бессознательного нарушения обета по невнимательности.
  Польза соблюдения заповедей:
  Будда сказал: "Соблюдение заповедей гораздо благотворнее щедрых подношений всем Буддам на протяжении столетий, исчисляемых количеством песчинок в Ганге". Один великий индийский пандит сказал: "Соблюдение восьми заповедей на протяжении хотя бы одного дня принесет больше пользы, чем сто лет подношений".
  Соблюдая заповеди, мы будем развивать чистый свободный ум и обнаружим, что нам легче медитировать. Так мы избежим несчастливых рождений и переродимся в облике человека со всеми необходимыми условиями для практики дхармы. Так мы встретим в будущих жизнях совершенных учителей, получим возможность и впредь получать знания и реализовывать духовные практики. Майтрея, будущий Будда, сказал: "Любой последователь Шакьямуни Будды, который соблюдает восемь заповедей, проведет новую жизнь рядом со мной". Мы освободимся от кругового существования и в конечном итоге достигнем цели просветления, впитаем знания и совершенства святого тела, речи и ума Будды.
  Вред нарушения заповедей: Если мы обещали не совершать некий конкретный отрицательный поступок, но все-таки позднее нарушили свое обещание, то мы навлекаем на себя еще более отрицательную карму, нежели если бы совершили дурной поступок при обычных обстоятельствах. Этот момент мы должны ясно осознать, прежде чем станем давать некие обеты. Давать обет и нарушить его это все равно, что солгать Буддам. Более того, мы даем обет на благо всех живых существ, поэтому нарушение их приравнивается к обману всех живых существ. Такая небрежность оставляет глубокие отрицательные следы на потоке ума, что повлечет за собой беды в будущем.
  Нарушив заповеди, мы не получим указанные выше блага. К тому же, мы будем дольше оставаться в круговом существовании, страдая от неудачных рождений. Если же мы будем близки к достижению самореализации, нарушение заповедей приведет к тому, что мы потеряем уже приобретенное озарение.
  Следовательно, важно серьезно и с должным пониманием соблюдать заповеди.
  Восемь заповедей.
  1. Не убивать, то есть не быть причинным в гибели другого живого существа прямо или косвенно.
  2. Не красть, то есть не брать что-то ценное, принадлежащее другому человеку, без его разрешения. Сюда же относится заимствование с четким намерением не возвращать вещь.
  3. Не вступать в половое сношение и не заниматься иными видами секса, в том числе и мастурбацией.
  4. Не лгать, то есть никого не обманывать поступками своего тела, речи и ума, не позволять другому человеку лгать ради вашего блага. Сюда же относится, например использование скрытого смысла, отказ от ответа на поставленный вопрос, в результате чего кто-то делает неверный вывод.
  5. Не принимать дурманящее зелье, то есть алкоголь, табак, наркотики и так далее.
  6. Не есть чаще одного раза в сутки. Есть следует до полудня. Считается, что прием пищи окончен, если вы сделали получасовой перерыв в поглощении еды. Потом можно пить легкие напитки вроде чая и кофе, но только не цельное молоко и не фруктовый сок с мякотью. Также нельзя есть некоторые "черные" продукты, например мясо, яйца, лук, чеснок и редиску.
  7. Не садиться (ложиться) в высокое или дорогое кресло (кровать) в том случае, если при этом вы чувствуете гордыню. Также следует избегать витиеватых и богато украшенных кресел, или пусть даже простых кресел, если они покрыты чехлами из шкур животных.
  8. Не носить драгоценные украшения, не пользоваться духами и косметикой. Не петь, не танцевать и не исполнять музыку в том случае, если вы чувствуете навязчивое желание заняться подобными делами.
  Четыре условия, достаточных для признания нарушения заповедей.
  1. Побудительному мотиву к совершению поступка должно сопутствовать отрицательное отношение вроде привязанности, отвращения и так далее.
  2. Должен присутствовать объект поступка, например убитое существо, украденная вещь и так далее.
  3. Человек должен фактически совершить поступок или велеть другому человеку совершить его.
  4. Поступок должен быть завершенным, например убитому вами существу нужно умереть перед вами, или вы четко осознавали, что присвоенное вами чье-то имущество принадлежит теперь вам, а не его хозяину.
  Тяжесть или легкость поступка определяется силой этих четырех факторов. Например, поступок, вызванный сильным гневом, серьезнее такого же поступка, совершенного из неведения, а убийство человека серьезнее убийства насекомого. Для того чтобы лучше понять этот момент, нужно начать изучение кармы, закона причины и следствия.
  Церемония.
  Предварительные молитвы, которые следует читать стоя.
  Прибежище в гуру.
  Гуру это будда, гуру это дхарма,
  Гуру это также сангха.
  Гуру это творец всякого счастья.
  Я обретаю прибежище во всех гуру. (3 раза)
  Создание бодхичитты.
  Для того чтобы добиться успеха для себя и других существ,
  Я создам ум просветления. (3 раза)
  Очищение окружающей среды.
  Да очистится земля,
  Да не останется на ней кочек и шипов.
  Да будет земля гладкой как ладонь
  И ровной как лазурит.
  Молитва подношения.
  Пусть подношения богов и людей,
  Которые действительно реализовались и преобразили свой ум,
  Как и громадные горы высших пожертвований бодхисаттвы Самантавадры,
  Заполнят все пространство безграничного космоса.
  Мантра благословения подношений и их увеличения.
  Om namo bagawatay / benzay sarwa parma dana / tathagata ya / arhatay / samyak sambuddhaya / tayata / от bendzay bendzay / maha bendzay / maha taydza bendzay / maha biya bendzay / maha bodhitsita bendzay / maha bodhi mendo pasam damana bendzay / sarwa karma awa / rana bisho dana bendzay soha . (3 раза)
  Выражение силы истины.
  Силой истины трех драгоценностей
  И благословениями всех Будд и Бодхисаттв,
  Великими заслугами метода и запредельной мудрости
  И непостижимой чистой сферы дхармы,
  Да станут реальными эти воображенные подношения.
  Вызов.
  О защитник всех живых существ без исключения,
  Преодолевший невыносимые трудности
  И совершенно осознавший все сущее,
  Ты и твоя свиты да смилостивятся спуститься к нам.
  А теперь три раза выполните земной поклон, повторяя мантру om namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha, а затем сядьте.
  Семь конечностей.
  С благоговением я кланяюсь тебе телом, речью и умом И делаю тебе множество самых разных подношений, настоящих и преображенных в умственный образ. Я признаю все свои отрицательные поступки, накопленные с незапамятных времен,
  И радуюсь заслугам всех святых и обычных существ. Прошу тебя оставаться в мире до завершения самсары И повернуть колесо Дхармы ради чувствующих существ. Я посвящаю заслуги, созданные мной и другими людьми, великому просветлению.
  Подношение мандалы.
  Основной план сцены источает ароматы и усыпан цветами,
  Здесь красуется гора Меру, четыре континента, солнце и луна.
  Я считаю эту землю страной Будд и подношу ее. Да возрадуются все живые существа этой чистой обители.
  Объекты моей привязанности, отвращения и невежества (то есть друзья, враги и незнакомые люди), мое тело, богатство и радости - без всякого ощущения утраты я подношу все это.
  Прошу тебя милостиво принять мое подношение И благословить меня свободой от трех ядов.
  Я посылаю эту драгоценную мандалу вам, дорогие гуру.
  Духовное посвящение.
  Повторите следующую молитву три раза.
  Я прошу всех Будд и Бодхисаттв, обитающих в десяти направлениях, обратить на меня внимание! Как татхагаты, истребители врагов и абсолютно совершенные Будды прошлого, которые словно тяжелый конь или громадный слон достигли цели, выполнили свою задачу, сбросили бремя, осуществили намерение, разорвали связи с самсарой, обрели совершенную речь, полностью освободили ум и правильную мудрость, верно дали обеты Махаяны на благо всех чувствующих существ ради их же блага, ради их освобождения, ради устранения их недостатков, ради их излечения, ради совершенствования их качеств на пути к просветлению, ради достижения ими высочайшего и совершенного просветления, вот точно так же и я (произнесите свое имя) с этого мгновения и до завтрашнего рассвета тоже правильно дам обеты Махаяны на благо всех живых существ, чтобы принести им пользу, освободить их, устранить их недостатки, излечить их, усовершенствовать их качества на пути к просветлению, помочь им достичь высочайшего и совершенного просветления.
  Молитва верности решению соблюдать заповеди.
  Отныне я не буду убивать, не буду отнимать чужое имущество. Я не буду вступать в половые сношения. Я не буду лгать. Я буду решительно избегать алкогольных напитков, в которых по свидетельству учителей много недостатков. Я не буду есть в неподходящее время, не буду носить украшения и пользоваться духами, не буду петь и танцевать и заниматься прочими увеселениями. Избегая убийства и пристрастия, так как истребители врагов никогда не убивали и не питали ни к чему пристрастия, я быстро достигну высочайшего просветления. Да освобожусь я от океана самсары -мира, приносящего множество несчастий.
  Мантра, восстанавливающая нарушенные заповеди.
  От ahmoga shila sambara bara bara maha shuda sato payma bibu kita budza dara dara samanta ahwalokite hum pay soha.
  Повторите эту мантру от семи раз до двадцати одного.
  Молитвы преданности.
  Придерживаясь безупречной нравственности закона дхармы и соблюдая чистоту нравственности, не допуская в нее тщеславие, да достигну я в нравственности совершенства.
  Да возникнет и разовьется высшая драгоценная бодхичитта,
  Которая еще не успела появиться.
  И пусть то, что еще не появилось, не уменьшается,
  А становится все больше и больше.
  Да буду я всегда соединен с совершенными гуру во всех
  своих перерождениях
  И буду наслаждаться прекрасной дхармой;
  Да пройду я без помех все пути
  И достигну быстро состояния Ваджрадхары.
  Пусть же все существа благодаря этим добродетелям
  Получат заслуги и мудрость,
  Обретут два святых тела,
  Рожденных от заслуг и мудрости.
  Мужественный Манджушри осознал
  (Как и Самантавадра) вещи как они есть,
  Вот точно так же и я посвящаю все эти заслуги лучшему пути,
  Чтобы я мог подражать им.
  Я посвящаю все эти корни добродетели,
  А это лучшее посвящение,
  Прославленное победоносными татхагатами трех времен,
  Совершению благородных дел.
  В конце дня посвятите заслугу соблюдения заповедей:
  Благодаря этим заслугам да достигну я быстро просветления, реализуя отречение, бодхичитту и пустоту на благо всех чувствующих существ.
  Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях.
  Абсолютно нравственное поведение обязательно для реализации постепенных стадий пути просветления.
  Нравственная дисциплина, одно из шести совершенств или практик Бодхисаттвы, сочетает создание положительных поступков и очищение отрицательных поступков и нарушенных обетов. Исповедь Бодхисаттве в своих нравственных падениях (также известная как исповедальная молитва тридцати пяти Буддам) это только один из многих методов, используемых для очищения.
  Отрицательные поступки можно полностью устранить, если использовать четыре исправляющие силы. Эти четыре силы включены в исповедальную молитву: сила доверия в ясном выражении прибежища в гуру, буддах, дхарме и сангхе, сила оппонента в прочтении имен тридцати пяти будд, сила раскаяния в воспоминании отрицательных поступков, совершенных нами в прошлом, и сила обещания в строке "я обещаю отныне воздерживаться от таких поступков". Для того чтобы полностью обрести четыре силы, мы должны начать с создания побудительного мотива чистой бодхичитты для выполнения практики.
  Этот метод особенно плодотворен, когда его практикуют сначала утром для устранения всякой отрицательности, созданной во время ночи, а потом для устранения отрицательности, созданной во время дня. Наилучший способ использования молитвы подразумевает ее прочтение и одновременно визуализацию тридцати пяти Будд с физическим выполнением поклонов. Так ум, речь и тело человека принимают участие в очистительном процессе.
  Практика.
  Представьте себе тридцать пять Будд. Центральная фигура Шакьямуни. Вы воображаете Будду в пространстве перед собой и чуть-чуть выше головы. Он восседает на троне, сделанном из жемчуга, который установлен на спине слона. Белый цвет жемчуга символизирует полное устранение отрицательности, а слон, как мощное животное, символизирует мощное очищение. Будда сидит в позе ваджра, одетый в робу монаха. Его правая рука выполняет жест прикосновения к земле, а левая рука покоится на ноге, она держит чашу, наполненную нектаром. Тридцать четыре луча света исходят из его сердца, из которых десять лучей вверх, десять вниз, и по семь лучей в каждую сторону. В конце каждого луча расположен жемчужный трон, поддерживаемый слоном. Тридцать четыре остальных Будды восседают на этих тронах в позе ваджра, и у всех них вид монаха.
  Когда вы читаете молитву, лучи света исходят из Будд, устраняя всякую отрицательность вашего тела, речи и ума. Ваши отрицательные следы тотчас же полностью исчезают, как тьма в комнате пропадает в тот миг, когда включается свет. Почувствуйте, что ваше тело и ум становятся абсолютно пустыми и чистыми по своей сути.
  Прежде всего, сделайте три поклона, каждый раз читая следующую мантру:
  От namo manjushriye namo sushriye namo uttama shriye soha.
  Продолжайте делать поклоны, читая молитву по-английски или по-тибетски (см. главу "фонетика")- Если вы не заучили молитву наизусть, тогда прочтите ее один раз, поклонитесь, произнося только имена Будд, а когда закончите поклоны, еще раз прочите всю молитву.
  Я (произнесите свое имя) на все времена принимаю прибежище в гуру, принимаю прибежище в дхарме, принимаю прибежище в сангхе.
  Основателю, трансцендентному разрушителю, татхагате, истребителю врагов, абсолютно просветленному, величественному завоевателю рода Шакья кланяюсь.
  Татхагате, великому разрушителю, разящему ваджрной сутью, кланяюсь.
  Татхагате, драгоценному лучащемуся свету, кланяюсь.
  Татхагате, властвующему над Нагами правителю, кланяюсь.
  Татхагате, вождю воинов, кланяюсь.
  Татхагате, величественному и блаженному, кланяюсь.
  Татхагате, драгоценному огню, кланяюсь.
  Татхагате, драгоценному лунному свету, кланяюсь.
  Татхагате, чье чистое видение приносит достижения, кланяюсь.
  Татхагате, драгоценной луне, кланяюсь.
  Татхагате, безупречному, кланяюсь.
  Татхагате, славному дарителю, кланяюсь.
  Татхагате, чистому, кланяюсь.
  Татхагате, приносящему чистоту, кланяюсь.
  Татхагате, небесным водам, кланяюсь.
  Татхагате, божеству небесных вод, кланяюсь.
  Татхагате, славной добродетели, кланяюсь.
  Татхагате, великолепному сандаловому дереву, кланяюсь.
  Татхагате, обладающему неограниченным великолепием, кланяюсь.
  Татхагате, сказочному свету, кланяюсь.
  Татхагате, величественному без печали, кланяюсь.
  Татхагате, сыну не желающего, кланяюсь.
  Татхагате, прекрасному цветку, кланяюсь.
  Татхагате, который понимает реальность, наслаждается лучащимся светом чистоты, кланяюсь.
  Татхагате, драгоценной жемчужине, кланяюсь.
  Татхагате, славному своей осознанностью, кланяюсь.
  Татхагате, повелителю, держащему знамя победы над чувствами, кланяюсь.
  Татхагате, славному покорителю всех существ, кланяюсь.
  Татхагате, победителю во всех битвах, кланяюсь.
  Татхагате, вышедшему за свои пределы и обретшему полный контроль над собой, кланяюсь.
  Татхагате, который усиливает и освещает в полной мере, кланяюсь.
  Татхагате, драгоценному лотосу, покоряющему всех существ, кланяюсь.
  Татхагате, истребителю врагов, абсолютно просветленному, властвующему над горой Меру повелителю, всегда остающемуся в драгоценности и лотосе, кланяюсь.
  Все вы, тридцать пять Будд, и все остальные существа, татхагаты, истребители врагов, абсолютно просветленные и трансцендентные разрушители, которые существуют и стойко живут в десяти направлениях миров чувствующих существ. Вер Будды, я прошу вас обратить на меня внимание.
  В этой жизни и во все жизни без начала во всех областях самсары я создавал, принуждал создавать других существ и радовался созданию такой отрицательной кармы как злоупотребление подношениями святым предметам, злоупотребление подношениями сангхе, кража имущества сангхи десяти направлений; я принуждал других существ совершать эти отрицательные поступки и радовался их действиям.
  Я совершил пять крайне отрицательных поступков, принудил других людей совершить эти поступки и радовался их действиям. Я совершил десять недобродетельных поступков, вовлек других людей в порицаемые действия и радовался тому, что эти люди действуют заодно со мной.
  Омраченный всей этой кармой, я создал причину для себя и других чувствующих существ переродиться в аду, в виде животных, прет, в нерелигиозных странах, среди варваров, в виде богов-долгожителей, с несовершенными чувствами, придерживаясь неверных воззрений, недовольным присутствием Будды.
  А теперь перед этими Буддами, трансцендентными разрушителями, которые обрели запредельную мудрость, которые стали самим состраданием, которые превратились в свидетелей, которые научились видеть своими вездесущими умами, я признаю все эти действия отрицательными и принимаю их такими. Я не буду скрывать, утаивать их, и отныне я буду воздерживаться от этих отрицательных поступков.
  Будды и трансцендентные разрушители, прошу вас обратить внимание на всякий созданный мной корень добродетели в этой жизни и во все жизни без начала во всех областях самсары, пусть это будет ложка еды голодному существу, рожденному в виде животного, или соблюдение чистой нравственности, или благое поведение, или помощь в полном созревании умам чувствующих существ, или создание бодхичитты, или обретение высшей запредельной мудрости.
  Собрав вместе свои и чужие заслуги, я посвящаю их высшему, выше которого ничего нет, самому высокому из всех, тому, кто выше истребителя врагов. Итак, я посвящаю эти заслуги только высшему, достигшему совершенного просветления.
  Как делали посвящение Будды и трансцендентные разрушители прошлого, как будут делать посвящение Будды и трансцендентные разрушители будущего, как делают посвящение Будды и трансцендентные разрушители настоящего, точно так же и я делаю свое посвящение.
  Я признаю все свои отрицательные кармы по отдельности и радуюсь всем своим заслугам. Я прошу всех Будд внять моей мольбе, чтобы я мог познать высшую и тончайшую трансцендентальную мудрость
  У высших повелителей живущих ныне людей, властителей прошлого и будущего, всех тех, чье знание безбрежно как громадный океан, я принимаю прибежище.
 
 
  СЛОВАРЬ ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ТЕРМИНОВ
  Арья: Благородный человек; высшее существо, сумевшее ясно осознать истинную природу реальности.
  Асура: Божественное существо, наслаждающееся более приятной и красивой жизнью, чем человек, но которое при этом не удовлетворено и мучается своей завистью.
  Бодхисаттва: Человек, стремящийся к просветлению с бодхичиттой в качестве побудительного мотива, то есть для того, чтобы сделать просветленными всех существ.
  Бодхичитта: Стремление достичь полного просветления для того, чтобы сделать просветленными всех существ.
  Будда: Пробужденный, абсолютно просветленный человек; тот, кто преодолел все препятствия и приобрел все добродетельные качества и, таким образом, сумел принести остальным существам громадную пользу.
  Бхагаван: Эпитет Будды, обозначающий того, кто устранил все препятствия, реализовал практики и вышел за пределы мира.
  Ваджра (дордже по-тибетски): Бриллиантовый скипетр, который держат определенные божества медитации. Этот скипетр символизирует бодхичитту, ум просветления, несокрушимый и чистый.
  Ваджраяна: Путь тантры
  Голодный дух (прета на санскрите): Нечеловеческое существо, сильно страдающее от голода, жажды, жары и холода.
  Гора Меру: Центр вселенной согласно буддистской космологии.
  Гуру (лама по-тибетски): Духовный учитель и наставник
  Дхарма: Духовные учения; любая техника (или знание), которая освобождает нас от смущения и страданий.
  Заблуждение: Область ума, неверно понимающая природу вещей и взаимодействующая с людьми и ситуациями неправильным, вредным образом, в результате чего человек испытывает боль и трудности. Примеры: гнев, гордыня, ревность.
  Заслуга: Озарение, сила или энергия, дарованная уму, когда человек совершает добродетельные поступки.
  Изначальное Ложно понимаемый тип существования вещей;
  Существование: чье-то внешне самостоятельное существование независимо от остальных существ, причины или процесс путаницы понятий; то, что отвергается пустотой.
  Истребитель врагов (архат на санскрите): Тот, кто достиг нирваны - иначе говоря, полного освобождения от страданий, но еще не достиг просветления.
  Карма: См. Причина и следствие.
  Лама: См. Гуру.
  Любовь: Желание счастья всем существам.
  Майтрейя: Следующий Будда-основатель, появившийся в мире после того, как учения Будды Шакьямуни исчезли из мира.
  Мандала: Практика воображаемого подношения всей вселенной; особая среда обитания.
  Мантра: Слова силы; слоги, обычно на санскрите, которые читают во время определенных медитативных практик.
  Махаяна: Великое средство для тех людей, которые стремятся к просветлению ради блага других существ.
  Медитация: Процесс глубокого осознания собственного ума. Божество, на которое проводят медитацию, представляет собой воображаемое существо с абсолютно просветленным умом. Например, такими божествами могут выступать Тара и Авалокитешвара.
  Невежество: Корень кругового существования, незнание действительного образа существования вещей.
  Нирвана: См. Освобождение.
  Освобождение: Состояние полной личной свободы от страданий и их причин (заблуждения и кармы).
  Отречение: Абсолютное отстранение от переживаний самсары; понимание того, что в мире не найти подлинного удовольствия или удовлетворения.
  Поле Будды: См. Просветление.
  Постепенный Учения, последовательно наставляющие ум путь: принципам, приводящим человека к просветлению.
  Прибежище: Обращение к кому-то или чему-то за наставлениями и помощью; в буддизме человек принимает прибежище в трех высших понятиях: Будде, Дхарме и Сангхе.
  Причина Процесс, при котором добродетельные поступи следствие: ки ведут к счастью, а недобродетельные - к страданию; закон кармы.
  Просветление: Полное устранение всех отрицательных сторон ума и доведение до совершенства всех его положительных качеств.
  Пустота: Именно такова природа всех вещей; отсутствие кажущегося независимого существования вещей.
  Самсара: См. Существование в круге перерождений.
  Сангха: Монашеское сообщество, следующее учениям Будды; ряд арий, движущихся по пути к освобождению и просветлению; духовные друзья, которые помогают нам в нашей практике дхармы.
  Сострадание: Желание всем существам освобождения от их трудностей.
  Сура: Высшее существо, наслаждающееся самыми тонкими удовольствиями, которые только можно найти, существуя в круге перерождений.
  Существование в круге перерождений: Круг смерти и повторного рождения, наделенный страданиями и неудовлетворенностью, которая появляется из-за незнания истинной природы реальности.
  Тантра: Развитое Буддой учение, ускоряющее движение человека по пути к просветлению; Мантраяна, Ваджраяна.
  Татхагата: Тот, кто вышел за пределы известного нам мира.
  Три драгоценности: Объекты буддистского прибежища: Будда, Дхарма, Сангха.
  Центральный Главный канал психической нервной системы, канал: в котором ум движется по всему телу; этот канал тянется от темени головы к корню полового органа, параллельно позвоночному столбу.
  Чистая земля: Состояние существования вне самсары, в котором все условия благоприятствуют обретению полного просветления; поле Будды.
  Чувствующее Существо: Существо, которое еще не достигло просветления.
  Шакьямуни: Будда-основатель нашего времени.
 

<< Пред.           стр. 5 (из 5)           След. >>

Список литературы по разделу