ВЛАДИСЛАВ ТАТАРКEВИЧ - ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ АНТИЧНАЯ И СРEДНEВEКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ 2

Из его работы «О природе» до нас дошли только три небольших положения нигилистического и скептического характера, явно заимствованные у элеатов и особенно у Зенона. Они звучат следующим образом: 1) ничего не существует, 2) если даже и было нечто, то оно непознаваемо, 3) если бы даже и было познаваемо, то не могло бы быть предметом согласия между людьми. Наиболее оригинальной была трактовка третьего положения, основывающегося на том, что знак отличается от того, что он обозначает: как же можно описать словами представление о цвете, если ухо слышит не цвета, а звуки?
Положения Горгия выглядели как шутка ритора, который хочет показать, что можно сделать любой вывод. Подобного рода рассуждения имели место в античности. Это ни в коем случае не означает того, что Горгий был серьезно уверен в том, что не существует ничего и что нельзя ничего познать и это нечто высказать. Интенция парадоксов Горгия была та же, что и у Зенона. Он вскрывал логические трудности,— пусть их разрешает тот, кто сможет.
Г) Мегарская школа. Мегарская школа была основана Евклидом. Он принадлежал к ближайшему сократовскому окружению, но его связывали с Сократом скорее личные, нежели философские отношения. В своей философии он был близок элеатам, утверждал, что существует только единое.
Его школа называлась также эристической, так как в ней занимались эристикой, то есть искусством проведения споров и переубеждения противника, независимо от того, в чем имеется согласие. Эристика была выхолощенной диалектикой, поскольку утратила свою цель — поиск истины. В конечном счете она действовала теми же методами, что и диалектика Зенона: вскрывала противоречия и антиномии, а где их не было, там их создавала.
Некоторые из мегарских антиномий заслуживают внимания и запоминания: они формулируются, как правило, в форме примеров, в которых есть логические или семантические трудности. Наиболее известные из антиномий приписываются не Евклиду, а его ученику Евбулиду: 1. Лжец: если лжец говорит, что он лжет, то одновременно он лжет и говорит правду. 2. Электра: об Оресте Электра знает, что он является ее братом, но когда он стоял перед ней, закрыв лицо, Электра не знала того, что знает. 3. Лысый: кто потерял один волос, не становится лысым, второй потерянный волос также не образует лысины. Когда же начинается лысина? 4. Рогатый: рогов не потеряешь, а того, что не потерял, то имеешь,— значит, имеешь рога. В таких софизмах мегарцы были учениками Зенона. Например, софизм «Лысый» имеет аналогичную аргументацию с апорией «Мешок зерна».
Дух элеатов был жив в мегарской школе и в последующих поколениях. Диодор Кронос, умерший в 307 г. до н. э., был известен полемикой по поводу существования возможности (кроме того, что существует, ничего невозможно). Он же добавил новые аргументы против движения. Один из более поздних членов школы, Стильгон, который около 320 г. учил в Афинах, установил связь со школами скептиков и стоиков.
Не случайно и то, что, в силу своей природы, элейская философия завершилась критической полемикой, эристикой и составлением софизмов. Это была философия, которая, запрещая любую разнородность, не смогла, тем не менее, развить свои собственные взгляды; но она смогла вместо этого атаковать более примитивные взгляды и на это направила творческую энергию своих сторонников. Игнорирование опыта должно было иметь те последствия, которые объединили все интересы ее приверженцев вокруг формальных проблем и трудностей. Мегарцы, особенно в языковологической сфере, обозначили те проблемы, которые живы до сих пор. Например, антиномии Евбулида касались таких проблем, как ограничение сферы оснований (Лжец), сущности интенсиональных функций (Электра), неустойчивости терминов (Лысый), многозначности знаков отрицания (Рогатый).
Последующее влияние. Доктрина элеатов оказала влияние и вне школы, непосредственно отразившись на всей греческой философии. Парменид превзошел Гераклита. Эмпедокл, Анаксагор и атомисты создавали свои системы для того, чтобы согласовать идеи Парменида с опытными данными. Под влиянием Парменида более поздняя философия природы начала понимать материю пассивной, а под влиянием Зенона — бесконечно делимой. Позже учение о неизменности бытия воспринял Платон в своей теории идей.
Диалектика вошла в кровь греческой философии: ее использовали в своих теориях как софисты, так и Платон, как философы классической эпохи, так и периода эллинизма. Аргументы Зенона, собственно говоря, до новейшего времени сохранили свою побудительную силу и обсуждались наиболее выдающимися философами, такими как Бейль, Декарт, Лейбниц, Кант, Гегель, Гербарт, Гамильтон, Милль, Ренувье, Бергсон, Рассел.
Эмпедокл
Противостояние гераклитизма и элеатизма должно было привести к попыткам их примирения. Попыток было множество, и все они основывались на одном и том же — сохраняли парменидовское убеждение в неизменности бытия, и в то же время для объяснения изменений, которые происходят в явлениях, отбрасывали убеждение в единстве бытия. Эти попытки выпали на середину V в. Наиболее простой из всех была попытка Эмпедокла.
Жизнь. Эмпедокл родился в Агригенте, в то время самом богатом городе Сицилии. Он жил приблизительно в 490—430 гг. до н. э. на Сицилии и в Великой Греции. Это был первый дориец в греческой философии, он был врачом, поэтом, философом. Сам себя Эмпедокл считал творческой, почти божественной личностью, был любим толпой, которая ждала от него чудес. Как следует из описаний его жизни, эти «чудеса техники» были результатом наблюдательности и знания природы. В конце жизни он потерял расположение правителей и умер в изгнании на Пелопоннесе. После смерти стал легендарной личностью.
Произведение Эмпедокла — философская поэма «О природе» — поражало скорее своим стилем, чем содержанием, поскольку автор был поэтом. В первой части поэмы говорилось о мире в целом, его силах и стихиях, во второй части — о растениях и животных, в третьей — о божественном промысле и о душе.
Предшественники. Философия Эмпедокла была исключительно философией природы, она была подобна философии ионийцев, однако Эмпедокл, житель Великой Греции, знал западные философские школы — элейскую и пифагорейскую. Он слушал Парменида и пытался идеи элеатов вывести из ионийской традиции. На этом, собственно, и базировалась его роль в истории философии.
Взгляды. 1. Теория материи. «Ничто не может произойти из того, чего не существует, невозможно и неслыханно,чтобы то, что есть, погибло». Эту мысль Парменида Эмпедокл принимал за истину. Но он применял ее только к простым элементам вещей, в то же время сложные вещи считал становящимися и гибнущими. В силу этого компромисса он согласовывал позицию Парменида с позицией Гераклита; согласовывал постулаты одного с фактами опыта, описанного другим. Он согласовывал эти позиции в силу того, что неизменность элементов не противоречила изменяемости вещи. Поскольку неизменные элементы могут соединяться и разъединяться сами по себе, не подвергаясь изменениям, постольку изменяется только их соотношение; вещи же, которые из них состоят, становятся и гибнут. Элементы, соединяясь друг с другом, становятся разнообразными вещами. «Нет становления того, что смертно, но и не является концом уничтожающая смерть. Есть только пер смешивание и изменение того, что перемешивается» .
Для того чтобы проводить этот взгляд, необходимо было порвать с монистическим объяснением мира с помощью принципиально единой материи, как это делали первые философы, и перейти к плюрализму. Эмпедокл принимал четыре качественно различных элемента мира, или четыре вида материи. В их наборе он шел по пути, предсказанному предшественниками. На самом же деле, в те времена каждый из физиков признавал только один вид материи, но каждый признавал отличный от другого вид: Фалес — воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь, Ксенофан и другие — землю. Эмпедокл пошел путем наименьшего сопротивления — объединил эти различные мнения и принял все четыре элемента: воду, воздух, огонь и землю. Это были наиболее широко распространенные в природе элементы, которые отличаются друг от друга по плотности. Каждое отдельное состояние плотности Эмпедокл считал отдельным видом материи. (Огненное состояние считалось также четвертым состоянием, наряду с твердым, жидким и газообразным.) Эти четыре исходных состояния он называл «корнями всего», а затем появились названия «стихий» и «начал». Как из немногих цветов на палитре художника появляется цветное изображение, так из немногих стихий возникают различные вещи. Эмпедокл не нашел решения проблемы, но очень удачно ее поставил. Он начал искать простые составляющие материи и может быть признан творцом понятия «начала». Расширяя парменидовское понятие бытия, ему удалось согласовать его с явлениями и применить в естествознании.
Таким образом, он заложил основы для рассмотрения химической природы. Он сам начал эти рассуждения, пытаясь объяснить сохранение тел через их свойства, а различия между телами трактовал как количественное различие и различие в структуре. Представления были наивными (он говорил, например, что мясо и кровь имеют одинаковое количество стихий, а кость состоит наполовину из огня, на четверть из земли и на четверть из воды), однако они включали в себя, в целом, принципиальные позиции химии.
2. Теория сил. Другой большой проблемой у Эмпедокла была следующая: почему стихии разъединяются и соединяются? Проблема была новой, поскольку ионийские философы додумались только до того, как происходят изменения, но не почему. Спрашивать, почему материя изменилась,— это означало для них спрашивать: почему изменилось то, что по своей природе изменчиво? Приписывали, скажем, материи способность к самостоятельному превращению, не отделяя силы от материи; представляли себе изменение как внутреннюю трансформацию, как внутренний динамический процесс.
А у Эмпедокла дело дошло до разделения материи и силы. Под влиянием элеатского учения о неизменности и неподвижности бытия стихии остались понятыми как пассивная масса, изменения в которой могут произойти только в том случае, когда имеются внешние воздействия. Необходимо было искать ту силу, которая приведет в движение пассивную материю. Древние философы, те, которые не отделяли еще силу от материи, понимали силу как притяжение и отталкивание. Парменид во второй части своей поэмы назвал силу «любовью», а Гераклит — «спором». Эмпедокл занял в этом вопросе плюралистическую позицию и совместил давно принятые мнения, признав две сил ы: «любовь» и «ненависть». «Были они до этого и будут, и никогда, кажется, безграничное время не будет совершенно свободно от этой пары».
Четыре стихии, двигающиеся при помощи этих двух сил,— вот картина мира Эмпедокла. Структура мира зависит от того, какая из этих сил в данный момент преобладает. Развитие мира, с этой точки зрения, разделяется на четыре периода: 1) первичное состояние, когда не действует ни одна из сил и стихий; они не приведены в движение и не перемешаны, находятся каждая на своем месте и в наиболее совершенном состоянии; 2) период действия «ненависти», результатом которого является 3) состояние полного смешения стихий и хаоса, после которого наступает 4) период действия «любви», которая связывает подобное с подобным; разделяет стихии и приводит к возвращению в первичное состояние гармонии. Затем мир будет развиваться дальше в том же самом порядке. Первый и третий периоды, в которых действие сил уравновешено, являются периодами элеатской неподвижности, а второй и четвертый — гераклитовской изменчивости.
3. Биологические и психологические теории. Помимо того, что Эмпедокл создал общую теорию мира, он обладал обширными знаниями о природе; одни из них оказались ложными, другие — частным случаем общей теории. Особенно большие способности он проявил в понимании биологических явлений. Появление органических существ Эмпедокл представлял себе как дело случая: «члены соединялись, когда случай произошел», хотя многие из случайных соединений — «головы без шеи и туловища», «глаза без лица», «человеческие тела с головами волов» — не сохраняются. Такое понимание, а также утверждение, что менее совершенные существа были до того, как появились более совершенные (растения — до животных), было как бы предвосхищением теории отбора и эволюции. Отмечая в своих работах, что «волосы, грубые перья птиц, чешуя, растущие на различных особях,— одно и то же», Эмпедокл выразил наивным способом те идеи, на которых много веков спустя была построена сравнительная морфология.
Более точно известны психологические взгляд ы Эмпедокла, в частности, взгляд на процесс восприятия. Взгляды эти были развитием общих принципов его философии: в восприятии он видел действие силы, которую называл «любовью» и которая действует таким образом, что п одобное тянется к подобному и познает подобное. «Землю мы видим землей, воду — водой, воздухом видим ясно воздух и огнем — уничтожающий огонь. Любовью мы видим любовь, а смутной ненавистью — ненависть». Отсюда он делал вывод, что все стихии должны находиться в глазу, чтобы глаз мог видеть природу.
Другим принципиальным постулатом теории восприятия было у Эмпедокла положение о том, что восприятие возможно только при непосредственном соприкосновении ощущающего органа с воспринимаемой вещью. Это положение вынудило Эмпедокла принять гипотезу, которая впоследствии нашла всеобщее признание в Греции. Неопровержимый факт, что мы видим вещи, находящиеся от нас на расстоянии, Эмпедокл объяснял тем, что из вещи выделяются «истечения» и из глаза тоже, затем в глазу они встречаются. Истечения из глаза и в глаз попадают через поры. В силу этого только те вещи могут быть видимыми, которые по своей форме и величине соответствуют порам глаза. Это было наивное изложение великолепной идеи о том, что восприятия зависимы от строения воспринимающего органа.
Дополнила эту теорию восприятия теория ощущений, также понятая физиологически и основывающаяся на принципе подобия. «Приятное возникает потому, что подобное присутствует в стихиях и в их смешении, а неприятное — из того, что противно».
Наконец, Эмпедокл создал учение о темпераменте, о том, как психология различает темпераменты на чисто физиологической основе; и здесь он применил свою теорию стихий. Здесь результаты были также наивными. Согласно этой теории, самыми лучшими людьми являются те, у которых стихии смешаны в равных пропорциях и размещаются в них не очень редко и не очень плотно; те же, у которых стихии размещены достаточно редко, тупы и легко страдают, а те, у которых плотно,— импульсивны, начинают множество дел и редко их заканчивают; те, которые имеют хорошее соотношение стихий в руках, становятся хорошими ремесленниками, а те, у которых хорошее соотношение стихий в языке, становятся хорошими ораторами.
Значение Эмпедокла. В развитии философии Греции Эмпедокл занимает значимое место. Его достижениями были: 1) первая плюралистическая теория материи, соединившая изменчивость с постулатами элеатов; 2) отделение силы от материи; 3) теория восприятия. Кроме того, Эмпедокл, который имел темперамент скорее ученого естественника, чем метафизика, оставил целый ряд ценных идей в области биологии, химии, психофизиологии. Воздействие философа Эмпедокла было менее ощутимо на фоне других аналогичных, но более выигрышных доктрин Анаксагора и особенно атомистов. Однако он оказал сильное влияние на сицилийскую лекарскую школу и на некоторых ученыхпифагорейцев.
Анаксагор
Современник Эмпедокла. Философские теории обоих мыслителей основывались на одних и тех же принципах.
Жизнь. Анаксагор родился около 500 г., умер, повидимому, в 428—427 гг. до н. э., был первым философом, который осел в Афинах. Он не был афинянином, по рождению происходил из Клазомен в Ионии. Уже взрослым он переехал в Афины, где в ту пору начинался золотой век философии, и, собственно, с этого момента и на много веков вперед Афины становятся столицей философии.
Анаксагор создал теорию, созвучную той, которую почти одновременно провозгласил Эмпедокл. Однако Анаксагор, в отличие от Эмпедокла, представлял собой совершенно иной тип человека: он был более трезвым и простым, без поэтического и политического флера, не пытался играть роль пророка. Анаксагор хотел быть только исследователем. Он по собственной воле жил достаточно убого, поскольку не ценил других благ, кроме разума.
В Афинах он дружил с наиболее известными деятелями Греции: с Периклом, Еврипидом, выдающимся трагиком, прославлявшим свободу духа и равенство, с Фидием — великим скульптором. Анаксагор оказал глубокое влияние на Перикла и опосредованно — на судьбу Греции. Их дружба и совместная деятельность с Периклом продолжалась в течение тридцати лет и завершилась трагически. В преддверии пелопоннесских войн враги Перикла, желая ему досадить, нанесли удар по его друзьям. Анаксагор, которого в этот период не было в Афинах, заочно был осужден и приговорен к смерти за свои астрономическирелигиозные взгляды. Это было не единственное осуждение философа в Греции, которое имело политическую подкладку. Умер Анаксагор в Лампсаке.
Предшественники. Философия Анаксагора имела тех же предшественников, что и философия Эмпедокла: с одной стороны — ионийских натурфилософов, и особенно Гераклита, с другой — элеатов. Из элеатов на него оказал влияние не только Парменид, но и Зенон, под воздействием которого он принял бесконечную делимость материи.
Взгляды. 1. Теория материи. Тезис Парменвда — «то, что есть, не может перестать быть» — был для Анаксагора истиной, так же как и для Эмпедокла. И способ согласования этой позиции с фактом изменчивости вещей был тем же: элементы мира неизменны, но, соединяясь и разъединяясь друг с другом, они создают различные системы. «На возникновение и гибель не надо обращать внимания, поскольку ничто не возникает и ничто не пропадает, но существует лишь смешивание и разделение вещей, которые есть. Лучше было бы называть возникновение перемешиванием, а уничтожение — разделением».
В то же время, в понимании неизменных элементов Анаксагор отходит от Эмпедокла. Он считает, что ни одно качество не может возникнуть из комбинации иных качеств. «Как же,— говорил он,— может возникнуть волос из того, что не является волосом, а мясо — из того, что не является мясом?» Он провозглашал неизменность не только определенных начал, но и любых качеств. По Эмпедоклу, реальность имела четыре неизменных элемента, а согласно Анаксагору, она имела их столько, сколько существует отдельных качеств. Эти неисчислимые элементы Анаксагор называл «зародышами» или «вещами», которые Аристотель назовет позднее «гомеомериями» (т. е. телами, состоящими из однородных частей).
Теория природы Анаксагора была насквозь качественной. Все то, что существует, состоит из разнообразных «зародышей». Если, съедая хлеб, мы поддерживаем свой организм, то это означает, что мы поддерживаем свои мускулы, кровь, мясо, кости, следовательно, в хлебе должны быть мускулы, кровь, кости и мясо; хлеб делают из злаковых растений, следовательно, все эти элементы должны быть в растении, растения потребляются стихиями, землей, водой, солнцем, ветром, значит, все эти элементы должны содержаться в стихиях. Следовательно, стихии, которые Эмпедокл считал простыми, так же сложны, как и все другие вещи. Все в таком случае сложно: «в каждой вещи есть часть любой другой», «во всем есть часть всего», «все вещи одинаковы». Сложны также и наименьшие части материи: в наименьшем «находятся разнообразные тела и зародыши любых вещей вместе с любого рода формами, цветами и запахами». И не существует границы делимости. «Среди того, что мало, нет наименьшего, но только всегда малое». Этот взгляд Анаксагора, инфинитный, касающийся бесконечности в природе, был подготовлен учением Зенона о бесконечной делимости; но Анаксагор признавал также бесконечность и в сфере качества и поэтому создал достаточно простой образ материи, который был прообразом системы Лейбница, появившейся на две тысячи лет позже, где каждая часть мира отражает весь мир.
Если же в каждой вещи всегда содержатся все элементы мира, то как мы можем отличить одну вещь от другой и по какому закону называем их различными именами (названиями)? Еще в античности Анаксагора обвиняли в том, что в соответствии с его теорией камень, ударившийся о камень, должен сочиться кровью, а сломанное растение— выделять молоко. Но Анаксагор понимал это следующим образом: в каждой вещи есть все элементы, но не везде в одинаковой пропорции. Мы же постигаем только те элементы, которые в вещи преобладают; в соответствии с ними мы эту вещь и называем; другие элементы также заключены в вещах, но их нельзя заметить, так же как мы не слышим тихого голоса среди криков толпы и не видим капли вина в бочке воды. За бесконечной разнородностью и делимостью элементов наши чувства уследить не могут, поскольку есть граница восприятия, за пределы которой они не проникают. В соответствии со своей картиной мира Анаксагор пришел к теории того явления, которое в психологии новейшего времени было названо «порогом сознания».
Наши чувства в любом случае достаточно слабы, но, несмотря на это, они верны; чувственно воспринимаемые качества, как сейчас говорят, носят объективный характер; мир таков, каким мы его воспринимаем. Философия Анаксагора, хотя и выросла из суждений элеатов, однако сохранила уважение к чувственному знанию.
2 Теория духа. Анаксагор, подобно Эмпедоклу, отделил силу от материи. Здесь сказалось влияние Парменида: материя по своей природе неподвижна, а движение она может получить только извне. Откуда она его получила? Анаксагор представил это себе следующим образом: какойто импульс вызвал вихрь в материи. Этот вихрь, расширяясь механически, вовлек в движение всю материю. Но откуда исходит первый импульс? На это Анаксагор дал также свой ответ: это сделал дух (нус). Анаксагор отбросил мысль о том, что начало событий могло бы быть делом случая или непонятой необходимости; против этого свидетельствовали гармония, существующая в природе, и разумное строение природы. Разумный импульс могла дать не механическая, а лишь духовная сила. Этот взгляд заставил Анаксагора допустить, что движение мира есть дело Духа.
На разумность природы, на ее подобие тому, что нам известно собственно о духе, греки обращали внимание издавна, и об этом говорил еще Гераклит. Но Анаксагор в связи со своим новым подходом высказал мысль о том, что дух находится вне и над природой, и он должен быть вне ее, чтобы привести в движение природу. Эта концепция чегото, стоящего вне природы и в ней проявляющегося, была оригинальной у Анаксагора и была известна его современникам. Никто до него не создал понятия бытия, существующего вне природного мира; даже боги у греков были жителями Земли и частью природы.
Анаксагор всесторонне не разрабатывал концепцию духа, но характеризовал его постоянно, поскольку это было необходимо для объяснения движения и гармонии в природе. В каждом отдельном случае его понимание духа значительно отличалось от более поздних представлений. Он понимал дух материально, как материю, но только такую, которая наиболее тонка и не смешана с другими видами материи. Это соответствовало понятию души, которое было широко распространено среди греков в то время. Следовательно, в действительности он его понимал не как нечто особое; дух не должен быть чемто особенным для греков, поскольку — как до Анаксагора, так и после него — они верили, что существуют души животных, души небесных тел и даже душа мира. Анаксагор, который своим понятием духа привел в движение мир, связал духовные характеристики с особенностями безличных сил. Действие духа он ограничил приведением в движение мира, а когда мир пришел в движение, дух перестал действовать. И у Анаксагора нет, в связи с теорией духа, и речи ни о внеприродном действии, ни даже о целенаправленном формировании мира.
3. Теория восприятия. В целом, в философии Анаксагора, в противовес философии Эмпедокла, много внимания уделялось практическим вопросам. Высказывались интересные взгляды о частных вопросах естествознания, но были и ложные наблюдения и обобщения. В определенной связи с его общей теорией был и взгляд на природу восприятия. Вслед за Эмпедоклом, который был основоположником этой теории, все греческие философы занимались проблемой восприятия. Принцип, принятый Анаксагором, был, в конечном счете, противоположен тому, который принимал Эмпедокл: мы воспринимаем не то, что похоже на нас, но то, что нам противоположно. Анаксагор опирался на обобщение определенных наблюдений, ибо то, «что является таким же холодным и одинаково теплым, как мы, не греет нас и не охлаждает, когда до него дотрагиваешься». Дальнейшее обобщение этих наблюдений привело к разработке принципа относительности восприятия.
Кроме того, Анаксагор оперировал понятием «порога сознания», как это было выяснено выше. Это было следствием его системы. Он знал, что порог различен для различных видов животных и людей и различных органов; заметил зависимость восприятия от строения чувственных органов, которые он всетаки понимал наивно (животные, имеющие большие и чистые глаза, видят лучше и на большем расстоянии, чем те, которые имеют маленькие глаза, поскольку они видят меньшие предметы и на более близком расстоянии). Зная факт чувственной окрашенности восприятия, Анаксагор думал, что любые восприятия являются реакциями на противодействие, связанное с болью, которую мы ощущаем в любом случае, когда есть большая интенсивность восприятия: «блестящие цвета и сверхмерный звук вызывают боль, настолько сильную, что мы не можем ее выдержать достаточно длительное время».
Значение Анаксагора. Он ввел в философию, вопервых, теорию духа, который находится вне мира и приводит его в движение; вовторых, теорию природы, которая была понята в своем качественном и инфинитном многообразии. Требует внимания и его теория восприятия.
В выразительном противостоянии Эмпедоклу Анаксагор занижал, как бы мы сегодня сказали, позицию метафизика, а не физика: его теория духа была смелым метафизическим предположением, не способным, однако, объяснять частные явления. То же можно сказать и о его теории материи, которая была смелой метафизической попыткой объяснения природы вещей, но не давала оснований для их научного исследования, а его вера в истинность чувств обессмертила попытки греков найти единство среди разнородных и изменчивых явлений.
Влияние Анаксагора и оппозиция против него. У Анаксагора были ученики, среди которых выделялся Архелай, у которого училось следующее поколение афинских философов — многие софисты и, как говорят, Сократ. Из теорий Анаксагора наибольшее влияние оказала теория духа, поскольку ее с различными модификациями восприняли Платон и Аристотель, и благодаря им она получила впоследствии широкое распространение. Платон и Аристотель были восхищены тем, что Анаксагор для объяснения мира привлекал духовные силы, но обвиняли его в том, что он не смог воплотить свои идеи, поскольку не пришел к финалистическому объяснению мира, а остановился на механистическом его понимании. Существенно, что Анаксагор не создал ни теологического образа реальности, ни монотеистической теологии, однако своим пониманием внеземного духа подготовил трактовки более поздних телеологов и теологов. Его теория материи, в конечном счете, не встретила сочувственного отклика. Демокрит ей противопоставил противоположную количественную и финитистскую теорию. Собственно инфинитизм Анаксагора не получил в Греции большого признания. Аналогичные концепции появились лишь в философии Нового времени.
Демокрит и атомисты
Последним и наиболее совершенным творением, которое дала постоянно развивавшаяся древнегреческая философия природы, был атомизм. В античности он был основным проявлением материалистического взгляда на мир. Его основы были заложены в середине V в. Левкиппом, а свое развитие и завершение атомизм получил только в следующем за Демокритом поколении, уже на пороге IV в.
Творцы атомизма. Теория атомизма возникла благодаря двум философам, взгляды которых разделить достаточно трудно. Демокрит был учеником Левкиппа, однако громадная фигура ученика заслонила собой фигуру учителя и создателя системы. Принципиальная структура и основные понятия и положения были разработаны, как нам представляется, Левкиппом. Демокрит же развил теорию и связал ее с опытом. Левкипп жил в одно время с Эмпедоклом и Анаксагором; изначальный атомизм ставил явления на один уровень с теориями. Его взгляды были более архаичны, нежели теория, сформулированная Демокритом. Деятельность Демокрита выпала на период софистики и афинского гуманизма. Он мог заинтересоваться другими проблемами, и его система могла бы сравниться с классическими системами Греции. Идеи атомистов дошли до нас исключительно в его формулировках.
Демокрит из Абдеры жил приблизительно в 460—360 гг. до н. э. в Абдере и учился у Левкиппа. После учебы он расширял круг своих знаний в длительных путешествиях. Тихую, науке отданную жизнь он провел на родине, вдали от бурной общественной жизни, которую вели в Афинах его современники философысофисты. Однажды Демокрит также побывал в Афинах, но не добился признания. О его характере в древности ходили разноречивые слухи, его называли «смеющимся философом». Он был выдающимся ученым во многих отраслях знаний. Во времена Тиберия 60 работ Демокрита были изданы Трасиллом, в 15 тетралогиях. Все эти работы погибли. Среди них были труды по этике, теории Вселенной, трактаты о планетах, о природе, о сущности человека, о душе, о форме, о цвете, логический трактат, или канон, работы по математике, астрономии, географии, статьи о ритме и гармонии, о поэзии, грамматике, календарях, технике, медицине, агрономии, воспитании и военной стратегии. Некоторые из этих тем были разработаны Демокритом впервые. Во времена Демокрита еще не произошло выделение из философии отдельных наук, и он успешно занимался многими разделами научного знания. С точки зрения философии, наиболее важными из его работ были, как нам кажется, следующие: «Великий диакосмос», «Малый диакосмос» и «О логике, или Мерило». Даже из этого перечня видно, что он был выдающимся ученым, мыслящим конкретно и пластично. Во всех случаях обращения к предмету исследования он предлагал наиболее простую и наиболее естественную теорию.
Предшественники Демокрита. Развитая Демокритом теория атомизма имела лишь одного предшественника — Левкиппа. О жизни и работах этого философа отсутствуют какиелибо данные. Их не хватало уже в античности, и еще тогда появились подозрения, что это мифическая фигура. Где он родился, неизвестно, в то же время известно, что жил в Абдере и управлял там школой. Его взгляды, как и взгляды Эмпедокла и Анаксагора, выходили из соединения древнеионийской философии природы с учением элеатов. Вполне правдоподобно, что он выступил на философском поприще первым и повел за собой Эмпедокла и Анаксагора.
Демокрит принципиально опирался на Левкиппа, но в то же время учитывал все те точки зрения, которые пользовались влиянием в философии его времени. Так, в его взглядах проявляется реакция на релятивизм софиста Протагора, с которым он встречался в Абдере. Между ним и пифагорейцами должен был произойти обмен мнениями по поводу математической трактовки природы. Есть даже предположения, что он заимствовал нечто из мудрости Востока, с которой был хорошо знаком благодаря своим путешествиям.
Взгляды. 1. Атомистическая теория материи. Атомисты исходили из учения Парменида о неизменности бытия, но пришли к иным результатам. Они не считали возможным, чтобы теории о строении бытия находились в противоречии с наблюдаемыми явлениями. К элеатскому постулату противоречивости они добавили второй постулат, имеющий принципиальное значение для науки: с оответствие результатам опыта. Тем самым, как говорил Аристотель, они сделали возможной физику, заложили основы для науки, понимаемой как теория, объясненная через принципы и подтвержденная опытом. Эта методическая установка привела их к следующему выводу: материя состоит из атомов. Атомы в их системе взглядов соответствовали стихиям Эмпедокла и зародышам в соответствующей теории Анаксагора. Как указывает сам греческий термин, атомы — неделимые частицы, которые, по мнению элеатов, неизменны; они перемещаются в пространстве, создавая всякий раз изменяющийся, новый облик мира. Легенда повествует о том, что на идею атомистического строения материи Левкиппа натолкнуло наблюдение пылинок, играющих в луче света.
Античная теория атомов состояла из четырех принципиальных тезисов:
1) вся природа состоит только из множества атомов или неделимых частиц. Из них же состоят все имеющиеся в природе тела;
2) атомы обладают исключительно количественными характеристиками и не имеют качественных. Параметры, по которым атомы отличаются друг от друга, трояки: форма, порядок и положение. Аристотель проиллюстрировал это, сопоставляя начертание букв алфавита. Вот эти немногие, но исключительно геометрические характеристики атомов и объясняют все особенности сложных тел;
3) наиболее распространенной характеристикой атомов является движение. Оно так же вечно, как и сами атомы, ему не присущ какойто внешний фактор. Движение основывается только на изменении места в пространстве. Существует единый вид изменений, которому подчиняются атомы;
4) атомы пребывают и перемещаются в пустоте. Пустота существует вопреки старым представлениям, в частности, элеатов, которые отрицали ее как небытие. Она существует, поскольку необходима для объяснения явлений, например, явления движения. Как бы могли двигаться атомы, если бы не было пустого места, где бы они могли двигаться; она объясняет также увеличение и уменьшение предметов, а также различную форму опор, на которые предметы опираются. С этой точки зрения, существование пустоты было так же истинно, как и существование атомов. Как считал Демокрит, «На самом деле существуют только атомы и пустота». Он называл атомы бытием, а пустоту небытием, высказав парадоксальную мысль: «Бытие не более существует, чем небытие». Это был важный пункт в теории атомистов. Признавая пустоту, они трактовали материю как прерывистую.
Атомисты отошли от воззрений элеатов, для которых природа была однородна, неподвижна и непрерывна. Сторонники Демокрита видели природу разнородной, находящейся в непрерывном движении и прерывистой. Однако их взгляды отличались и от близких им взглядов Эмпедокла и Анаксагора. Существенное различие состояло в том, что по мнению этих философов элементы природы между собой качественно различаются, в то время как у атомистов это отличие выражалось лишь количественно. У атомистов атом отличается от атома только математическими, геометрическими характеристиками, качественные отношения, наблюдаемые в природе, они свели к количественным. Их привлекало то обстоятельство, что количественные отношения казались более простыми и понятными, но даже в том случае, когда они не были простыми, их всетаки можно было просчитать и установить их несомненное значение, исходя из положений научной теории.
Второе важное отличие атомистов от Анаксагора состояло в том, что Анаксагор считал материю делимой до бесконечности, атомисты же полагали, что делить можно только пустоту, а материя состоит из неделимых элементов.
Между тем атомистическая теория Демокрита не очень существенно отличается от современных теорий. Отличие основывается лишь на том, что Демокрит усматривал в природе неограниченное количество видов атомов, тогда как более поздняя теория сокращает их число до нескольких десятков. Демокрит не делил атомы на группы, хотя он говорил о «двойных атомах», и его атом выполнял те же функции, которые в современной теории выполняют частицы. Не зная законов тяготения, Демокрит механически понимал связи между атомами: его атомы держались друг за друга различными крючочками, дырочками, усиками. Для него атомы являлись реальным бытием и объектом истинного знания, в то время как более поздняя теория трактует их только гипотетически.
2. Субъективистская теория восприятия. Теорию атомов Демокрит дополнил теорией критической природы: если только атомы обладают математическими качествами и не обладают в то же время чувственновоспринимаемыми характеристиками, то «на самом деле существуют только атомы и пустота, а сладость и горечь, тепло и цвет являются субъективными, поскольку только в нашем воображении представляется, что существуют ощущаемые характеристики, однако и они в то же время не существуют, а существуют только атомы и пустота». Демокрит еще не использовал термин «субъективный» и, желая подчеркнуть, что какието характеристики не присущи самой природе вещи, называл их «условными». Чувственные характеристики были для него субъективными, имели определенные основания в строении атомов. Например, белые предметы состояли из гладких атомов, а черные — из шероховатых и неровных.
Теория субъективных чувственных качеств была разработана ранними греческими философами в то время, когда они отличали бытие от явлений и сомневались в истинности восприятий. В частности, это относится к ранним элеатам, которые утверждали кажимость чувственных данных. Во всяком случае, никто до Демокрита не подумал, что восприятия могут носить субъективный характер. Напротив, все мыслители до него стояли на реалистической позиции, утверждали, что нельзя думать о том и наблюдать то, чего не существует. Результатом такой позиции мог стать только релятивизм: поскольку люди воспринимают реальность различными способами, постольку восприятия являются относительными, а поскольку воспринимается то, что существует, то и само бытие является относительным. Эти следствия по сути продемонстрировал софист Протагор. Демокрит же, не желая соглашаться с ним, искал другой выход. Единственный выход заключался в том, чтобы не придавать всем восприятиям объективного характера. Демокрит пошел этим путем. Восприятия перестали для него быть образом реальности, а оставались лишь состояниями разума. Это был существенный момент в развитии философии: не только элеатыдиалектики, но и эмпирически мыслящие атомисты понимали реальность такой, какой она дается нам в чувствах.
У Демокрита теория субъективных чувственных качеств была сразу сформулирована в окончательной форме и немного отличалась от аналогичных более поздних теорий. Восприятие, которое не приносит пользы для познания реальности, необходимо заменить иной познающей силой. Для этого подходил разум. Демокрит отличал два рода знания: «истинное» и «темное». Истинное знание, по его мнению, постигается разумом, а к «темному» знанию принадлежит все то знание, которое поставляют нам зрение, слух, обоняние, вкус — все чувства. Свидетельства чувств он не отбрасывал полностью, как это делали элеаты, но подчеркивал их неясность, субъективность их характеристик и те границы, которые они переступить не в состоянии. И только разум не имеет границ; когда мы чтолибо не можем чувственно воспринять, например, поскольку оно достаточно мало, мы должны в таком случае полностью довериться разуму, который «обладает большей чувствительностью».
В философии Демокрита возникла особая ситуация: провозглашался лозунг опыта, но критиковалось чувственное знание и шло обращение к разуму. Это происходило потому, что чувственный опыт не считался побуждающим к исследованию и подтверждающим исследование, но он и не управлял исследованием. Его атомы не были объектом опыта, но они объясняли опыт. Эмпиризм в то время связывался с рационализмом и был прототипом той связи, к которой в ходе дальнейшего развития философия неоднократно обращалась, получая наиболее существенные результаты.
3. Программа причинной науки. Атомисты пытались объяснить наблюдаемые явления с точки зрения их побудительных причин. Единственный сохранившийся фрагмент Левкиппа гласит: «Ничего не происходит без причины, но все с какимто смыслом и необходимостью». Демокрит говорил, что отдал бы персидское царство за причинно объясняющую явления науку. Атомисты трактовали причины как материальные и механические (например, причины астрономических явлений, движения Солнца, Луны, планет, которые обнаруживались ими в силе ветра, который наполняет Вселенную).
Между тем, еще в древности существовала идея о том, что мир лишен случайности. Эта идея восходит к сторонникам финализма. Атомисты, в сущности, стремились не обращаться к целям, а явления объясняли лишь их причинами. Приведенные ими примеры говорят о том, что мир построен целенаправленно: целенаправлен дождь, который Позволяет растениям расти, целенаправленны виды животных. Но атомисты смогли эти примеры целеполагания объяснить с точки зрения причинной обусловленности явлений. Зевс дает дождь не потому, чтобы дать растениям вырасти, а «по необходимости», чтобы Земля охладилась, охлаждаясь, превратилась в воду, и вода должна выпасть вновь в виде дождя; рост растений не является целью, а лишь побочным результатом этих событий. Подобным же образом дело обстоит и с живыми существами. Живые существа приняли форму, которой требует необходимость их развития, в силу же своей пригодности к жизни они кажутся целенаправленно созданными. Иллюзия возникает лишь потому, что только приспособленные к жизни особи сохранились, все же остальные погибли.
Атомисты отрицали существование некой разумной силы, которая целенаправленно управляет миром; разум они считали совершенной, но исключительно человеческой силой, которая служит познанию и не является силой космоса. Кроме того, они ограничили себя: искали непосредственные причины, но не задавали вопроса о первопричине. Вопрос Анаксагора о том, кто же придал изначально движение материи, они не ставили вообще.
С точки зрения метафизики, это было недостатком их системы, но этот недостаток сближает их с теми течениями, которые существуют в современной науке.
С заслуживающей уважения последовательностью и в соответствии со своей причинной программой трактовал явления Демокрит. Небо он понимал так же, как и землю. Он не признавал различий между земной и небесной природой, между земной сферой и звездными сферами, различий, которые играли большую роль до Демокрита и после него и были настолько усилены Аристотелем, что потребовалось двадцать веков, чтобы от них освободиться. Вместе с тем Демокрит предвосхитил мысль о непривилегированном положении Земли, мысль, которая с давних времен овладевала разумом. Он допустил, что Земля не является единственной планетой, на которой есть жизнь; возможно, что только некоторые планеты не имеют для нее условий, в частности, воды. Демокрит считал, что миров бесконечное множество и что одни из них развиваются, а другие находятся в состоянии увядания. Единообразие трактовки всех явлений Демокрит проводил еще дальше —душу он трактовал так же, как и тело. Психические явления объяснялись так же, как и телесные,— как состояния и движения атомов. Душа состоит из атомов, отличающихся от атомов, из которых состоит тело, только тем, что они очень мелки, правильны по форме и подвижны. В конечном счете это те же атомы, из которых состоит огонь. Посредством дыхания атомы души обновляются. Сон и летаргия есть результат частичного, а смерть — полного исчезновения атомов души. Ощущение представляет собой проникновение атомов внешнего мира в органы чувств: звук — это уплотненный воздух, проникающий в ухо; зрительные образы — это части предметов, являющиеся их подобиями, которые отделяются от предметов и достигают внутренности глаза. В концепции «ощущении посредством подобия» («эйдоля»), отделяющихся от наблюдаемого предмета и внедряющихся в ощущающий орган, Демокрит усовершенствовал теорию ощущений через «выделения», которую обосновал Эмпедокл.
Демокрит создал целостную теорию природы благодаря тому, что все без исключения явления трактовал как материальные, именно поэтому он был назван «отцом материализма».
Он несомненно был материалистом, но первым ли? Ранее жившие философы, не исключая тех, которые верили в переселение душ после смерти, считали душу телесной, той же природы, что и воздух, что и огонь. Даже Анаксагор не мог представить себе свой внемировой дух иначе, чем материальным. С точки зрения философии, дух и тело отличались друг от друга в Греции, но вместе с тем это было различие двух родов материи. Демокрит не был здесь новатором, он лишь продолжил существующие традиции.
Ранняя философия всю без исключения реальность трактовала как материальную, но, однако, материю понимала одухотворенной. Ранняя философия не умела объяснить мир как исключительно материальное творение, это смог сделать только Демокрит. Этим и определяется его место в истории материализма.
4. Этика. Демокрит вышел далеко за пределы тех границ, которых придерживались философы его времени. Он занимался не только изучением природы, но и систематично исследовал проблемы моральных и эстетических ценностей. Его труды по эстетике погибли, однако фрагментов из работ по этике сохранилось вполне достаточно для того, чтобы реконструировать его взгляды, а они важны как выражение этических взглядов целой греческой эпохи, которая, занимаясь исследованиями природы, уделяла недостаточно внимания сугубо человеческим делам. Семь мудрецов открывали этот период греческой этики, а Демокрит же его завершал. Мудрецы формулировали правила и давали примеры житейской мудрости, а Демокрит, однако, выделил исключительно моральные проблемы, именно: он отделил моральное действие от тех действий, которые совершаются по принуждению, под давлением иных людей или чтобы уподобиться иным людям. Он говорил: «Не из боязни, а по обязанности необходимо избегать ошибок». «Моральный поступок основывается лишь на непричинении зла, даже само желание обмануть является неморальным».
Сущностью этой этики было следующее: наивысшим благом является удовольствие, а средством его поиска — разум. Удовольствие — это состояние гармонии, тишины, спокойствия духа. Оно достигается при помощи меры, поскольку даже роскошь, если она чрезмерна, пре. вращается в свою противоположность. В результате наиболее приятные вещи становятся наименее приятными. Отсутствие, как и чрезмерность, возбуждают душу, нарушая спокойствие духа.
Руководителем поступка должен быть разум, который обязан владеть желаниями. Как в познании, так и в деятельности Демокрит противопоставлял чувства и разум. В противовес краткой роскоши чувств «роскошь разума содержит в себе нечто вечное». Этика Демокрита была эвдемонинеской и интеллектуалистической. Так же, как его теории познания и природы, она была созданием разума, который видел вещи трезво, ясно и пластично.
Роль атомистов в философии, прежде всего, состояла в том, что: 1) была создана рациональноэмпирическая программа исключительно в рамках теории причинности; 2) создана теория атомов, простая, объясняющая огромное количество явлений и имеющая неоспоримые преимущества перед другими теориями материи; 3) сформулирована теория субъективности чувственных качеств, и, наконец, 4) создана наиболее полная во всей античности система материалистической философии.
Влияние Демокрита. Атомизм был наиболее совершенной теорией, которая возникла на первом этапе развития греческой мысли. Демокрит же был великим и всесторонним ученым; славу которого приглушило стечение обстоятельств: гибель его работ, и невнимание со стороны последующих поколений, и появление огромных фигур Платона и Аристотеля. Можно допустить, что Демокрит, с его трезвым взглядом на мир и просвещенным материализмом, был выразителем взглядов греческой интеллигенции того времени. Но достаточно скоро, еще при его жизни, прежде всего среди философов произошел отход от способа мышления Демокрита и поворот в направлении финализма и идеализма. Из тех, кто в свое время занял эту новую позицию, многие встали в оппозицию Демокриту по проблеме природы вещей. Платон промолчал о своем противникематериалисте, хотя и знал его работы; в своих произведениях он его ни разу не упомянул.
Однако даже в период наиболее широкого распространения идеализма Демокрит имел своих учениковсторонников, благодаря которым его взгляды дошли до эпохи эллинизма, когда они вновь получили широкое распространение. Одна ветвь демокритиков развивала естественнонаучные и этические элементы учения Демокрита. Эта ветвь через Навсифана привела к Эпикуру, в школе которого философия Демокрита возродилась. Вторая ветвь, в свою очередь, развивала те критические мотивы, которые содержались в его философии, и совершенно не случайно придала им, вопреки намерениям учителя, скептическую окраску. Эта вторая ветвь привела к Пиррону и школе скептиков. Генеалогия выстраивалась в античности следующим образом: Демокрит, его ученик Несса, Метродор из Хиоса, Диоген из Смирны, Анаксарх и, наконец, его ученик Пиррон. Из трех новых школ, которые возникли в эллинскую эпоху, две — эпикурейская и пирронская обязаны своим происхождением Демокриту. Цицерон, который знал работы Демокрита, считал его великим философом наравне с Платоном. Эта оценка изменилась лишь на закате античности, в период роста религиозного сознания во времена Цезарей. В то время в философских кругах среди неопифагорейцев и неоплатоников бытовало мнение о том, что истинная греческая философия была исключительно идеалистической и дала лишь трех великих мыслителей: Пифагора, Платона и Аристотеля. Такое понимание из поздней античности перешло в средневековье и христианскую философию. Нет ничего удивительного в том, что произведения Демокрита, осуждаемые и подвергавшиеся отрицанию, погибли. И если они оказали влияние впоследствии, то только через труды верных его памяти эпикурейцев.
Пифагорейцы
В то время, как одни греческие философы — от Фалеса до Демокрита — жили и работали в Ионии, другие обосновались в западных ионийских колониях, в Италии. Из этих «италийских» философов наиболее видную группу составляли пифагорейцы. Приблизительно в середине VI в. Пифагор основал этическирелигиозный союз, который стал центром научных исследований. В течение нескольких веков пифагорейцы были пионерами математических и естественнонаучных исследований. Связь религиозной мистики с точными научными исследованиями была особенностью союза. С одной стороны — религиозная, а с другой — математическая ориентация придала пифагорейской философии особую краску.
Пифагор жил в VI в. до н. э. (570—497 гг.). Как и другие философы VI в., он родился в восточных ионийских колониях на острове Самос. Когда ему было около 40 лет, покинул Ионию, которая в это время начала войну с персами, и после длительного путешествия осел в колониях Великой Греции, где обнаружил хорошие условия для интеллектуальной деятельности. Там он начал свою реформаторскую работу: в Кротоне основал союз, который получил название пифагорейского. Этот союз пережил своего творца, и достаточно трудно отделить заслуги основателя союза от заслуг его более поздних членов. Ведь Пифагор ни одной работы после себя не оставил, а те произведения, которые в последующие столетия распространялись в Греции под его именем, были апокрифами. Более поздние пифагорейцы часто собственные идеи приписывали основателю союза для того, чтобы воспользоваться его авторитетом и дать, как это было принято в Греции, образцы вечной мудрости. Таким образом была создана мифическая личность Пифагора как творца того, что было результатом работы поколений. Его имя было так окутано легендой, что еще в античности было очень трудно отделить ее от истины. Уже Аристотель не отделял взглядов основателя союза от взглядов его учеников и говорил только о «пифагорейцах» вообще.
Сам Пифагор действительно стимулировал развитие религиозных, этических и политических идей, которых придерживался пифагорейский союз. Менее достоверно то, что он был инициатором научных идей пифагореизма; как бы то ни было, он не создал целостного пифагорейского учения, которое принадлежит более позднему этапу в развитии культуры мышления и является результатом деятельности многих неординарных личностей.
Пифагорейский союз хотя и принимал деятельное участие в политической борьбе в Греции, не был политическим союзом в полном смысле этого слова; был в большей степени этическим и моральный союз. Он присоединился к аристократической партии, надеясь при помощи аристократии реализовать свои строгие и консервативные моральные лозунги. Лозунги были дорическими, и уже в древности осознавалось различие между суровым дорическим стилем мышления и жизни, который Пифагор вводил в Великой, Греции, и ионическим стилем, преобладавшим в восточных колониях. Его судьбу решила связь с политическими движениями, для которых были характерны грубость поведения и глубина падения, которые были определяющими для политических организаций того времени. После 440 г. политический союз пифагорейцев перестал существовать.
В конечном счете пифагорейский союз преследовал не только этические, но и религиозные цели. Собственно говоря, в основе союза лежали религиозные верования, к которым пифагорейцы добавили свои этические предписания. В то время в Греции под влиянием Востока и Тракии стали создаваться религиозные союзы, в основе которых лежали тайные науки и мистерии, а также попытки известных магов предоставить душам возможность общаться с Богом. Мистерии Аполлона происходили в Дельфах, мистерии, посвященные подземным богам,— в Элее. Певец Орфей помогал тем, кто устраивал мистерии, под его началом существовал союз орфиков. Целью мистерий было общение с божеством. Это были чистейшей воды религиозные явления, охватившие Грецию. Пифагор, посвященный в Аполлонийские и Орфические таинства, создал религиозный союз для их культивирования. Он ввел в союзе не только поклонение богам, но и следование определенным правилам жизни, так что из изначально религиозного союз стал этическим союзом. Желая реализовать свои идеи, Пифагор создал политический союз. В Ионии для этого не было соответствующих условий, поэтому свои начинания он перенес в Великую Грецию. Таким был генезис пифагорейской школы.
Этот союз, возможно, канул бы в небытие вместе со множеством греческих религиозных сект, если бы его члены не вторгались всякий раз в область философского знания, если бы одним из средств очищения души не считался научный труд. В то время как в других сектах для того, чтобы : высвободить душу из тела и соединить ее с божеством, использовали мистические средства, применяя музыку и танцы, которые приводили человека в состояние экзальтации, Пифагор делал упор на аскетической жизни и научных исследованиях. В V в. в союзе произошел раскол на «акусматиков» и «математиков». «Акусматики» желали придерживаться в союзе орфического духа и примыкали к его мистическим и сакральным направлениям; «математики», не нарушая связей и веры акусматиков, желали, однако, быть прежде всего людьми науки и в этой сфере деятельности служить союзу. У первых преобладала вера в мистические таинства, а у вторых — стремление к рациональному объяснению действительности. Последние, «математики», и превратили религиозный союз в научную школу. Из того, что сам Пифагор вряд ли бы мог обосновать, пифагорейская школа создала развитую научную систему и свои собственные философские воззрения.
Верования пифагорейцев, как и орфиков, касались души и метемпсихоза и по своему содержанию были далеки от ионийской философии. Они сводились к ряду положений: 1. Душа существует отдельно от тела (иными словами, пифагорейцы, как и все греки того времени, представляли себе душу наподобие тела). 2. Душа может присоединиться к любому телу. Как писал Аристотель: «В соответствии с пифагорейскими представлениями, каждая душа может войти в любое тело». Это верование было достаточно распространенным среди греков и находит свое выражение в признании «превращения» людей в животных. 3. Душа более устойчива, чем тело.
Она сохраняется даже тогда, когда тело гибнет, она более совершенна и обладает большими потенциями, чем тело. 4. Тело для души — тюрьма. Это верование орфиков и пифагорейцев возникло из их убежденности в совершенстве, разнообразии потенций и устойчивости души, придающей крепость тленному и легко уничтожимому телу. 5. Душа вселяется в тело в силу того, что она отягощена виной. Помещение в тело — знак упадка. Это была характерная для пифагорейцев, и не только для них, попытка объяснить, почему душа находится в вынужденной связи с телом. 6. Душа освободится от тела, если очистится, а очистится, когда ответит за свою вину. Наказанием для души является вселение в тело; она освободится, если пройдет через ряд тел. Другой способ очищения — кары пекла, которые признавались орфиками, но не находили поддержки у пифагорейцев. 7. Телесная жизнь человека имеет определенную цель — она служит освобождению души. Загробная жизнь, которая большинству греков представлялась смутным и бесцельным блужданием теней, получила в религиозных сектах пифагорейцев и орфиков объяснение. Из веры в переселение душ следовали этические предписания, например вегетарианство (дабы не съесть воплощенную духовную сущность) или даже непринятие присяги (дабы не нарушить те обязательства, которые были даны в предыдущих воплощениях). 8. Несчастья, которым является перевоплощение, можно избежать при помощи религиозной практики. Такой практикой была мистерия. Она служила для того, чтобы приблизить освобождение души или на какоето время освободить ее из тела. Мистерия в сектах пифагорейцев и орфиков считалась религиозной, но пифагорейцы не менее действенным считали аскетический, набожный и справедливый жизненный уклад — «пифагорейский стиль жизни».
Эта тайная наука о душе с религиозных высот Греции дошла через Пифагора до людей, которые занимались философией.
Ученыепифагорейцы. Имена пифагорейцев мало известны. Это объясняется тем, что стремление и желание личностного выделения, типичного для греков, сознательно подавлялось пифагорейцами. Известно, что одна часть союза — так называемые «математики» — специально посвящала себя науке. Можно принять за истину, что философские и научные успехи школы были достигнуты более поздними поколениями «математиков», а не являлись результатом труда ни Пифагора, ни Филолая, которого историки XIX в. считали ведущим пифагорейским ученым и который был, как нам кажется, не совсем самостоятельным мыслителем.
Научный расцвет пифагорейской школы пришелся на V— VI вв.— время так называемых «молодых пифагорейцев». Наиболее выдающимися учеными этого периода были Архит из Тарента и Тимей из Локра, которых Платон посещал в Италии. В следующем поколении Евдокс, Филолай и Эвршп в конце V в. принесли учение пифагорейцев в Грецию и основали союз в Фивах, а один из их учеников, Ксенофил, открыл школу в Афинах. В этот период пифагорейская школа вышла за италийские пределы и принимала участие в развитии науки Греции вместе со школами Анаксагора и Демокрита, а затем Платона и Аристотеля.
Научные взгляды. 1. Открытия в математике и акустике. Научные поиски, которые предпринимались в пифагорейском союзе, касались прежде всего математики. «Так называемые пифагорейцы первыми занялись математикой и двинули ее вперед»,— писал Аристотель. Они первыми начали научно осваивать ту область, которой до них занимались практические счетчики и геометры. Жрецы символически, а пифагорейцы вполне научно смогли найти путь между символикой и практикой. Они сделали из геометрии науку тогда, когда, как говорил аристотелик Эвдем, начали с разработки начал (принципов), а не с материальных предметов. В геометрии они открыли два наиболее элементарных положения: о сумме углов треугольника и теорему, носящую сегодня имя Пифагора, хотя она и не им самим была открыта. Они ставили перед собой конструктивные задачи, для решения которых возникли понятия «парабола», «эллипс», «гипербола». В арифметике они, собственно говоря, занимались классификацией чисел: различали четные и нечетные числа, являющиеся и не являющиеся квадратами, совершенные и несовершенные, выделяли иррациональные числа. Они создали начала математики, хотя их доказательства были достаточно примитивными; теорему о сумме углов треугольника выводили отдельно для равнобедренных, неравнобедренных и равносторонних треугольников, постоянно обобщая результаты. Чрезвычайно важно, что числа трактовались в связи с пространственными фигурами (отсюда до сегодняшнего дня сохранилось название «квадратных» чисел), собственно, при применении чисел к геометрии они выделили . иррациональные числа.
Пифагорейцы занимались также акустикой в связи с музыкой, которая, в соответствии с их верованиями, имела очищающую силу. И в этой области они совершили выдающиесяоткрытия: вопервых, открыли, что причиной звука является движение и, следовательно, что музы кальные звуки подчиняются математической закономерности. Гармонически звучащие интервалы соответствуют простым числовым соотношениям: половина струны дает октаву, а 2/3 — квинту исходного тона. В аккорде С с длиной струн 1, 2/3, 1/2 создается особая пропорция, которую назвали «гармонической». Загадочное явление, каким представляется гармония, получило следующее объяснение: что оно есть числовое отношение и устанавливается благодаря числу.
2. Число как напало бытия. Математические и акустические достижения свидетельствовали об эффективности общей философской концепции пифагорейцев. Мы всегда в ней встречаемся с числом как фактом, говорящим о характеристике вещи; видя, как благодаря им появляются пространственные фигуры, слыша, как с их помощью создаются гармонии звуков, настолько поверили в их универсальность, что на вопросы, с чего начинается мир и что является начальным фактором, они не отвечали ни «вода», ни «воздух», как это считали ионийцы, но отвечали: «число». «Появившаяся математика,— пишет Аристотель,— если принять во внимание, что ее начала являются началами любого бытия, поскольку в ней числа являются первичными по своей природе, в конечном счете, они считали, что видят в числах счетные подобия с тем, что есть, что будет, и эти подобия более многочисленны, чем в огне, земле, воде... считали числа первичными во всей природе, элементы чисел являются элементами бытия, небеса, в целом, есть гармония и число».
Эта парадоксальная теория была, в целом, естественной для пифагорейцев. Она когдато была разработана при помощи распространенной в Греции символики чисел, в соответствии с которой числам приписывали реальную силу. Кроме того, пифагорейская теория явилась результатом, вопервых, занятия математикой, поиска количественных характеристик, рассмотрения не столько вещей, сколько отношений между ними; вовторых, обобщения греческого и особенно пифагорейского опыта соединения арифметики и геометрии, трактовки чисел как пространственных величин: втретьих, явилась результатом открытия, что структура явлений, даже таких таинственных, как гармония, зависит от пропорции и числа.
Причем вполне правдоподобно, что ученыепифагорейцы не сформулировали своего вывода до конца V в., но в это время уже была известна теория атомистов. Атомисты действительно проторили путь пифагорейцам, утверждая, что в вещах реальными являются лишь их количественные характеристики. Из этого утверждения, усвоенного пифагорейцами, последние сделали вывод о том, что вещи не имеют иных характеристик, кроме геометрических; именно этот смысл они и вкладывали в слова «все есть число». Пифагорейцы трактовали число не как абстракцию, но понимали как пространственную величину, как реальную форму: в большей степени эта парадоксальность скрыта в их утверждении космического значения чисел. Как они объясняли это значение? Естественно, что в среде пифагорейцев существовали различные интерпретации. Аристотель, описывая их философию, путался в выражениях, называя числа то «элементами», то «причинами», то «образцами» вещей. В любом случае пифагорейцы понимали число как реальную силу в природе. В понимании греков того времени бытие объяснялось не только тем, что оно занимает пространство, но также и тем, что оно активно, деятельно. Вода Фалеса или воздух Анаксимена были не пассивной массой, а деятельным элементом, который оказывал влияние вовне вокруг себя. Также и числа пифагорейцев. С этой точки зрения, число пифагорейцев не выпадало из линии развития философии того времени, однако (в интерпретации более поздних пифагорейцев) оно вводило в нее новый мотив: впервые за сущностный элемент мира была принята не сама материя, а, говоря языком более поздних греков, ее форма.
3. Двойственность бытия. Ионийцы, которые признавали материальное начало мира, могли допустить, что его одного вполне достаточно; вместо этого пифагорейцы, признавая формальный принцип, должны были принять другое начало, ибо форма может существовать только в связи с тем, что сформировано. Допускалось, что в природе существуют два фактора: формирующий и сформированный, ограничивающий и ограниченный. «Природа и Вселенная, все, что в них заключено, состоит из вещей ограничивающих и ограниченных». Фактором, который формирует и ограничивает, для пифагорейцев было число. «Без числа было бы все безгранично, неясно и непонятно»; все было бы беспредельным. Кроме беспредельного, которое у Анаксимандра само по себе создает природу, пифагорейцы принимали второй необходимый принцип: границу, число, т. е. они пришли к дуализму.
Дуализм требовал от них доискиваться противоречий в любых областях. Пифагорейцы составили даже список наиболее важных противоречий: прежде всего, ограниченное и беспредельное, четное и нечетное, единое и многое, направления вправо и влево, женское и мужское начала, движение и покой, прямая и кривая линии, свет и темнота, добро и зло, квадрат и продолговатая фигура, и т. д.
4. Числовые спекуляции. Свою философскую концепцию числа пифагорейцы развивали и применяли двумя отличными друг от друга способами: спекулятивно и в эмпирических научных исследованиях.
В первой области преобладала фантазия и символически истолкованные числа. «Собирали,— пишет Аристотель,— любые соответствия между числами и гармониями — с одной и характеристиками — с другой стороны, сравнивая, сопоставляли их. А там, где чеголибо не хватало, там соединяли их искусственно, чтобы вся их система была связана». Древнюю символику чисел пифагорейцы излагали систематически, создавая как бы схему все более сложных характеристик: 1 обозначает точку, 2 — линию, 3 — плоскую геометрическую фигуру, 4 — геометрическое тело, 5 — характеристики физических тел, в частности, цвет, 6 — жизнь, 7 — душу, 8 — любовь, 9 — справедливость, 10 — совершенство Вселенной.
Числовые спекуляции пифагорейцы вводили в науку о природе. Наиболее совершенным телом, которое имеет самое простое строение, является шар, поэтому они понимали мир как шар. Вокруг центра мира располагали целый ряд сфер — как концентрические шары, к которым прикреплены небесные тела. Поскольку они считали число 10 наиболее совершенным, а знали лишь пять планет, небо устойчивых звезд, Солнце, Землю, Луну — всего девять сфер — и постулировали существование еще одной неизвестной планеты и сферы.
Как бы то ни было, склонность к спекуляциям такого рода была характерна для пифагорейцев и в последующих поколениях, однако теперь уже под влиянием Платона. Их подлинно оригинальный способ мышления выражался между тем в эмпирически строго научных исследованиях природы.
5. Астрономические открытия и новая картина мира. Естественнонаучные интересы пифагорейцев концентрировались, прежде всего, вокруг великих законов строения космоса. Сначала они сосредоточились на поисках формы Земли. Еще до пифагорейцев, чтобы объяснить, почему звезды на Востоке появляются раньше, чем в Греции, ученые допускали, что Земля имеет форму впадины. Восток лежит ближе к ее краю и поэтому он выше и ближе к звездам. Когда эта гипотеза не подтвердилась, пифагорейцы предложили прямо противоположное: Земля выпукла. Эта гипотеза, которая разрешила трудности, была достижением пифагорейцев в эпоху, более близкую к Платону. Признание шарообразности Земли было революционным открытием: было принято, что горизонт есть ошибка перспективы и что настоящая форма Земли естественным путем не может быть определена, а может быть постигнута только математической мыслью.
Другая идея того же поколения пифагорейцев порывала со старым допущением Демокрита о том, что Вселенная наполнена земной жизнью, воздухом. Пифагорейцы же утверждали, что воздух окружает только Землю, пространство Вселенной — пустота, заполненная эфиром. Звезды, перемещающиеся в пустоте, не могут быть приведены в движение давлением воздуха, заставляет же их двигаться сила, которая заключена в них самих. Пути звезд не зависят от внешних причин, не подвержены случайным изменениям; но они перемещаются благодаря своей внутренней силе и поэтому планеты не блуждают среди устойчивых звезд, как считалось ранее, а кружат по устойчивым постоянным путям. Это был взгляд, который на современников, как об этом можно судить по реакции Платона, произвел сильное впечатление: в бескрайних звездных сферах присутствуют порядок и регулярность.
Уверенность в регулярности движения планет, наряду с фактом различной высоты их вращения, привела пифагорейцев в дальнейшем к определению расстояний до планет и скоростей их движения. Решение проблемы было облегчено открытиями в акустике. Архит в своей «Гармонии» понимал звуки как движение, точнее — как колебание звучащего тела, и обнаружил, что высота тона находится в прямой зависимости от скорости движения и в обратной зависимости от длины тела. Пифагорейцы, начиная с Архита, полагали, что это открытие дает им в руки общее правило движения, которое распространяется не только на звучащие, но и на видимые тела. В соответствии с этим правилом они разрешали свои астрономические проблемы: скорость планет находится в обратном отношении к расстояниям до них. Пифагорейцы пришли к тому же мнению, что и Кеплер. Это подтвердило их идею о том, что Вселенная не есть дело случая, как считал Демокрит, но и в целом — математическая пропорция и гармония. Открытие пифагорейцев создавало новую картину природы.
Открытия пифагорейцев, между тем, следовали одно за другим. Осознав шарообразность Земли, пифагорейцы пришли к мысли, что Земля может вращаться вокруг своей оси и не менять свое центральное место во Вселенной. Они объясняли астрономические явления ее осевым вращением. Гипотеза о вращении Земли вокруг своей оси была известна, по Платону, в середине IV в. до н. э. Среди пифагорейцев, однако, преобладала другая гипотеза: они полагали, что Земля вращается вокруг идеального центра планетарной системы. Это и есть пифагорейская система. Неизвестно, кто первым предложил эту гипотезу, но мы знаем, что ее защищали многие пифагорейские ученые, такие как Филолай, Экфант, Гикет и близкий им платоник Гераклид из Понта. Они были убеждены, что движением Земли можно объяснить астрономические явления, что движение Солнца с востока на запад является образцовым и ему реально соответствует обратное движение Земли. Пифагорейцам не пришла в голову идея двойного движения Земли, однако, как видим, до учения Коперника было уже достаточно близко. Земля, по их представлениям, была шарообразной, как и звезды; она в их глазах утратила свое исключительное место (как и у Демокрита), которое занимала в древности, и стала звездой среди звезд. Это была новая картина мира, и пифагорейская мысль делала наиболее трудный шаг вперед в познании строения мира, поскольку с помощью доказательства пифагорейцы побеждали наиболее естественные и устойчивые человеческие представления.
6. Гармония мира. Связывая свое открытие закономерного строения Вселенной с акустическими открытиями, пифагорейцы подошли к особой теории, в которой соединялись воедино их спекуляции и научные исследования. Установив, что причиной звука является движение, они утверждали, что звездные сферы, которые вращаются вокруг центра мира, своим движением также вызывают звук. Этот звук имеет гармонический характер, поскольку расстояния между сферами составляют гармонические пропорции: в пространстве должна звучать «музыка сфер», симфония мира, которую мы не слышим только потому, что все звучит устойчиво и равномерно.
Этим утверждением пифагорейцы выражали свою уверенность в совершенной гармоничности мира. К такому выводу их привели собственные научные исследования и открытия. Аристотель отмечал, что «они видели в числах особенности и гармонические отношения, а поскольку числа, по их мнению, занимали первое место во всей природе, поэтому они принимали, что весь мир есть гармония и число». Проблема гармоничности мира была для них особенно деликатной, если принять во внимание дуализм их философии, который требовал постоянного поиска противоречий во всем. Однако, несмотря на противоречивость такой позиции, пифагорейцы считали, что мир устроен гармонично. И поэтому они называли его космосом или порядком (гармонией).
Значение. Пифагорейцы оставили о себе память во многих областях: вопервых, отделили религиозные верования о душе от вопроса о ее предназначении; верования не были их оригинальным творением, но, несмотря на это, они ввели их в философию. После пифагорейцев такие идеи, как вера в двойную природу человека, в самостоятельность и устойчивость души, в ее божественную природу, в ее греховность, в ее временную связь с телом и ее потребность в очищении, вошли в греческую философию. Другая область их деятельности лежала на противоположном конце — в научных исследованиях, положивших начало и ставших образцом строго научных исследований в Греции, которые привели ко многим астрономическим открытиям и, в итоге, к новой картине мира, описанной, прежде всего, математически. В первую очередь с этими исследованиями пифагорейцев были связаны известные метафизические концепции, а именно: теория числа, понятого как начало мира, и убеждение в гармо ничности мира.
Развитие пифагореизма происходило, как нам кажется, следующим образом: в первый, старопифагорейский, период, во времена Пифагора и его непосредственных последователей, в IV в. пифагореизм имел религиозный характер и был политическим течением. Во второй половине V в. и в IV в., во времена Архита и Евдокса, связь союза с религией ослабла и на первый план выдвинулись научные задачи пифагореизма. Этому в торому периоду пифагореизм обязан своим местом в истории науки и философии. Внутри периода удается также выделить еще две фазы: раннюю, когда преобладали эмпирические исследования, и позднюю, послеплатоновскую, когда в среде пифагорейцев возобладали спекулятивные построения. Третий, неопифагорейский, период на закате античной эры, главным образом в I в. до н. э. и в I в. н. э., выпал на время усиления религиозной жизни; в этот период возродились религиозные, аскетические и мистические доктрины старого союза в соединении со спекулятивной философией, но не в чистом виде, а со значительными вкраплениями платонических, стоических и восточных мотивов.
Влияние пифагореизма. Пифагорейская доктрина развивалась не только внутри союза, но и оказывала влияние за его пределами. Наиболее влиятельным сторонником пифагорейской философии был Платон, который познакомился с ней через Архита и Тимея, а может быть, и с помощью Симиаса и Кебеса, которые были членами пифагорейского союза. В Фивах Платон многое воспринял из математической теории бытия, из мистической теории души, полностью принял астрономию пифагорейцев. Пифагорейский элемент стал одним из важных элементов его системы. Благодаря авторитету Платона взгляды пифагорейцев получили огромное распространение. Пифагореизм в пору своего расцвета оказал влияние и за пределами философии: его влияние испытали комедиограф Эпихарм и скульптор Поликлет, который свое учение о красоте человеческого тела основывал на пифагорейских понятиях симметрии и гармонии. Врач Алкмеон, один из пионеров научной медицины, применял пифагорейские теории в этой области и считал здоровье гармонией имеющихся в организме противоречий.
Особенно велико было влияние пифагорейцев на дальнейшее развитие астрономии. И сам Платон, и астрономплатоник Гераклид Понтийский приняли «пифагорейскую систему». От нее до гелиоцентризма Коперника оставался один шаг. Его сделал астроном из школы Аристотеля Аристарх в середине III в., отождествивший центр мира с Солнцем и принявший двойное обращение Земли. В середине II в. Селевк подтвердил своими доказательствами гипотезу Аристарха. Однако этот взгляд не привился в древности. Прежде всего Аристотель, защищая естественночувственный образ мира, выступил против него и обратился к гелиоцентрической системе сфер Евдокса (также пифагорейца). За Аристотелем пошла его школа и платоновская Академия, кроме выступлений Аристарха и Селевка, система Евдокса, улучшенная и завершенная Птолемеем в александрийский период, стала последним словом, которое античность произнесла в астрономии. Однако идеи пифагорейцев и их последователей о гелиоцентрическом строении Вселенной, не получив признания у современников, всетаки через полторы тысячи лет, уже в Новое время, послужили науке. Кеплер вспоминал, что он уже хотел отказаться от решения своих задач, но, прочитав «Гармонию» Птолемея, нашел то, что искал. А Коперник утверждал, что обнаружил у Цицерона и Плутарха свидетельства о древних сторонниках гелиоцентризма; интересно, что способ его мышления был насквозь пифагорейским — создавая систему мира, Коперник считал, что мир формирует гармония.
ВЫВОДЫ
Проблемы развития философии первого периода
В рассматриваемый период развитие философии носило, главным образом, космологический характер; психологические и теоретикопознавательные проблемы находились как бы на втором плане; теологические проблемы еще не отделились от космологических; этические проблемы появились только в зачаточном виде.
I. Из космологических проблем главными были:
1. Проблема начала (архе). Разумеется, речь шла о начале, из которого возникает реальность, а впоследствии, у наиболее зрелых мыслителей,— о начале как основном элементе, о природе реальности. На это каждый, кто в тот период хотел называться философом, должен был иметь ответ. И у каждого философа был свой ответ, отличный от других: один говорил, что основой является вода, другие — что безграничная и неопределенная материя, воздух, огонь, земля, четыре стихии, зародыши, атомы.
Предметом философских рассуждений было также количество начал. Философия, начавшаяся с монизма, вначале имевшего наивный характер, не осознавала следствий из своих собственных посылок, впоследствии отчетливо сформулированных элеатами; в то же время во второй части начального периода, начиная с Эмпедокла, возобладал плюрализм.
2. Проблема природы становления реальности. Дополнением к первому вопросу: из чего возникает реальность? — был второй: как происходит развитие реальности в дальнейшем? И на этот вопрос также было множество ответов: превращение одной вещи в другую, разделение противоположностей, сгущение и разрежение материи, смешение элементов. Последний ответ в конце рассматриваемого периода возобладал над всеми остальными.
3. Проблема причины становления реальности: какова та сила, которая вызывает изменения реальности? Отыскивая ответ на этот вопрос, философия последовательно шла следующими путями: а) от монизма к плюрализму (Гераклит и Парменид еще говорили об одной силе, а Эмпедокл уже о двух противостоящих силах, которые взаимодополняют друг друга); б) от трактовки материи и силы в и нераздельности (так называемый гилозоизм) к их разделению; в) от принятия силы, действующей внутри мира, к вне мировой силе (у Анаксагора); г) от анимистической трактов ки действующей силы к ее механическому пониманию (у атомистов).
4.Проблема устойчивости мир а: является ли мир непрестанно изменяющимся или в нем есть некий устойчивый элемент? Поколение Гераклита и Парменида имело явно противоположные взгляды на этот вопрос, в конце же рассматриваемого периода наметились определенные попытки компромисса. Несмотря на то, что вариабелизм нашел своего провозвестника, в целом, однако, упорные поиски устойчивых элементов реальности стали характерной особенностью этих ранних философских доктрин. К проблеме устойчивости тесно примыкает проблема закономерностей мира. Даже Гераклит признавал, что вечный закон Логоса властвует в мире.
II. Теоретикопознавательные и психологические проблемы были менее развиты, чем космологические. Между тем, прямо на поверхности лежали две проблемы:
1. Проблема восприятия, вокруг которой группировались более частные психологические вопросы. Трактовка этих вопросов была чисто природной, и разрешались они в соответствии с общими принципами данной системы.
2. Проблема истинности познания. Некоторые мыслители этого периода, принадлежащие к различным направлениям, скептически высказывались на эту тему (например, Ксенофан, Эмпедокл, Демокрит, Алкмеон). Прежде всего, это относилось к чувственному познанию. Это было исключением из естественного наивного догматизма, с которого началась философия, однако это не помешало ни одному из философов этого периода создать универсальные космологические системы.
Понятия и термины. Инструментарий понятий и терминов, при помощи которого философы первого периода решали свои проблемы, был весьма ограничен: природа (фюзис), принцип, начало (архе), несколько позже мир, понятый как закономерный порядок (космос), бытие (единое), разум (логос) и дух (нус), понятые как космические силы,— вот наиболее важные понятия.
Характерным для этого архаического периода развития философии было сопоставление противоположных понятий: света и темноты, густой и жидкой материи, становления и гибели, движения и покоя, бытия и небытия, согласия и несогласия (связывающей и разделяющей силы), порядка и хаоса, добра и зла,— все это было известно еще до Гераклита и Парменида, новые противоположности оставили после себя пифагорейцы.
Различные выражения, которые впоследствии стали философскими терминами, уже употреблялись в то время, однако, в обыденном, а не в философском языке. Философская терминология тех древних времен в дальнейшем не сохранилась; она была заменена терминологией классиков.
Более поздние греки дали свое толкование понятиям древних мыслителей. Такие понятия, как «архе» и «материя» не восходят к временам Фалеса, понятие «стихия» не употреблял Эмпедокл, понятие «гомеомерия» не принадлежит Анаксагору. Это более поздние толкования старых понятий.
Итоги периода. Первый период развития философии имел, по сути дела, подготовительный характер и те результаты, которые важны для того времени. Философские представления тех далеких времен, например, о том, что мир появился из воды или из четырех стихий, либо представления об ощущениях, которые появляются благодаря подобиям вещи, проникающим в органы чувств,— эти взгляды были, ; главным образом, ошибочны, но они сохранили свою ценность потому, что проложили путь к последующим истинам. Этот период заслуживает внимания не столько в силу значимости теорий, созданных в то время, сколько в силу важности происходившего процесса формирования понятий (например, бытия, природы, начала, духа, атома), с помощью которых в более поздние периоды возникли уже иные теории.
Тем не менее, и в теоретическом отношении этот ранний период имел результаты непреходящего значения. К ним относятся, в частности, мысль (Гераклита) о всеобщей изменчивости вещей и мысль (Парменида) о возможности дедуктивного постижения истины. Однако обе эти идеи сразу же были использованы крайним и поэтому ложным образом. В более поздние времена крайность стала как бы естественной чертой философии: поскольку предмет ее исследования настолько широк и содержит в себе столь много разнообразных мотивов, что для того, чтобы их сделать более ясными, философы должны были их упрощать и в необходимых случаях вынуждены были вовсе отбрасывать некоторые из них, поскольку оставшиеся мотивы получали чрезмерное,не свойственное им значение. В результате философские теории приобретали крайний и односторонний вид, становились ложными; но лишь таким образом объекты философии удавалось сделать доступными восприятию и понятными, и в целом лишь поэтому философские теории были вообще возможны. В значительной мере от крайности к крайности, от заблуждения к заблуждению шло развитие философии, тем не менее на этом пути она приближалась к истине.
Крайней односторонностью отличались не только вариабелистская философия Гераклита и дедуктивная философия Парменида, но также и математическая философия пифагорейцев, и атомистическая — Демокрита. Это наиболее совершенные образцы первого периода развития философии, которые сохранились в неизмененном или малоизмененном виде вплоть до нашего времени.
Из всех идей первого периода наибольшее значение в развитии философии сохранили идеи критического, чисто деструктивного характера. Аргументы Зенона против движения и антиномии, разработанные мегарской школой, не были наиболее важными идеями, но они были теми идеями, которые сразу заняли свое место в философии и практически в неизмененном виде дошли до нашего времени, в то время как все другие идеи этого периода постепенно подверглись исправлениям и изменениям.
Хронология. Первый период развития философии охватывает приблизительно шесть поколений философов. К первому поколению, расцвет которого наступает около 600 г., принадлежит Фалес, ко второму (около 570 г.) — Анаксимандр, к третьему (около 540 г.) — Анаксимен — все это ионийские времена. К третьему поколению относятся также Ксенофан и Пифагор. Оба они, однако, были, скорее, предшественниками философов, чем самостоятельными философами. В этом поколении началась эмиграция философов из Ионии в Италию. У философов этих трех поколений философия носила сугубо архаический характер.
Но уже в четвертом поколении, приблизительно в 500 г., поколении Гераклита и Парменида, имела место уже принципиальная постановка проблем, а также разграничение позиций. Пятое поколение философов (около 460 г.) украшено именами Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, а также Зенона из Элей и первых ученых, последователей Пифагора; этот период дал сложные системы природы, богатое развитие диалектики и положил начало научным достижениям. Шестое поколение философов, к которому принадлежали Демокрит и пифагорейцыматематики, явилось достойным результатом двухвекового развития, однако его деятельность пришлась уже на новый период, к которому принадлежали великие софисты и Сократ.
Исторические события. Философия появилась в Греции на несколько веков позже, чем железо, а также буквенное письмо. Она возникла позже поэзии (в частности, «Илиады» и «Одиссеи») и позже скульптуры (около 700 г.).
Когда в Греции зарождалась философия, в зените своего развития находились государства Востока: египетские, нововавилонские, Среднего и Ближнего Востока, средиземноморские. На судьбу Греции особенно сильно повлияли притязания Персии. Под владычеством персов до 546 г. находились города Малой Азии. Персидские войны стали для греков источником больших потерь и страхов, но также ярких триумфов и побед: достаточно вспомнить Марафон (490 г.), Фермопилы и Саламин (480 г.), Платейю (479 г.).
Во внутренней политике для Греции первый период развития философии совпал с закатом царств, крушением олигархических республик и тираний и началом демократии. Солон (594 г.) заложил основы афинской демократии. Происходили глубокие экономические и социальные изменения: осуществлялся переход от натурального хозяйства, известного со времен Гомера, от слаборазвитой меновой торговли к началам производства, которое по мере своего развития требовало все больше и больше рабов.
Поэзия переживала не меньший, чем философия, расцвет. Анакреон и Сафо были ровесниками натурфилософов середины VI в. В V в. жили Пиндар и Эсхил. На рубеже VI и V вв., в эпоху Гераклита и Парменида, берет начало древняя аттическая комедия. В Греции появляются прекрасные произведения в поэзии и философии; в скульптуре в это время наступает период архаической архитектуры, давший прекрасные расписные вазы, расцветает пелопоннесское искусство литья.
Спорные проблемы. Спорным и подлежащим дискуссии в этот ранний период было без малого все. Работы философов этого времени погибли, сведения о них восходят к более поздним авторам, оказываются чаще всего противоречивыми и поэтому не могут безоговорочно приниматься на веру современной критикой; они по большей части представляют собой домыслы. Некоторые философы оставляют впечатление мифических личностей, особенно Фалес и Пифагор, последний, возможно, вообще не был философом; что же касается Левкиппа, то под вопросом остается даже его существование. Хронология и последовательность философских доктрин были для древних доксографов областью допущений, которыми они успокаивали некоторые свои генеалогические потребности. Остаются дискуссионными многие нерешенные вопросы: зависел ли Парменид от Гераклита, или наоборот; был ли Ксенофан учителем Парменида или его учеником; пользовался ли Демокрит математическифилософскими взглядами пифагорейцев или, напротив, он сам был для них образцом; много спорного относительно первенства Левкиппа, Эмпедокла и Анаксагора; обсуждалось предсказанное доксографами отделение Гераклита и Ксенофана от милетских философов; даты жизни Гераклита даны античными хронологами, отличающимися друг от друга на двенадцать олимпиад; аналогичная информация о Пармениде очень противоречива, а о Демокрите настолько неконкретна, что можно обозначить лишь границы столетия, в котором он жил. Не решена проблема влияний Востока на греческую философию. Современные историки всеми доступными им научными средствами стараются разрешить все эти проблемы, но большинство из них остаются достаточно дискуссионными.
Собственно говоря, такая же неуверенность присутствует также и в попытках охарактеризовать воззрения первых философов. Взгляды Фалеса от начала до конца являются допущением исследователей. Понятия «принцип» и «природа» у ионийских философов удается интерпретировать наиболее разнообразными способами. В учении Анаксимандра вызывает сомнение, считал ли он «безграничное» пространственно неограниченным и неопределенным, с точки зрения качества. Гераклит, который издревле считался «темным», как правило, интерпретировался достаточно ясно и согласованно; спорными являются второстепенные проблемы его философии, например: является ли огонь понимаемым буквально или только символически. Зато философия Ксенофана представляет собой набор знаков вопроса: одни понимают его бога теистически, а другие — пантеистически, одни идентифицируют его с небом, другие — с Землей, а третьи — с материей, душой мира, космической силой.
В учении Парменида предметом дискуссии является его понимание бытия (материальное или абстрактное), понимание единства бытия и мышления; интерпретация второй части его поэмы, утверждения которой противоречат тем, которые высказаны в первой части. Существует большая литература о парадоксах Зенона, в которой не только предлагаются различные решения его задач, но и очень разноречиво интерпретируются его намерения. В философии Анаксагора предметом живой дискуссии является ее центральная концепция «духа»: является ли он материальным, особенным или идентичным с Богом? Спорной остается также его интерпретация теории материи: принимал ли он виды «зародышей» в неограниченном количестве? В философии Демокрита больше всего вызывала споры его теория познания. А в философии числа пифагорейцев количество спорных вопросов бесконечно; доктрины пифагорейцев не ясны и неизвестно, кто был их непосредственным творцом — сам Пифагор, Филолай, Архит или еще ктолибо. Многовековое существование школы, обилие течений, которые в ней создавались, таинственность, окружавшая союз, разноречивые свидетельства, распространявшиеся более поздними приверженцами школы,— все это неизмеримо затрудняет, если не сказать больше, решение проблем пифагореизма.
ВТОРОЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
В V в. центр духовной жизни Греции переместился из колоний на территорию метрополии: Афины стали столицей греческой культуры. Это был золотой век культуры, век Перикла, время мира и богатства, расцвета цивилизации, искусства и науки, время Софокла, Еврипида и Аристофана, Фидия и Поликлета.
Греческая духовность в этот период претерпела резкие изменения; довольно быстро исчезла изначальная наивность. Не только возросла интенсивность духовной жизни, но изменилось также и ее направление: если до сих пор объектом интересов и исследований греков была, главным образом, природа, то теперь этим объектом стал человек и его деятельность. Эти изменения не могли не сказаться на философии, которая вступила в гуманистический этап своего развития.
Первыми выразителями этой перемены в духовной жизни общества стали учителявоспитатели, «софисты» и Сократ; затем появились выдающиеся философы — Платон, Аристотель и другие. Софисты были истинными гуманистами, а еще в большей степени Сократ. В это же время Платон под конец жизни и Аристотель, связывая новую философию человека со старой философией природы, охватывали всю совокупность философских проблем того времени; их работы представляют собой уже развитые философские системы.
Это позволяло исследователям выделить два периода н истории философии: период гуманистического просвещения, к которому принадлежали софисты и Сократ, а также пери од создания философских систем, главными представителями которого были Платон и Аристотель. Во всяком случае, скорость, с какой эти фазы следовали одна за другой, одинаковость условий, в которых в обеих этих фазах развивалась философия, побуждают трактовать их исключительно как фазы одного периода. Этот период издавна признан классическим в греческой философии.
В предыдущий период еще не было специальных наук. кроме философии, поскольку она сама была основной и единственной наукой. Однако вступили на путь быстрого развития такие науки, как математика и астрономия пифагорейцев, медицина Гиппократа, история Фукидида, лингвистика и т. д., греки накопили огромный объем знаний, который трудно было охватить; требовалось определенное разделение труда. В силу этого философии выпала иная сфера исследования, отличная от той, которая была до сих пор.
Софисты и Сократ, а особенно Платон и Аристотель, заняли первый план эпохи не только в глазах современников, но и в глазах потомков. Тем не менее, всегда необходимо помнить, что кроме них существовали и философы других направлений. Это был необычайно насыщенный и разнообразный интеллектуальный период. У старой философии природы еще сохранились сторонники; Демокрит был ровесником софистов, а его школа продолжала существовать и после его смерти; для научных занятий пифагорейцев наступило время расцвета. Даже из работ Платона видно, что он чувствовал себя одиноким и что не его идеализм, а материализм был властителем дум в среде греческой интеллигенции. Однако эти мыслители были выразителями старой натурфилософской позиции; провозвестниками нового духа в философии этого периода стали: 1) софисты, в их среде выделялся Протагор; 2) Сократ; 3) киники и киренаики — общие ученики софистов и Сократа; 4) Платон; 5) Аристотель.
Из этого периода греческой философии сохранились аутентичные философские труды лишь последних двух классиков — Платона и Аристотеля; из работ софистов и сократиков осталось лишь небольшое число фрагментов; Сократ же, как известно, ничего не писал.
Это было время горячих споров и острой борьбы в философии и вокруг нее, период великих противостояний и гениальных идей, оказавший, как никакой другой, сильнейшее влияние на судьбу философии, продолжался недолго, около столетия. Начало его приходится на вторую половину V в., Я более или менее одновременно со смертью Аристотеля (322 г.) общекультурная, особенно философская, ситуация подверглась таким изменениям, что, начиная с этой даты, начался новый период развития философии.
Протагор и софисты
В V в. в Афинах появилась новая философия, которая полностью отличалась от философии природы того времени. Ее ориентация была гуманистической, а принципиальные позиции релятивистскими. Представителями ее выступали софисты, среди них наиболее оригинальным мыслителем был Протагор.
Софисты, которые первыми выразили в философии но вое направление, не создали философской школы и в целом не были изначально философами. Они были учителями и воспитателями, готовящими к публичной жизни, и этот род деятельности давал возможность объединить между собой достаточно разнородную группу людей. Эти учителя еще во времена Солона практиковали в Афинах, но выдающуюся роль в общественной жизни стали играть лишь тогда, когда в воспитании стали делать акцент на образовании, а не на духовном и физическом совершенствовании, как было до сих пор. В результате потребность в образовании стала повсеместной, а участие в интеллектуальной и публичной жизни общества стало считаться делом чести. Софистам приходилось учить не только молодежь, но и взрослых. Они не только учили их говорить и действовать, но и сами выступали как ораторы и общественные деятели. Софисты выполняли общественные функции, которые в настоящее время поделили между собой публицистика и общедоступные университеты. Софист был «наполовину летописцем, наполовину учителем». Положение обязывало их быть современными людьми и учить в соответствии с духом времени,— отсюда берет начало репрезентативность их взглядов.
Не все они были философами, однако среди них было несколько выдающихся мыслителей, таких как Протагор, Горгий, близкие к элеатам Гиппарх и Продик; большинство же были менее известны; были и те, «кто знал историю и пренебрегал наукой, любители парадоксов и тривиальное тей, консерваторы и радикалы, серьезные философы и случайные люди».
Период деятельности софистов был достаточно долгим и продолжался почти целое столетие. Протагор и Горгий были старше Сократа, и еще во времена Аристотеля деятельность софистов не прекратилась. Временем расцвета софистики было ее начало, время Протагора и Горгия. В то же время им повезло: даже в консервативной и отвергающей образование Спарте Продик и Гиппарх получили признание. Софисты составили интеллектуальную элиту Греции. Великие греческие политики, поэты, ораторы и ученые — Еврипид и Софокл, Исократ и Фукидид — учились у них и искали их расположения и дружбы.
Однако вскоре благосклонное отношение греков к софистам радикально изменилось. Причин было несколько. Аристократическое общество обвинило их в том, что они учат за деньги. В глазах греков это было унижением умственного труда. Консерваторы, в свою очередь, выступили с обвинениями в том, что, обучая, софисты нарушают веру и традиции. Это обвинение софисты могли бы разделить, за малым исключением, со всеми, кто в Греции занимался философией. И, наконец, как с принятой обществом точкм зрения, так и с личных позиций выступил против Платон и боролся с ними, как говорится, не выбирая средств. Он, по видимому, больше всех сделал для того, чтобы принизить роль софистов в памяти потомков: работы софистов не сохранились, нет достаточных свидетельств их деятельности, потомки черпали сведения о них из произведений Платона и смотрели на них его глазами.
Само слово «софист» вначале имело другой смысл: оно обозначало «ученого», затем «псевдоученого»; соответственно термины «софизм» и «софистический» также получили уничижительное значение. Софистика стала синонимом эристики, то есть системы приемов, которые ложному утверждению придавали истинное значение. Образцы такого рода начинаний мы имеем в пародиях Платона и Аристотеля. Правда, что софисты злоупотребляли диалектикой, но этим грешили в то время все: как ученики Сократа, так и сам Пла тон. Однако начало этому злоупотреблению положили Heсофисты, а элеаты: они считали, что все можно доказать, создали правила доказательства положений, которые каза лись наименее правдоподобными. Кроме того, это «антилогическое направление», существовавшее в то время, еще больше дискредитировало себя, поскольку, как правило, доказанное таким образом обвинение в безбожии было направле но против невыгодных, неудобных философов. Софисты если и заслужили это обвинение, то не все, а лишь поздние — эпигоны, которые были ничтожными людьми, память о которых погибла, а это обвинение относили, как правило, к тем, кто был известен и значителен. Только в XIX в. стало понятно это положение вещей, и была предпринята реабилитация софистов. Первым это сделал Георг Грот в своей «Истории Греции».
Протагор обладал наиболее ярко выраженным философским мышлением среди софистов. Он сформулировал философские принципы, во имя которых выступали софисты. Протагор жил приблизительно в 481—411 гг., и если эти даты истинны, то он старше Демокрита и Сократа. Протагор родился в Абдере. Он был первым философом нового стиля: менее исследователем, а более учителем, оратором, популяризатором. Он был законодателем одной из колоний в Великой Греции. В зрелые годы он побывал в Афинах и входил в круг друзей Перикла. Главной его работой была «Полемика об истине и бытии». Кроме того, он написал ряд работ по грамматике, этике и технике. Работа «О богах», которую он прочел в доме Еврипида, была сожжена и вызвала процесс против автора. Желая избежать суда, Протагор покинул Афины и отправился на Сицилию. При переезде он утонул.
Взгляды. I. Новое отношение к науке. Научные изыскания, которые проводили софисты, были иного типа, как по выбору предмета исследования и методу его осуществления, так и с точки зрения целей, которые они перед собой ставили.
1.Выбор предмета исследований. До настоящего времени философы ограничивались лишь исследованиями природы, теперь же наступил радикальный поворот к гуманистическим исследованиям. Гиппарх, историк этого периода, ученый, поэт, политик, техник, занимался также математикой и астрономией, но особенно этнологией, теорией искусства, хронологией, мнемотехникой. Главными предметами исследований софистов в качестве учителей публичной жизни становятся диалектика, риторика, политика и этика. Они исследовали также язык и в этой области имели значительные заслуги: Протагор классифицировал суждения и высказывания (слова), Продик собирал синонимы. В целом можно сказать, что сферой их научных интересов было то, что сами они называли «обычаями» и что мы в настоящее время называем «культурой».
2.Задачи, которые ставились перед наукой. Первые ученые считали их чисто теоретическими, искали знания ради знания, софисты же подчиняли исследовательскую деятельность практическим целям. Они приблизили науку к практическим потребностям и видели ее задачи в удовлетворении этих последних. Протагор — по Платону — определял науку как «практичность в управлении домом и государством, а также наивозможнейшую добротность в действии и слове». Отсюда исходила изначальная слабость позиции софистов,— речь шла не о том, что истинно, а о том, что эффективно, действенно.
3. Выбор метода исследований. На первом этапе развития философии большое значение имел дедуктивный метод; софисты же придерживались положений диалектики, однако она была для них не методом исследования, а методом ведения споров. Если они и проводили исследования, то, как правило, эмпирического характера. Протагор занимал позицию, которую через много веков назвали «позитивистской»: он стремился придерживаться фактов и избегать теоретических построений в науке. От него, повидимому, берет начало древнее понимание научного опыта, трактуемого как: а) наблюдение того, как явления связаны между собой; б) предположение, исходящее из того, что знание одного явления должно нам дать знание о другом. Согласно этой концепции, наука ограничивается лишь подтверждением фактов и связей между ними, а также предсказанием на их основе будущих явлений.
II. Минималистская теория познания. Кроме этих методологических новаций софисты высказывали новые, типичные для своей эпохи взгляды на природу познания. Новым было уже следующее принципиальное положение: в первый период античности философы выступали с максимальными требованиями в сфере познания, добивались от него всеобщности, объективности, истинности, и, вместе с тем, они считали, что человеческое знание этим требованиям соответствует. Сейчас же позиция философов изменилась: теория софистов выражала недоверие к знанию, их мнение о познавательных способностях человека было отрицательным, поскольку они считали, что знание едва ли может выполнить минимальные требования.
Софисты пришли к взгляду на познание, состоящему из следующих четырех пунктов. Вопервых, они утверждали, что мы познаем истину только при помощи чувств,— этим они выражали свой сенсуализм. Затем они говорили, что нет всеобщей истины, поскольку истина для каждого своя,— в этом выражался ихрелятивизм. Истина одного человека выше истины другого, и только потому, что имеет большую практическую ценность,— в этом выражался их практицизм. Они считали, что истина есть результат договора и что отдельные истины принимаются обязательно всеобщими,— в этом заключался их конвенционализм. Инициатором этой «минималистской» теории познания был Протагор. Состояние источников не позволяет, в любом случае, точно подтвердить, что он делал сам, а что принадлежит его ученикам.
III. Сенсуализм и релятивизм. Вопреки преобладающей рационалистической тенденции, среди греческих философов Протагор был сенсуалистом. Сенсуализм привел его к релятивизму: наше познание относительно, поскольку основывается на восприятии, но восприятие одной и той же вещи у разных людей бывает иным. В чем причина относительности восприятия? Имеет ли она субъективную или объективную природу?
Иначе говоря, содержится ли она в мышлении воспринимающих людей или находится в воспринимаемой действительности? В разуме усматривал ее современник Протагора Демокрит. В то же время Протагор остался верен греческому убеждению в том, что любое познание пассивно и что разум может включать в себя только отражения внешних предметов. А если это так, то причина относительности восприятий должна лежать в воспринимаемой реальности; восприятия являются отражением реальности, и если они относительны, то относительной должна быть и сама реальность.
Такая позиция привела к парадоксальной концепции реальности. «Все,— говорил Протагор,— что есть явление для людей, то существует». Явления разнообразны и относительны, поскольку разнообразна и относительна реальность. Так обстоит дело благодаря тому, что материя, которая является основанием явлений, может принимать различные виды, имеет не единую природу, а множество разных и противоречивых природ; в результате же является всем тем, чем комулибо объявится. Возможны самые противоречивые суждения о реальности, и все они одинаково истинны: поскольку, как это следовало из позиций Протагора, реальность имеет разнообразные и даже вполне противоречивые характеристики. Протагор был последователен и понимал реальность как не соответствующую принципу противоречивости. Это был единственно возможный результат для мыслителя, который хотел связать крайний сенсуализм с реалистической трактовкой познания. Относительность чувственного познания была перенесена на объекты познания, и релятивизм из эпистемологического превратился также в космологический.
Релятивизм, обоснованный Протагором, имел антропологическую окраску. Его лозунг был: «Человек есть мера всех вещей». Так звучит единственное выражение, дошедшее до нас из его главного философского труда. Это означает, что в каждом отдельном случае ответ правилен и зависит от того человека, который его дает. Поэтому вполне можно допустить, что мы получим высказывания об объекте, противоречащие друг другу. Протагор собрал в специальную работу такие «антилогии». Эта работа погибла, но ее хотя бы частично возместила другая работа «Двойственные утверждения», которая была написана неизвестным софистом, продемонстрировавшим в стиле Протагора относительность взглядов на то, что является добром и злом, истинным и ложным. Например, болезнь является одновременно благом и злом; она зло для больного и благо для врача.
IV. Практицизм. В соответствии с убеждением софистов в том, что противоположные мнения могут быть одинаково истинными, было вполне естественно, что они отдавали предпочтение истинам, которые были жизненно удобны. При признании или отрицании мнения мерой истинности была для них практическая точка зрения. Применял ее для достижения истины, как нам кажется, сам Протагор.
Здоровому человеку еда кажется сладкой, а больному — горькой; поэтому здоровый не умней больного и не имеет более положительного отношения к еде, но он находится в более выигрышном положении, поскольку ему еда более приятна. Неосознанно, говорит Протагор, называя некоторые утверждения истинными, он называет одни лучшими, чем другие, ноне более истинными. Утверждения равно истинны, но поскольку одно из них лучшее, то необходимо придерживаться лучшего. А кто подчиняется худшим утверждениям, тот должен таким образом управлять разумом, чтобы поменять их на лучшие. Мудрыми являются те, кто достигает этого перехода: лекарь добивается этого при помощи лекарства, а софисты — при помощи понимания. На самом деле, то, что комуто удается лучше,— есть лучшее для него, но мудрец может сделать так, что это утверждение не будет досадным и станет приятным.
V. Конвенционализм был дальнейшим следствием релятивизма. То обстоятельство, что среди относительных истин некоторые признаются людьми обязательными, может быть только результатом договора. В частности, софисты были склонны признать конвенционально обязательными взгляды на язык, право, мораль, религию. Это их наиболее типичный взгляд.
В эпоху, когда начали специально заниматься человеческими делами, сразу заметили, что не все из них соответствуют «природе», что многие из этих дел имеют своим источником решения и «договоры» между людьми. Издавна поэт Пиндар и историк Геродот, видя несоответствие во взглядах греков, утверждали, что «договор властвует над всеми людьми»; Архелай, ученик Анаксагора, противопоставлял природу и договор, и с этой точки зрения писал о прекрасном, справедливости и праве. Но, по большому счету, противопоставление природы и договора появилось у типичных представителей эпохи — софистов.
Происхождение условности человеческих действий они понимали достаточно разнообразно: одни считали конвенциональными взгляды, господствующие среди людей, как созданные и навязанные сильными для использования слабых, другие же усматривали в них хитрый умысел слабых для защиты от сильных. Обе концепции связал Критий, прославленный политик, воспитанник софистов, который говорил, что закон обязательно является результатом деятельности большинства слабых, религия же — выдумкой сильного властителя для того, чтобы властвовать над толпой.
Софисты не отрицали, что существуют также и «законы природы», однако понимали их достаточно своеобразно. А именно, под «законом природы» они понимали, как правило, право сильного. Среди софистов были и такие, которые, кроме условности культурных норм, провозглашали лозунг возвращения к природе или к власти силы. Тразимах, чей карикатурный образ создал Платон в «Государстве», отбрасывал как чисто условные моральные и религиозные нормы, а Каликлес, герой платоновского «Горгия», отрицал такое понятие, как «мораль толпы», и признавал лишь природное право сильного, принципами которого являются сила воли и избавленная от ограничений энергия, а целью — власть и полнота жизни.
Однако существовало среди софистов также и другое направление. Его сторонники считали человеческую культуру условной. Ликофрон, ученик Горгия, считал государство результатом договора, заключенного для гарантии взаимной безопасности граждан, на основе которого индивидуумы отказываются от части своих личных прав в пользу государства. Подобным же образом Алкидам, другой ученик Горгия, также полагал, что закон и обычаи являются результатом конвенции. Но эти софисты отвергали договоры, которые служат чьимто интересам и привилегиям, ценили же лишь такие, которые могут предстать перед судом разума. С этих позиций Ликофрон выступал против преимуществ знатных граждан, а Алкидам — против рабства. Эта группа софистов признавала и первенство договорных отношений над естественными отношениями, поскольку благодаря им вместо силы может возобладать общественная справедливость.
Не только эти софистыполитики, но и софистфилософ, каким был Протагор, значительную часть своего жизненного и писательского труда посвятили тому, чтобы в различных областях жизни, где преобладает и должен властвовать договор, этот договор соответствовал устремлениям разума. Протагор стремился изменить обязательное право таким образом, чтобы оно было рациональным, чтобы наказание не было местью за преступление, но предостерегало от дальнейших преступлений, чтобы было рациональным общественное устройство, чтобы оно не мешало, а помогало людям в борьбе за жизнь; у Протагора также шла речь о рационализации я з ык а, чтобы он функционировал на единой основе, а не в соответствии с двумя основаниями: по смыслу и по форме.
VI. Начала эстетики. Софисты также были первыми среди тех, кто в значительной мере больше, чем другие, занимался эстетикой или, точнее говоря, теорией искусства. В этой области знания пионером был не Протагор, а Горгий. Теория искусства софистов еще не имела столь широкой сферы, как эстетика Нового времени: понимание искусств греками было более узким, они еще не выработали таких понятий, которые объединили бы в себе как поэзию, так и скульптуру, архитектуру. Греки считали их такими же ремеслами, как ткачество или строительство судов: их общей особенностью было то, что они создают реальные объекты. Поэзия же имеет другой характер, она ничего не создает, кроме слов, и, скорее, похожа на пророчество, чем на ремесло; то же относится и к музыке, которую греки также связывали с поэзией и объясняли ее как одно из пророчеств.
В силу этого эстетика, созданная софистами, была только теорией поэзии, поскольку она была инспирирована сценической поэзией. Она оперировала тремя понятиями: подражанием, иллюзией и очищением. Эстетика софистов имела три главных положения: 1) поэзия не создает реальных предметов, а лишь их словесные подобия, «подражания»; 2) поэзия возбуждает в разуме слушателей при помощи какихто чар иллюзии; слушатели, слыша со сцены о страдании, испытывают такие ощущения, как если бы они на самом деле страдали, как Эдип или Электра; 3) наконец, поэзия вызывает у слушателей быструю реакцию, воспитывает их чувства, и это воспитание, очищение доставляют им наслаждение и радость. Последнее положение напоминает религиозные идеи пифагорейцев и, возможно, у них и заимствовано; остальные положения первой эстетики были уже собственным творчеством софистов, прежде всего Горгия. Со временем из этой эстетики софистов вышли три великие эстетические теории: одна из них основывалась на подражании, вторая — на иллюзии, а третья — на воспитании чувств. Последнюю частично принял Аристотель, применив ее для объяснения природы трагедии. Вторая теория эстетического иллюзионизма развивалась только в период Нового времени. Между тем, теория подражания была воспринята Платоном и Аристотелем и на многие столетия стала ведущей эстетической теорией.
Философское значение Протагора и софистов. Протагор и софисты были теми, кто впервые в центр философских исследований поставил человека, его деятельность и результаты этой деятельности. Протагор создал самостоятельную философскую теорию. После максималистских требований, касающихся познания, которые увлекали греческих философов до него, он первым выступил с теорией познавательного минимализма и заложил основы сенсуализма, релятивизма и практицизма, равно как и конвенционализма. Он был первым греческим философомрелятивистом, и этим определяется его историческое место.
Протагор был уже философом нового типа, поскольку его философия имела иную сферу приложения, чем философия ранних греческих мыслителей. Он уже не занимался созданием системы природы, не занимался и теологией, хотя и написал работу «О богах». Первым предложением в этой работе было: «О богах нельзя знать с уверенностью ни что они есть, ни что их нет; многие обстоятельства мешают мне это знать: неясность самого предмета и краткость человеческой жизни».
Последователи. Протагор оставил значительное количество учеников. Из них Ксениад из Коринфа и Евтидем с Хиоса сделали радикальные выводы из его теоретических положений, вплоть до отрицания возможности познания. Влияние Протагора испытали математик Теодор из Кирены, поэты Еврипид и Софокл, а также лирический поэт Диагор с острова Мелос. Его взглядами воспользовались даже ученики его противника Сократа — Антисфен и особенно Аристипп. В оппозиции к релятивистам находился Сократ, боролся с ними Платон; несмотря на это, позиция Протагора не перестала существовать в Греции: дальнейшее развитие основанного им направления продолжили скептики.
В XIX и XX вв. ряд философов, принадлежавших к позитивистскому и прагматическому направлениям, особенно Лаас в Германии и Шиллер в Англии, опирались на Протагора, почитая его не меньше, чем Платона и Аристотеля. Они называли его действительным основоположником современной философии.
Сократ
В то же самое время и в тех же Афинах, где владычествовала софистика, появился мыслитель, который, вопреки релятивизму софистов, стремился обнаружить всеобщие принципы познания и деятельности. Это был Сократ.
Жизнь. Сократ родился в Афинах и там же провел всю свою жизнь. Он был тем человеком, в личности которого мыслитель и гражданин неотделимы друг от друга. Когда того требовали обстоятельства, он служил солдатом, во время войны являя примеры мужества, а во времена мира — примеры рассудочности и гражданской отваги. Известен случай, когда он выступил в одиночку против разбушевавшейся толпы. Но, в целом, он не принимал участия в общественных делах. Сократ посвятил себя деятельности иного рода — он был учителем. Рассматривая с различных сторон деятельность софистов, современники считали Сократа тоже софистом; однако его отличало от софистов не только то обстоятельство, что он учил бескорыстно, но также и само содержание его учения. Его деятельность основывалась на обучении людей добродетели, а точнее говоря, Сократ учил их разуму, чтобы через разум привести к добродетели. В этой деятельности он видел смысл своей жизни. Она захватила его настолько, что он не думал о себе, живя с семьей в бедности. Сократ всегда был там, где мог найти собеседников. Он останавливал людей на рынке, в адвокатуре, на пиршествах для того, чтобы поговорить с каждым о его делах, побуждая собеседника размышлять по поводу желаний и добродетели. Он окружил себя сторонниками и учениками: блестящая афинская молодежь — Алкивиад, Критий, Платон, Ксенофонт — постоянно были возле него. Но кроме сторонников у него были и суровые критики. Он добился популярности, но она не имела отношения к признанию его деятельности. Напротив, большинство видели в нем чудака, поскольку настоящий афинянин серьезно не мог воспринимать человека, который забивал себе голову чужими делами и не был в состоянии заработать на новую одежду. Сократ даже стал героем одного из спектаклей в афинском театре. Другие видели в нем опасную личность, которая, анализируя и критикуя убеждения людей и их отношения между собой, представляла постоянную опасность для власти. Аристофан, который в 423 г. вывел Сократа в своих «Облаках», видел в нем воплощение бесцельных рассуждений, шкодливого вольномыслия, вымышленных обманов и непочтительного отношения к традициям. Несмотря на сложившееся мнение, Сократ еще 25 лет продолжал свои занятия. Когда он дожил до 70 лет, его публично судили, признав его деятельность вредной для общества. Возможно, здесь сыграли свою роль сугубо политические причины — ощущение начинающегося упадка Афин требовало поиска виновных. В 399 г. фабрикант Анит, оратор Ликон и поэт Милет подали в суд присяжных жалобу на Сократа, обвинив его в безбожии и деморализации молодежи. Суд признал вину Сократа; о смертной казни не думали в тот момент ни обвинители, ни осужденный. Эту крайнюю меру спровоцировала собственная позиция Сократа, который не признавал своей вины. Напротив, Сократ акцентировал внимание на осознанности своих действий. По религиозным соображениям, приговор не мог быть осуществлен сразу же, и Сократ был на 30 дней заключен в тюрьму. Он мог легко избежать смерти, так как ученики хотели устроить побег, но он отказался, оставаясь послушным закону. Последние дни он провел в беседах с учениками. Платон, хотя по болезни и не принимал участия в этих беседах, позднее описал в «Федоне» последние минуты учителя, основываясь на рассказах учеников Сократа. «Все единодушно признают, что еще ни один человек, насколько память нам позволяет судить, не заглядывал в глаза смерти с большей покорностью»,— писал ученик Сократа Ксенофонт.
Потомки во все времена видели в Сократе идеал философа, а в его жизни и смерти — точное исполнение предназначения философа. В нем удивительным образом сочетались холодный ум и горячее сердце. Сильная, скорее чувственная натура была подчинена сильной воле. Уродливость, приписываемая молвой, была символом высоты духа. Он обладал ровным характером, умением войти в положение, юмором и добротой. «Он казался наилучшим и самым счастливым из людей»,— писал Ксенофонт.
Сократ не оставил своих работ, поскольку учил только устно. О содержании его учения мы знаем из работ его учеников, главным образом из диалогов Платона и ь «Воспоминаний о Сократе» Ксенофонта. Аристотель также в своих работах отмечал заслуги Сократа в философии.
Взгляды Сократа. Так же как софисты и большинство людей его эпохи, Сократ занимался только человеком. В человеке его интересовало лишь то, что он считал наиболее важным, и, вместе с тем, то, что может быть предметом изменений и совершенствования. «Он занимался,— как писал Аристотель,— только этическими проблемами, природой же, в целом, не интересовался». Сократ говорил, что дерево ничему не может научить, учат люди в городе. Он работал в двух областях: в этике, а также в логике, знание которой считал необходимым для занятий этикой.
I. Этические взгляды Сократа можно сформулировать в трех тезисах:
1. Добродетель есть абсолютное благо. «Добродетель» была древним понятием греков; она понималась обобщенно, как жизненная сила, деловитость, обязательность в выполнении гражданских обязанностей. Еще софисты таким образом понимали добродетель и утверждали, что эти требования относительны, различны для мужчин и женщин, младенца и зрелого ума. Сократ выступил против такого релятивизма, указав на достоинства, которые одинаково ценны для всего человеческого рода: справедливость, отвага, владение собой являются достоинствами всегда и во все времена. Называя эти достоинства «добродетелью», он придал этому термину более специальное и, собственно говоря, новое значение. Сократ создал новое понятие добродетели потому, что среди достоинств человека выделил специально моральные достоинства.
Законы, касающиеся моральных достоинств, «не писаны», их нет и в кодексах, но, тем не менее, они более устойчивы, чем писаные, поскольку выводятся прямо из природы вещей, а не из человеческих установлений: как же они могли бы быть установлены, если являются всеобщими для всех людей? В любом случае (так понимал Сократ) все люди не могли сойтись вместе и установить эти законы. Всеобщности моральных законов Сократ уделял особое внимание, ибо находился в оппозиции к релятивизму софистов. Всеобщность являлась принципиальной чертой добродетели в ее новом значении.
Только что выделенное достоинство стало для Сократа высшим благом. Все остальное, что люди привыкли считать благом: здоровье, богатство, слава,— довольно часто есть зло. Человек должен стремиться к наивысшему благу, не считаясь даже с опасностью, со смертью. Во имя моральных ценностей должно отказаться от более низких и позорных устремлений. «Не стыдно ли заботиться о деньгах, славе, защите, а не о разуме, истине и о том, чтобы душа стала наилучшей?»
Сократ был первым, кто выделил моральные ценности, собственно говоря, как предмет этики (за что и назвали его «творцом этики»), а также был первым представителем той точки зрения, которую мы назовем морализмом и которая ставила моральные ценности выше любых других.
2. Добродетель связана с пользой и счастьем. Сократ говорил, что рад бы послать в пекло того, кто первым разделил благо и пользу. Но эту связь он видел не в том, что благо зависит от пользы, а наоборот, что польза зависит от блага. Только то, что добродетельно, то и полезно. Люди часто ошибаются и поступают наперекор собственному благу, потому что не знают, что такое благо. Сократ был противником утилитаризма, однако занял позицию неразделимости блага и пользы; он часто высказывался как утилитарист, заявляя, что действие является благом, когда приносит пользу, а требования справедливости и лояльности, усилий в труде или компетентности в деле влияют на получаемую пользу.
Подобным образом он трактовал также отношения добродетели и счастья: счастье всегда связано с добродетелью, поскольку оно исходит из добродетели. Счастливым является тот, кто постигает наивысшее благо, а наивысшим благом является добродетель.
3. Добродетель есть знание. Любое зло исходит из незнания, ибо никто умышленно и сознательно зла не причиняет. Иначе и быть не может, поскольку благо полезно и гарантирует счастье; значит, нет повода для того, чтобы ктото по незнанию не делал блага. В этом случае знание есть достаточное условие для достижения добродетели и, говоря тем ярким языком, которым пользовался Сократ, является тем же, что и добродетель. Это одно и то же — знать, что такое справедливость и быть справедливым. Как определил Сократ, добродетель есть знание.
Однако почему же в действиях людей часто проявляется разрыв между знанием и поступком, между тем, что нам диктует разум, и тем, куда нас влечет страсть, особенно это касается сферы желаний, где кроме знания необходима еще и воля? На это Сократ отвечал, что если знания недостаточно Для добродетели, значит, оно поверхностно и неполно, а тот, кто постигает истинное и полное знание, тот не может не постигнуть его глубины и не может поступать иначе, как твори благо. Знание, которое необходимо для добродетели, очевидно, иного рода, чем то, которым обладают греческие философы: это не знание о стихиях, звездах и космосе, а знание о справедливости и храбрости, это не знание природы, а эти ческое знание. Оно опирается не на чисто теоретичес кое обоснование, а на практический рассудок.
Такая позиция получила название этического интеллектуализма. Сократ не был единственным философом, который занимал такую позицию. Греки, вообще, имели склонность к интеллектуальному пониманию жизни, и такое понимание было особенно распространено в Афинах V в., в период античного просвещения. То обстоятельство, что Сократ занимал интеллектуалистическую позицию, имело особые причины: вопервых, он сам был рефлексивной личностью, которая руководствуется в жизни разумом, не допуская спонтанных поступков, обладал сильной волей, не испытывал колебаний при принятии решений; вовторых. Сократ привык трудно усваиваемые моральные достоинства сравнивать, по аналогии, с достоинствами из сферы производительного труда, особенно ремесленного. В этой последней области ты достигаешь блага в том случае, если умеешь работать, если знаешь, как выполнить работу.
Как следствие интеллектуализма возникают следующие положения этики Сократа. Вопервых, добродетели можно научить, поскольку добродетель есть знание, а знанию можно научиться. Это была выдающаяся идея: высшее благо, каким является добродетель, не является врожденным. Его можно приобрести, если от нас самих зависит, постигаем ли мы это благо.
Вовторых, добродетель единственна. Справедливость определялась, как знание о том, что кому принадлежит; на божность — как знание о богах; отвага — как знание о том. чего следует добиваться; остальные оставшиеся добродетели также являются знанием, однако в сущности своей единым i; неразделенным/Тезисом о единственности добродетели Сократ выражал свой протест против этического плюрализма софистов.
Свою интеллектуалистическую позицию Сократ ничем не ограничивал. В собственных решениях он неоднократно обращался за консультацией к своему внутреннему голосу — голосу демона (даймонион), как он выражался, кото рый его не раз предостерегал от дурных поступков. Этот внутренний голос не был дополнением интеллекта другими психическими факторами, типа воли или чувства, скорее он являл собою дополнение этики религиозным фактором, был упованием на помощь, которую боги оказывают людям.
Этические положения Сократа связывались в логическую цепочку и приводили его к ясному выводу: люди стремятся к счастью и пользе. Истинное счастье и истинную пользу дает только благо. Истинным благом является добродетель. Добродетель единственна, поскольку она есть знание. Добывая знания, мы достигаем блага, а вместе с ним — пользы и счастья. Отсюда делается простой вывод: необходимо искать знание, а кто способен, должен и других учить знанию. Сократ не только провозгласил эту общую теорию, но и применил ее к себе, с железной последовательностью управлял своей жизнью в соответствии со своей теорией. Понимая обучение как наиболее важную задачу, он полностью себя ему посвятил. Не считаясь с собственными склонностями и условиями жизни, Сократ стремился непременно к тому, что является наивысшим благом, что обязательно для всех и во все времена. Его жизнь и смерть были в полном единстве с его учением.
II. Логические взгляды. Сократ не только призывал к добродетели, но и старался возвыситься над нею. В качестве учителя он не давал готового знания, которое можно было бы передавать другим, не обещал, как софисты, что учеников научит истине, нет, он обещал лишь, что будет вместе с ними ее искать. Его теория знания была теорией поиска знания, или его методологией. И в силу этого она имела огромное значение, поскольку учила тому, что для поиска знания необходимо продумать специальные методы. Внимание философов, которое до сих пор было направлено на реальность, обращалось к знанию и способам его получения.
Сократ не был теоретиком, но виртуозно владел своим методом; он не формулировал предписаний, а на собственном примере демонстрировал его применение. Метод, которым он пользовался, был методом дискуссии, интеллектуального сотрудничества. Он состоял из двух частей: негативной и позитивной, «эленктической» и «майевтической». В первой части Сократ учил тому, как избежать ложных представлений, а во второй — как получить истинное знание.
1.Эленктический метод, или метод сшибки, который Сократ считал «наиболее значимым и наиболее результативным среди способов очищений разума», основывался на приведении к абсурду: ложную позицию противника Сократ принимал как истинную (это называлось «иронией» Сократа) и своими вопросами заставлял его делать выводы, которые противоречили исходным посылкам. Целью было разоблачение того, что является только видимостью знания, и очищение разума.
Сократ полагал, что может быть подвержен критике, по скольку другие, поддаваясь заблуждению, считают, что постигают знания. Он же осознавал свое незнание. Он знал то, чего не знали другие, называя это нечто «знанием незнания». Это было психологическое знание, поскольку, утверждая свое незнание, он демонстрировал познание самого себя. Прежде всего, здесь присутствовало э п истемологическое знание: он осознавал, что знает, на чем основано знание, поскольку мог распознавать его отсутствие, постигал понятия и критерии знания.
Наиболее важным Сократ признавал, собственно говоря, начало и порядок исследования: вначале критерии знания и лишь затем только само знание. Прежде чем начинать исследование природы вещей, необходимо осознать природу познания. Сократ первым занял позицию, которая впоследствии была широко распространена в Новое время и состояла в том, что критика познания является главной из философских наук и должна предварять все остальные. Парадоксальное понятие «знание незнания» было выражением не скептической, а критической позиции. Сократ верил в возможность нахождения истины, которая всеобща, и в этом было главное отличие между ним и софистами, придерживающимися релятивистских взглядов. Метод ошибки был для софистов результатом и целью, а для Сократа только началом познания.
2. Майевтический метод. Вторым методом Сократ называл майевтику, или искусство родовспоможения, поскольку каждый человек носит в себе истинное знание и ему необходимо помочь этим знанием овладеть. В силу этого искусство учителя аналогично искусству акушера. Сократ выполнял свою роль при помощи вопросов. Его метод был методом совместного поиска, метод, который сейчас носит название «эвристики». Роль учителя заключалась в корректной постановке вопросов. Сократ разделял сложные вопросы на предельно простые, и это давало возможность ученику отвечать самостоятельно и сводило его ответ к высказываниям «да» или «нет». Такими вопросами он припирал противника к стенке, вынуждая его дать ответ. Ответы на простые этические вопросы должны даваться легко, поскольку они не требуют никаких специальных знаний, кроме рассудочного, которым обладает каждый.
Сам Сократ, хотя и постоянно говорил о своем незнании, признавал, что обладает интуитивным знанием о благе. Каждый знает, что справедливость это благо, а трусость — зло. Это знание явилось исходным пунктом для его этических выводов, было для Сократа подтверждением правильности его понимания. Если, например, из определения справедливости, которое он хотел принять, следовало, что справедливость есть зло, то он знал, что это определение ошибочно, и также ошибочным было такое определение, из которого следовало, что трусость есть благо.
А) Свои поиски истины Сократ начинал с рассмотрения известных и признанных фактов, которые подтверждались опытом и поступком. Эти факты касались деятельности человека: ремесленника, художника, политика, вождя. Он трактовал их как предпосылки для понимания. К моральным ценностям, понять и выделить которые сложно, он подходил путем аналогий. Основанием мышления, по аналогии, была устойчивость структуры любого действия. Если деятельность ремесленника имеет свои особенности, о которых необходимо знать, свое зло, которого надо избегать, свое знание, которого она требует, своих обязанностей, то и каждая иная деятельность, в том числе и моральная, должна иметь свои собственные достоинства, свои собственные зло, знание и обязанности. Впоследствии аналогия ведет нас от известных фактов к новым фактам. Например, к утверждению, что смелость и отвага существуют не только на войне, но и в мирной жизни, как на земле, так и на море, в политике и частной жизни, в радости и горе, в желаниях и действиях.
Б) В любом случае аналогия помогает только в установлении объема понятия, но не его содержания. Чем является смелость (или добродетель)? На этот вопрос аналогия не дает ответа. Для этого необходимо сопоставить все случаи смелости как с теми, которые считаются обычными, так и с теми, на которые указывает аналогия, и затем обнаружить их о бщие черты. Этого можно достигнуть при помощи индукции. По свидетельству Аристотеля, Сократ был творцом индуктивного метода. Как он понимал этот метод, лучше всего Демонстрирует его разговор с Евтидемом, который был записан Ксенофонтом. Для того чтобы установить, что такое справедливость, Сократ попросил разделить лист на две колонки: «С» и «Н». Под буквой «С» вписывать то, что считается справедливым действием, а под буквой «Н» — то, что считается несправедливым. Пришлось описать весьма разнообразные и разнородные позиции. На это разнообразие указывали софисты, чтобы доказать, что справедливость относительна.
Сократ, напротив, стремился к тому, чтобы преодолеть относительность и обнаружить те черты, которые присуши всем справедливым действиям, всеобщие черты справедливости.
В) И так было в каждом диалоге Сократа, поскольку он в каждом отдельном случае искал общие черты. Он искал общие черты отваги или справедливости, для того чтобы установить, что такое отвага и что такое справедливость. Сократ искал понятие (эйдос) отваги или справедливости, и это было целью его поисков. Он был убежден, что в таком индуктивно полученном понятии содержится истинное и всеобщее знание, в отличие от софистов, которые не смогли в своих взглядах выйти за пределы релятивизма. Для того чтобы получить понятие, надо его определить. Когда ктолибо в разговоре с ним уходил от темы, Сократ всегда возвращался к определению: если хвалишь коголибо за спра ведливость, то скажи о том, знаешь ли ты, что такое «справедливость»; говоря о том, что ты не трус, а смельчак, то определи, что такое «смелость».
Аристотель писал, что «есть две вещи, которые каждый должен по справедливости признать сократовскими: индуктивное мышление и определение». Сократ был первым, кто систематически занялся проблемой определения понятия и указал на индукцию, как на способ нахождения определения. И до Сократа множество людей пользовались индукцией и определяли понятия, но то, что они делали неосознанно, он совершал сознательно и методически. Он искал методы, которые устойчивы по своей природе и обя зывают исследователя поступать так, а не иначе. Его цель носила чисто практический характер. Он искал понятия, поскольку тот, кто имеет понятия, имеет знания, а кто имеет знание, тот обладает добродетелью. И хотя цель его была чисто практической, достижение ее дало важный теоретический результат: результатом были совершенные логичес кие методы. Правда, как интуиция, так и определения применялись только в узкой сфере этических понятий; однако, когда эти методы хорошо обоснованы, их можно легко применить и в других областях; это сделали ученики Сократа.
Логические достижения Сократа кажутся, на первый взгляд, достижениями софистов, особенно культивирование определения. Так происходит потому, что софисты также занимались высказываниями и их значением и получали значимые результаты. Однако различие было принципиальным: у софистов речь шла об исследовании языка, а Сократ говорил о вещах как таковых, которым язык дает лишь названия.
Софисты были эрудитами, старались собрать как можно больше энциклопедических знаний. Сократ же был логиком, стремящимся получить единую всеобщую формулу. Цель исследования он понимал достаточно близко к софистскому ее пониманию: как он, так и они эту цель понимали практически, и он, и они говорили о знании и стремились извлечь из него пользу. Но саму пользу они понимали поразному: софисты трактовали ее как материальную и временную, Сократ же — как духовную и постоянную. Более глубокое различие лежало в том, что софисты понимали истину как относительную и условную, хотели получить не то, что истинно, а то, что полезно; Сократ же принимал то, что истинно, в убеждении, что только истина эффективна для тех целей, которые он поставил для морального улучшения людей. Софисты были утилитаристами, а Сократ — моралистом; они были релятивистами, а он признавал всеобщее и абсолютное знание.
Для взглядов Сократа характерен крайний морализм, связанный с крайним интеллектуализмом. Добродетель для него — цель стремлений человека, а знание — главное средство ее достижения. Знание он понимает как понятийное, а способом получения понятия видит индукцию. Кто постигает знание и следующую за ним добродетель, тот достигает наибольшего блага и, в силу этого, счастлив. Следовательно,счастье, разум и добродетель нераздели мы — такое утверждение стало характерной чертой сократизма. Этот вывод восприняли все школы греческой философии, и именно на этом фундаменте они строили этику.
И второй вывод воспринят последователями Сократа: поскольку знание заключено в общих понятиях, значит, знание может быть только всеобщим. На этом основании последующие столетия строили теорию познания.
Ученики. Оппозиция против Сократа сформировалась в рядах непрофессионалов, в то время как философы постоянно высказывались в пользу Сократа. Влияние Сократа на современников и последующую философию было огромным. Два великих представителя классической греческой философии были его учениками: непосредственным — Платон, а опосредованным — Аристотель. Они восприняли его веру в познание и на основании его этического учения создали великие философские системы. Платонизм и аристотелизм были результатом деятельности Сократа.
Но это лишь часть его учеников. Другие, менее известные, но более многочисленные ученики, использовали иным образом его учение. Речь идет об общих учениках Сократа и софистов, которые восприняли у Сократа лишь отдельные элементы его учения: либо его морализм, либо его теорию понятий, не порывая в то же время с релятивизмом софистов.
Ученики софистов и Сократа
Несмотря на то, что софисты во главе с Протагором и Сократ стояли на противоположных позициях, однако нашлись люди, которые попытались объединить их взгляды. Так поступили, прежде всего,. Антисфен и Аристипп. Первый из них основал школу киников (циников), а второй — школу киренаиков. Оба они считались секратиками, однако фактически в их взглядах преобладало влияние Протагора, В теоретической философии они, в целом, были верны про тагоровскому релятивизму. Под влиянием же Сократа они обратили основное внимание на этику, в которой развивали две наиболее крайние теории: киники — теорию морализма, а киренаики — гедонизма.
I. Киники. Антисфен из Афин был основателем школы, название которой произошло от гимназии Киносарга, где он преподавал. Вначале он был учеником Горгия, а затем Сократа, которого внешне он очень напоминал. Антисфен принадлежал к афинскому пролетариату и в своей доктрине изложил его идеологию. Он был плодовитым писателем, в древности его ценили за хороший стиль, но до нас его рабо ты не дошли. Отношения его с Платоном были достаточно враждебными: вопервых, оба осознавали, что являются выдающимися учениками Сократа, соперниками в будущей борьбе за его наследие, и, вовторых, понимали, что они представляют полярные позиции в осмыслении его наследия, между которыми не может быть достигнуто взаимопонимания.
Взгляды. У Сократа Антисфен воспринял убеждение в том. что наиважнейшей вещью в жизни является добродетель. В сравнении с тем, что наиболее важно, все остальное нейтрально, и, между прочим, нейтральным является знание. Антисфен выводил этот взгляд из учения Сократа, однако этот взгляд был чужд самому Сократу. Собственно говоря, он и отделил киников от Сократа.
Антисфен отрицал вместе с софистами, что понятия якобы являются самостоятельным инструментом познания, и ограничивал познание восприятиями. И когда другие сократики во главе с Платоном отличали познание от основывающегося на восприятиях допущения, Антисфен определил его лишь как удачное допущение, которое связано с объяснением. Придерживаясь сенсуалистической концепции познан и я, он также склонялся к материалистическому пониманию природы и резко выступал против антиматериалистических теорий, которые развивал Платон. Сократ говорил лишь о части философских проблем и высказывался только формально, поэтому его последователи могли дополнить его взгляды как в духе сенсуализма и материализма, так и в духе рационализма и идеализма.
Особенностью киников было то, что они отошли от обычаев, традиций и правил хорошего тона как в философских, так и в моральных и политических взглядах. Они игнорировали новые идеи философов и обратились к наиболее наивным и архаичным взглядам. Киники утверждали, что существуют только конкретные вещи, а если мы говорим о чемто большем, то это слова, а не реальность. Существует только конкретный человек, а нет «человечества», существуют столы и стулья, а не «мебель вообще». Трудной бывает попытка определить вещи, и их можно только описать. Минуло много веков, но лишь в XX в. философы стали высказывать взгляды, близкие к взглядам киников, на первый взгляд таких простых.
Этика стала центром философии Антисфена. В ней он довел до крайних пределов взгляд Сократа: единственное благо и цель жизни человека — добродетель, все остальное не является необходимым. Собственно говоря, употребляя известные среди софистов понятия, он утверждал, что лишь добродетель по своей «природе» является благом, все же остальное, если и принимается за благо, то только по договору. Наконец, кроме добродетели ничего не нужно, поскольку она достаточна для счастья.
Эти мнения киников объясняются довольно легко. Творцы кинизма принадлежали к пролетариату, который был лишен всякой собственности. Антисфен был сыном рабыни, не имевшим гражданских прав, а наиболее прославленный его ученик Диоген был сыном банкрота, лишенным средств к существованию. Они ничего не имели, и им оставалась только природа. А также то, что они имели в самих себе,— добродетель. Если киники превозносили добродетель, то не потому, что не боролись за удовлетворение своих нужд. Напротив, они прославляли ее, а порицали внешние блага и гедонистические устремления. Эти блага Не приносили им удовлетворения, поскольку они их не имели, и объясняли себе, что раз они ими не обладают, то отказывают им в ценности. Их философия выросла не на основе теоретических рассуждений, а на почве жизненных обстоятельств.
В таком случае, необходимо обесценить, сделать безразличным для любого человека все, кроме добродетели,— только тогда мы понастоящему свободны и независимы. Безразличие и полученная посредством него независимость — главные лозунги этой философии. Позитивное определение добродетели Антисфеном — если оно существовало — кануло в небытие, сохранилось лишь негативное определение: существуют безразличие по отношению к внешним благам и независимость по отношению к судьбе. Людей, которые полностью независимы, киники называли мудрецами. Образцом мудреца для них был Сократ, ибо он был как бы живой моделью их теории.
Ценя только жизнь «в соответствии с природой», он» отрицали любые общественные и государственные установления, находя их конвенциональными (договорными). Вслед за Сократом они утверждали, что добродетель одинакова для всех; придавая значение лишь добродетели, а не происхождению или собственности, они считали всех людей равными. Киники выступали против любого неравенства, за равноправие женщин и рабов. Они не признавали государственных границ, считали себя гражданами мира, «космополитами».
Киническая школа. Учеником Антисфена был Диоген из Синопа (умер в 323 г.?); в свою очередь, наиболее выдающимся учеником Диогена был Кратет из Фив, который вместе со своей женой Гиппархией и другими членами семь ч принадлежал к кинической школе. Он был первым из киников, кто имел усадьбу и положение в обществе, однако добровольно отказался от них под влиянием кинической теории. Кинизм начинался как теория, но затем перешел в практику. Этот шаг сделал Диоген, один из наиболее популярных философов, несмотря на то, что. он не внес в философию ничего значительного в теоретическом плане. Он обвинил Антисфена в том. что тот разработал теорию, но недостаточно применял ее в жизни; сам же Диоген начал жить в соответствии с кинической теорией. Она требовала, как он считал, отказа не только от негативных, но и вообще от всех достижений культуры. Традиция создала этот тип киника. Существенным для многих киников было то, что они жми и так же, как и Диоген,— как добровольные пролетарии и неряшливые люди, без дома и собственности; это были чудакп, умышленно отрицающие общественное мнение, насмехающиеся над ним. Когда же они боролись с цивилизацией в своих работах, то, как правило, писали о ней в грубом и непристойном тоне. Во времена Цезарей их было достаточно много. Их способ жизни, насмешки над обществом и общественным мнением, над культурой и всеми почитаемыми добродетелями получил название «цинизма». (Для определения первоначальной философии киников, в целом, не «циничной», имеется другой термин — «кинизм».) Циники с философией уже не имели ничего общего.
Распространение кинических идей в античности было огромным. Многие из них использовали стоики, и, собственно говоря, такой поздний стоик, как Эпиктет, по своим взглядам нисколько не отличался от киников. Позднеантичное понятие философа сложилось, прежде всего, под влиянием киников. «Настоящий философ» имел их черты: был убог, но счастлив. Даже мыслители иных направлений, достаточно отличающихся друг от друга, такие как Юлиан Апостат и Григорий Назианзин,— враг христианства и его защитник,— как правило, поразному описывали образ философа, но характеризовали его как киника. В частности, идеи киников соответствовали раннему христианству. Их влияние распространялось за пределами школы, да и сама школа просуществовала до VI в.
II. Киренаики. Аристипп из Кирены был основателем школы, которая названа им по городу, в котором он родился, стала называться киренской. Он жил во времена Платона. Вначале познакомился со взглядами Протагора, позже — со взглядами Сократа, стал его учеником, но остался верен доктрине софистов во многих отношениях. Аристотель называл его софистом: основанием для этого были как его взгляды, так и бродячий образ жизни; он был первым из учеников Сократа, кто, по обычаям софистов, брал плату за учебу. Но это был тип, совершенно не похожий на Антисфе: на: если тот жил как пролетарий, то Аристипп вел жизнь придворного и светского человека. Анекдоты, которые ходили о нем в древности, представляли его как оппортуниста и лакея (угодника) и специально противопоставляли его поведение исполненному достоинства поведению Платона, с которым он встречался при сицилийском дворе. Его воззрения сформировались ранее, еще при жизни Сократа. Он жил в соответствии со своими взглядами, осуществляя на практике гедонизм.
Взгляды. У Сократа и софистов Аристипп научился тому же, что и Антисфен,— практические действия важнее теоретических рассуждений. Одинаковое неуважение к знанию и неверие в него формировали как киренаиков, так и киников. Знание они трактовали полностью в духе Протагора, как получаемое исключительно чувствами и всецело относительное. Кроме того, они ограничивали его в субъективном плане: мы познаем лишь собственные состояния, а не вещи, которые эти состояния вызывают.
Отсюда уже вполне естественным был переход к этике Аристиппа. Известны нам лишь наши состояния, те, которые либо приятны, либо неприятны, и лишь те их характеристики, которые дают нам основания для выбора между ними. А фактически мы всегда заботимся только о приятном и избегаем неприятного. Значит, приятное является единственным благом, соответственно неприятное — единственным злом. Это состояние происходит от греческого термина, означающего приятное, и получило название «гедонизм». Аристипп был, повидимому, наиболее решительным и бескомпромиссным гедонистом, какого знала история этики. То обстоятельство, что он мог называться сократиком, основывалось, скорее всего, на том, что он, как Сократ, связывал благо и удовольствие, в то время как Аристипп считал, что удовольствие является единственным благом.
В пяти положениях можно представить гедонизм Аристиппа:
1. Удовольствие является единственным благом. Это принципиальное положение. Дополнительным является положение о том, что неудовольствие есть единственное зло.
2. Удовольствие, будучи единственным благом, является преходящим моментальным состоянием, сохраняющимся до тех пор, пока действует раздражитель. Это «частичное удовольствие» является целью жизни, а счастье есть совокупность «частичных удовольствий». Частичное удовольствие привлекательно, желаемо само по себе, а счастье — не само по себе, а в связи с частичными удовольствиями, которые оно в себя включает. Неблагодарным делом является попытка получить настоящее удовольствие для будущего счастья, но необходимо получать удовольствие, которое существует в настоящий момент.
3. Удовольствие имеет телесную природу. Аристипп писал: «Телесное удовольствие является целью жизни».
4. Удовольствие — это позитивное состояние. В противоположность некоторым более поздним гедонистам, таким как Эпикур, которые считали его негативным состоянием, полагая, что удовольствие основывается на отсутствии страдания. Аристипп же отрицал, что сам по себе недостаток страданий и огорчений уже есть удовольствие: он утверждал, что удовольствие и огорчение являются видами движения, происходящего в нас, в то время как недостаток удовольствия, так и недостаток огорчения являются, собственно говоря, признаками отсутствия такого движения.
5. Удовольствия отличаются друг от друга только интенсивностью, в то же время они не различаются между собой по качеству, следовательно, не существует удовольствия, которое само по себе было бы высшим или низшим по отношению к другим. Все одинаково добродетельно, если доставляет одинаковые удовольствия, и даже желания являются ценными только в той мере, которая достаточна для удовольствия. «Удовольствия отличаются друг от друга только тем, что одно по отношению к другому более приятно».
Киренская школа. Аристипп приобрел достаточно много сторонников своей философии. Кроме его дочери, а также внука и Аристиппа Младшего к ним принадлежал и Феодор, называемый Атеистом, Гегесий, прозванный Зовущим к смерти, Анникерид и другие.
Киренаики развивали свою гедонистическую этику в пяти темах: 1) о добре и зле, или, как тогда говорили, о том, чего надо избегать и к чему надо стремиться; 2) о состояниях, вызываемых добром и злом; 3) о действиях, вызываемых этими состояниями; 4) о внутренних причинах этих состояний; 5) об основаниях решений.
Исходные положения Аристиппа, простые и непримиримые в своем гедонизме, оказались достаточно односторонними и трудными для защиты, к тому же его ученики начали делать уступки, искать компромиссы и отбрасывали одну за другой его посылки:
1. Феодор считал, что настоящим благом и целью жизни являются не мгновенные состояния удовольствия, а постоянная радость, а злом же является не кратковременное огорчение, а постоянная грусть. Мимолетное удоволь; ствие перестало для него быть наивысшим благом, а мимолетное огорчение — наивысшим злом.
2. Духовные удовольствия были признаны отдельным видом удовольствий, отличным от телесных, в том случае, «когда не все духовные удовольствия и неприятности удается вывести из телесных удовольствий и неприятностей».
3. Гегесий отказался от позитивного характера удовольствий. Этот пессимист считал, что позитивных удовольствий нельзя достигнуть в течение жизни, и в силу этого необходимо перед собой ставить целью избегать тоски и озабоченности. Цель гедонистов становится негативной, сводимой, как правило, к избеганию неприятностей. Чтобы достичь этой цели, необходимо отречься от блага, богатства, устремлений по отношению к чемулибо иному, кроме жизни и смерти; таким образом эта практическая идеология перешла к идеологии отказа, а Гегесий оказался близок к киникам, и, проникнутый пессимизмом, призывал к смерти, которая легче, чем жизнь, может освободить от страданий.
4. Наконец, Анникерид вводил качественные различия между удовольствиями, призывая гедонистов служить дружбе, любви, Отчизне, поскольку такое служение доставляет высшие удовольствия.
5. В силу вышеперечисленных уступок, особенно последних, отброшенной оказалась даже и исходная принципиальная позиция гедонизма, так как удовольствие перестало быть единственным благом.
Такая эволюция школы киренаиков послужила основанием для воззрений новой гедонистической школы. Эта школа была основана Эпикуром приблизительно столетие спустя после возникновения киренской школы. Она восприняла доктрину киренаиков так же, как в тот период стоическая школа — взгляды киников.
Плaтон
(427-347 гг.)
Гуманистическое направление в философии, возникшее в V в., привело к созданию великого синтезирующего учения — философии Платона. Это была не первая синтезирующая философий греков, до Платона такими качествами обладала философия Демокрита. Однако философия Демокрита была синтезом философии природы в начальный период развития этой науки, а философия Платона выявила новую гуманистическую ориентацию. Первая в материи, а вторая в идее и духе видели основы бытия. Первая философия была материалистической, а вторая — идеалистической.
Жизнь Платона. Платон Афинянин прожил 80 лет (427— 347 гг.). Он жил во времена расцвета Афин, в атмосфере высочайшей культуры античности, на основе которой строилось государство Перикла, возникло искусство Фидия, развились этическое и научное движения, созданные Сократом. Платон был отпрыском высокого аристократического рода: мать имела предком Солона, отец принадлежал к Кодридам Культура родительского дома была высокой, а воспитание — всесторонним. В истинно греческом духе он с молодых лет формировал как тело, так и разум. Учитель гимнастики в детстве дал мальчику, имя которого было Аристокл, прозвище Платон за его широкие плечи. Платон получил по тем временам блестящее образование и воспитание. Он несколько раз побеждал в олимпийских и икарийских играх. Платон проявил себя в поэзии, живописи, музыке, и хотя его творчество получило развитие в другом направлении, он всегда оставался крупным художником.
Научные занятия он начал достаточно рано; слушая Кратилагераклитика, знал популярные в то время в Афинах работы Анаксагора. Когда ему было около 20 лет, он познакомился с Сократом, с которым провел затем восемь лет, вплоть до его смерти. Эти годы имели для Платона решающее зна, чение, ибо высоко подняли его этическую и логическую культуру. Общаясь с Сократом, Платон встречался с философами различных направлений в лице его учеников — Антисфена, Аристиппа, Евклида и др.
После смерти Сократа Платон покинул Афины и провел двенадцать лет в путешествиях. Он был в Египте; ходили разговоры, что жрецы посвятили его во все таинства. Он был также в Италии, на родине элеатов и пифагорейцев; посетил Архита в Таренте и старика Тимеяпифагорейца в Локре. После путешествий Платон возвратился в Афины вполне зрелым человеком. В Афинах основал школу в саду Академа и посвятил себя писательскому и преподавательскому труду. В политической жизни того времени он не принимал непосредственного участия, однако стремился распространить свои идеи среди высоких особ и таким путем изменить государственный строй и «философов сделать королями». Он был уверен, что политика должна исходить из философии и должна устроить мир в соответствий с идеей блага. Политики должны улучшать жизнь своих соотечественников, а не потворствовать им; фактически же они не заботились о благе страны, а потворствовали гражданам в увеличении их благосостояния и выгоды, что не соответствовало государственным интересам. Перикл, Тимон, Фемистокл — сделали ли они афинян лучшими? Нет, они лишь обогатили Афины и расширили их границы; они своей несправедливостью добились враждебного отношения афинян, что же касается справедливости и добродетели, то воспитать их они не могли и не стремились к этому. «Думаю,— писал Платон в «Горгии»,— что вместе с немногими афинянами, если не сказать, что сам один, реализую настоящую политику».
Для осуществления таким образом понимаемой политики лучшие, чем в Афинах, условия были в Сиракузах, в то время самом богатом и самом влиятельном греческом государстве. Еще во время своих путешествий Платон побывал в Сиракузах и подружился с родственником правителя Дионом; однако находившийся в то время у власти правитель Дионисий Старший, опасаясь, повидимому, политической агитации, удалил Платона из своего государства. Когда же в 367 г. Дионисий умер, Платон по приглашению Диона приехал в Сиракузы в качестве учителя и советника нового правителя Дионисия Младшего. Но влияние Платона было достаточно кратковременным; он заставлял Дионисия заниматься геометрией, знание которой, по его мнению, было необходимо идеальному правителю. Между тем, Дион был сослан, так как его заподозрили в стремлении к власти, и Платон вернулся в Афины. В 361 г. он предпринял третье путешествие на Сицилию, чтобы помирить Дионисия с Дионом, но не достиг цели; включился в гражданскую войну и едва не погиб. Политические выступления философа закончились неудачей и разочарованием на всю оставшуюся жизнь.
Платон трижды пытался принять участие в политической жизни Греции, но всякий раз это заканчивалось для него неудачей. Вторую половину жизни он провел в Афинах, занимаясь научной и педагогической деятельностью. Своей семьи у него не было, и единственной его семьей стала Академия. Он жил при школе в окружении учеников. До конца своих дней развивал и совершенствовал свои взгляды и перед самой смертью правил написанный несколько десятилетий назад первый том своего «Государства».
Умер Платон в собственный день рождения — а это был день явления Аполлона на Землю,— и легенда связала его имя с именем бога Солнца. Говорили, что он сын Аполлона и годы его жизни — это как бы святое число, но в другом исчислении. Сразу после смерти ему принесли жертвы и в дальнейшем поклонялись ему как полубогу. А его ученики и ученики учеников праздновали его день рождения и смерти, воспевая в гимнах «день, в который боги дали людям Платона».
Работы Платона сохранились, как известно, достаточно хорошо. Наиболее полное их собрание было сделано Трасиллом, греком, который жил в Риме во времена Тиберия. Это собрание охватывает тридцать пять диалогов и тридцать шесть работ, которые разделены Трасиллом по примеру трагедии на девять тетралогий, которые, в свою очередь, содержат несколько аутентичных работ. Наиболее важными являются: «В защиту Сократа» (диалог об отваге), «Хармид» (о расторопности), «Протагор» (о желаниях), «Горгий» (диалог о рихорике, включающий в себя критику эгоизма и гедонизма), «Евтифрон» (о набожности), «Кратил» (диалог о языке, являющийся вместе с тем критикой гераклитизма и номинализма), «Менон» (диалог о возможности обучения желаниям, содержащий важный эпистемологический эпизод), «Федр» (аллегорическое описание отношения души к идее), «Федон» (о бессмертии души), «Пир» (о любви), «Теэтет» (о познании), «Государство» (большая работа в десяти книгах об идеальном государстве, иллюстрирующая взгляды Платона на все важнейшие проблемы государства), «Парменид» (демонстрация диалектического метода), «Софист» (о бытие), «Филеб» (о благодеяниях, особенно об отношении роскоши и мудрости), «Тимей» (философия природы в форме описания сотворения мира), «Законы» (повторное изложение теории идеального государства). Названия этих диалогов обычно соответствуют имени одного из собеседников. О теории идей, являющейся ядром взглядов Платона, специально не говорится ни в одном из произведений, но большинство из них ее воспроизводят: «Федон» — применительно к психологии, «Теэтет» — к теории познания, «Государство» — к теории государства, «Тимей» — к философии природы. Как бы случайно было описано учение об идеях: наиболее строго в «Государстве» и «Федоне», в поэтически переносной форме в «Федре»; самокритичное изложение теории идей содержит .«Парменид».
Существует легенда о том, что якобы Платон кроме опубликованных работ написал также эзотерические работы для посвященных. Лекции, которые он читал в Академии, отличались от опубликованных им впоследствии произведений; о характере его лекций мы знаем от Аристотеля.
По своей форме работы Платона были уникальным явлением среди философских работ: 1) все они, за небольшим исключением, являются диалогами; на выбор этой формы изложения повлиял сократический метод, а также желание приблизить письменную речь к разговорной; 2) Платон был не только мыслителем, но и великим писателем. Его диалоги до сих пор сохраняют свою ценность как литературные произведения; 3) в диалогах Платона говорят и действуют современные ему люди науки, политики и представители других профессий, и он ни одного их высказывания себе не присваивает. В диалогах отсутствует авторский текст. Отсюда возникает трудность в выделении, собственно, взглядов Платона. Не всегда, но, как правило, взгляды автора высказываются устами Сократа; 4) в диалогах звучит живая разговорная речь, которая сильно отличается от языка наумного трактата. Принципиальные проблемы, в частности теория идей, не являются специальной темой ни одного диалога, но оговариваются при случае и применительно к случаю. Решение наиболее важных проблем нередко облекается в мифические формы, в иносказания и их часто нелегко отделить от иронии и шутки.
Диалоги Платона, вопреки старым представлениям, не являются циклами; за малым исключением каждый имеет свою собственную целостность. Установление последователь ности написания диалогов имеет большое значение для истории античной философии. Благодаря трудам историков философии XIX в. удалось установить последовательность, написания если не отдельных диалогов, то их групп. Собственно, установлены три такие группы: диалоги раннего периода, или сократические; диалоги среднего периода, или конструктивные; наконец, диалоги позднего периода, или диалектические.
1. Диалоги раннего период а: а) называются сократическими, т. е. в них ставится задача, по примеру Сократа, определения этических понятий; б) являются эленктическими, т. е. в них говорится о том, каких определений прини мать не следует, однако положительных решений, как правило, не предлагается; в) сталкивают чуждые мнения с их собственной критикой, не выделяя подлинной позиции Платона; г) не содержат обсуждения и, как правило, не затрагивают взглядов, считающихся наиболее типичными для Платона, а именно, теории идей; д) более поздние из них на правлены против софистов. К этой первой группе принадлежат следующие диалоги: «Евтифрон», «Хармид», первая книга «Государства», «Протагор» и «Горгий», к ним примыкает также «В защиту Сократа».
2.Диалоги среднего период а: а) конструктивные, т. е. в них развиваются собственные позитивные теории, ко торые связаны друг с другом в систему; б) включают в себя дуалистические формулировки учения об идеях, которые считаются типично платоновскими; в) наиболее совершенны в художественном отношении и отмечены поэтическим полетом; г) характеризуются чертами мистического орфизма и от личаются от реальной трезвости ранних и поздних диалогов. Переходом к этой группе диалогов являются диалоги «Менон» и «Кратил», которые включают в себя лишь наброски учения об идеях; к этой же группе явно относятся: «Федр», «Федон», «Пир», вторая — десятая книги «Государства» и «Теэтет».
3. Диалоги позднего периода: а) являются диалектическими по своему методу; б) не содержат дуалистической трактовки учения об идеях; в) менее художественны; г) написаны усложненным языком и изобилуют отвлеченными рассуждениями, а также необычным построением выражений;д) Сократ перестает в них, за исключением диалога «Филеб», быть выразителем взглядов Платона. К этой группе принадлежат диалоги, написанные в следующем порядке: «Парме нид», «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей», «Критий», «Законы».
Предшественники. Главным предшественником Платона был Сократ: его идеи стали основанием логики и этики Платона. Другой очень важный мотив его философии исходит от пифагорейцевученых, влияние которых проявилось в философии природы. Оба мотива последовательно вели Платона к идеализму.
Кроме того, Платон унаследовал взгляды и других философов предыдущей эпохи: действительность понимал в духе Гераклита (влияние учителя Платона Кратилагераклитика) и вместе с тем искал, по примеру элеатов, неизменное бытие. У него была сходная с Анаксагором идея духовной первопричины, движущей миром; он находился также под влиянием орфиков, их мистических сект. Однако с релятивистами или материалистами, такими представителями созерцательного ионийского знания, как Демокрит, занимающими принципиально иные, нежели Платон, позиции, взаимопонимание не было возможным.
Философская ориентация Платона была в своей основе двойственной: этической и математической, ибо в соответствии с этими двумя областями знания он формировал свои философские взгляды. Платон обладал обширными математическими знаниями, ему также были известны открытия в физике и астрономии того времени. Они находили в нем своего горячего сторонника.
Генезис взглядов Платона. Развитие взглядов Платона прошло через три фазы, которые соответствуют трем группам его работ:
1. Он начинал как сократик, увлеченный этическими проблемами, и был уверен в существовании независимого понятийного знания. В работах этого периода он определял этические понятия и полемизировал с софистами и эристами, которые не принимали во внимание этических целей и истинного знания.
2. Его интересы вышли за пределы сократических взглядов и от теории познания и деятельности привели его к теории бытия. Идеи, которые соответствовали его идеям, он нашел у пифагорейцев, элеатов и Анаксагора. В этот период он создает теорию вечных идей. В этот же период, приняв религию орфиков, он развивает учение о бессмертной душе. Ею спиритуализм восходит к этому источнику так же, как и его идеализм. Этот период, выпавший на зрелые годы Платона оказался в его творчестве наиболее гармоничным периодом; работы облечены высокими художественными достоинствами, причем в них необычайно естественно сочетаются трезвый исследователь и логик с поэтом и религиозным энтузиастом. В последующие века работы этого периода были признаны наивысшим выражением платоновского духа.
3. В последний период он изменил стиль и тематику работ, казалось даже, что он уходит от теории идей. Но это был не отход, а преодоление тех трудностей, которые в ней содержались. Здесь он избежал дуализма, обязывавшего его ранее противопоставлять друг другу совершенный мир идей и мир вещей, а больше обращать внимание на связи между ними. В реальности он все больше усматривал духовные элементы, и в силу этого стали возможны спиритуалистические корни его философии. Не изменяя теории идей, он занялся совершенствованием ее обоснования и расширил сферу своих философских исследований природы и особенно философии государства.
Взгляды Платона
I. Учение об идеях. 1. Новый вид бытия. Идея Сократа о том, что в понятиях содержится истинное и устойчивое знание, была основанием философии Платона, однако в философии Сократа это представление касалось лишь этических понятий, а Платон же распространил это положение на все понятия без исключения.
Сократ не задавался вопросом о соответствии понятий реальности: этические понятия могли бы отражать реальность хотя бы для того, чтобы стать для нее положительными образцами, несмотря на то, что им в реальности ничего не соответствовало. Платон, распространив теорию этических понятий на все понятия, вынужден был поставить новую проблему: что является той действительностью, которую мы познаем при помощи понятий? Как и все греческие философы, он был реалистом. Для него бьшо непреложной истиной, что если понятия содержат в себе знание, то должен быть и реальный предмет этого знания. Но что является этим предметом?
Платон понимал дело следующим образом: характеристикой понятий является их единичность и устойчивость. Это первая предпосылка. Предметы, о которых мы имеем некоторое представление, должны иметь те же характеристики, что и понятие,— это вторая предпосылка. В то же время любые вещи, известные нам из опыта, собственно этих характерных черт не имеют, поскольку более сложны и текучи (изменчивы),— это третья предпосылка. Отсюда он делает вывод о том, что не вещи являются объектами понятий.
Гераклит удачно определил природу вещи: все находится в вечном движении, и не может быть иначе, ибо если движение прекратится, то все замрет и погибнет. Устойчивые характеристики присущи понятиям, а не вещам. То, что благодаря Гераклиту Платон знал о вещах, не соответствовало тому, что благодаря Сократу он знал о понятиях. Вот это несоответствие и побудило его к созданию собственного учения. Например, решается вопрос, что является предметом понятия «прекрасное». Им не являются прекрасные вещи, которые разнородны и неустойчивы. Остается допустить, что существует нечто неизвестное нам из непосредственного опыта, прекрасное, которое всегда едино и неизменно. Прекрасные вещи являются предметом не понятий, а впечатлений (ощущений), предметом же понятия является «собственно прекрасное», или, как Платон когдато говорил, «идея прекрасного». И так, собственно говоря, дело обстоит со всеми другими понятиями: они должны иметь свой объект. Этим объектом не могут быть вещи,— им должно быть некое иное бытие, характерной чертой которого является неизменность. Такое понимание объекта привело Платона к мысли, что существует бытие, которое не дано нам непосредственно. Это открытое им бытие он назвал «идеей».
Идей множество, и они составляют иной мир. Отношения, которые имеют место между ними, те же, что и между понятиями. Так же, как устанавливается иерархия понятий, устанавливается и иерархическая структура мира идей: от наиболее простых и низших до все более общих и высших и вплоть до наивысшей идеи — идеи блага.
Идеи были парадоксом для дилетантов, но также и для тех философов, которые, как говорил Платон, «признают бытием только то, что можно охватить руками». Но они не были таковыми для Платона, так как его внимание было сосредоточено на двух отраслях знания, объекты которых явно отличались от объектов известной нам реальности, а именно — на этике и математике. Они, по своей сути, казалось, должны были касаться чегото значительно более устойчи вого, чем изменяющиеся веши. Кроме этического и математического знания в правильности этой концепции его убеж дал пример элеатов, которые полагали, что бытие имеет неизменные черты.
Идеи Платона были послесократовским ответом на те же самые проблемы, на которые до него отвечали число пифагорейцев, стихии Эмпедокла или атомы Демокрита. И здесь, и там шла речь об объяснении природы бытия. Некоторые из ранних ответов, пифагорейский или демокритовский, были достаточно близки к ответу Платона: истинное бытие в них не трактовалось по образу и подобию вещей. Однако отличие носило принципиальный характер: в ранних доктринах истинное бытие понималось как принадлежащее к материальному миру, в понимании же Платона оно находилось за его пределами. Здесь, правда, пробивал себе дорогу «дух» Анаксагора, но Платон смелее этого философа развивал мысль о трансцендентном бытии, которое находится вне эмпирического мира.
Идеи Платона, в конечном счете, не только разрешили старые проблемы, но также позволили избежать трудностей древней философии Гераклита и элеатов. Становился беспредметным спор о том, является ли бытие изменяемым или неизменным, либо частично изменяемым и частично неизменным. Решение этих трудностей, данное Платоном, было дуалистическим, поскольку он допустил, что существуют не один, а два вида бытия: бытие, познаваемое чувствами, и бытие, познаваемое понятиями, уничтожаемое и вечное, изменяемое и неизменное, реальное и идеальное, веши и идеи.
2. Идеи и вещи. Если более точно взять понятие бытия (а оно, начиная от элеатов, было у всех греческих философов), то им является только то, что заключено в его природе, что должно быть, и поэтому не может перестать быть. При таком понимании бытия вещи уже не являются бытием поскольку им является вечная и неуничтожимая идея. Только идея существует. Самое же большее, что можно сказать о вещах,— они становятся. Вещи по отношению к бытию есть то же самое, чем являются по отношению к ним самим их тени или отражение в воде; они лишь преходящее явление. Мы, как говорил Платон, в удачном сравнении, похожи на пленников, помещенных в пещеру и обращенных лицами к стене, которые из того, что происходи! вовне пещеры, могут видеть лишь тени. Мы знаем непосредственно только вещи, однако они тоже тени идей.
Конечный результат понимания бытия был следующим: точнее говоря, нет двух видов бытия, а есть лишь один — идея. Понятие нового вида бытия повлекло за собой отрицание взгляда на бытие как на реальность. Обычный взгляд воспринимает реальность только в вещах. Платон же, взяв за меру реальности идею, не обнаружил ее в вещах. Вещи казались ему только явлениями, а не бытием, лишь идеальное бытие было в его глазах понастояшему реальным.
Несмотря на то, что идеи и вещи, бытие и явления, обладают неодинаковой реальностью и совершенством, они связаны между собой. Сама общность названий между вещами и идеями (например, «прекрасные вещи» и «идея прекрасного») указывает на эту связь. Вещи не равны идеям, но, однако, они им подобны. Платон объяснял это тем, что вещи зависят от идеи и эта зависимость не носит причинного характера: идеи являются не причинами, а образцами вещи. Они как бы «участвуют» в идеях и поэтому перенимают их характеристики. Мы видим как бы «наличность» идеи в вещах. Природа обоих миров — идей и вещей — различна, но их устройство одинаково, поскольку порядок реального мира отражает мир идей.
Но как могло так случиться, что вещи формируются по образцу идей? Объяснение можно было бы найти, сравнивая их с творениями человека, созданными по определенному образцу. По аналогии можно допустить, что и природа имеет свои образцы. Платон впоследствии объяснял эти аналогии допущением, что природа не является механическим результатом, а есть целевое творение Бога. Так же как люди делают свои дела, имея перед собой в виде идеи образец, так и Бог по образцу идеи сотворил мир.
3. Природа идеи. Идея есть бытие, но какое? Не физическое, поскольку идея присутствует во многих вещах одновременно (например, одна и та же идея прекрасного соответствует бесчисленным прекрасным вещам), а это невозможно в физическом смысле. Она не является также психическим бытием, ибо не является мыслью в душе, а выступает предметом мысли. Кто понимает идею наподобие вещи или мысли, тот сталкивается с трудностями и приходит к абсурду. Такое понимание Платон исключал.
Как же он понимал идею? Готовой, законченной теории идей он не оставил, хотя всю жизнь размышлял над ней. Платон был уверен, что идеи существуют, что они связаны логическими связями, составляют иерархию, однако на природу идеи сам он не имел ясного и установившегося взгляда. Можно допустить, что он осознавал это и соглашался с тем, что человеческому разуму не вполне ясна даже природа вещей, хотя они непосредственно даны и каждому известны, говоря как бы тем самым, что разве могут быть поняты сразу достаточно глубоко идеи, которые только что открыты?
Здесь имелись две возможности: понимать идеи либо в логическом смысле, либо в религиозном. Если они не родственны известной нам реальности, если не принадлежат ни к физическому и ни к психическому бытию, то одно из двух: либо они являют собой нечто «чисто идеальное», служащее образцом и мерой для познания и действия, однако существующее лишь для разума; либо являют собой некую реальность, которая непонятна нам, по происхождению неземную, божественную реальность. Платон чаще всего описывал идеи в первой интерпретации, но он говорил о них также, что они бытуют в «наднебесных местах» (правда, в тех диалогах, в которых он, главным образом, говорил иносказаниями). Как правило, он колебался между двумя интерпретациями: имманентной и трансцендентной. Наконец, больше чем на теории идей ему приходилось останавливаться на ее психологических, эпистемологических, этических и политических приложениях, а эти приложения были внешне независимыми от интерпретации идеи.
II. Учение о душе. 1. Биологическая функция души. Платон создал как новое понятие души, так и новое понятие идеи. Термин «душа» греки хорошо знали и до него, однако он вложил в него новое содержание. До него философы — натурфилософы — считали душу видом материи, а орфики — внеземным демоном. Платон эти представления модифицировал и создал их оригинальный синтез.
Натурфилософы усматривали в душе фактор жизни: человек живет, пока душа присутствует в нем, и умирает, когда ее лишается. Они понимали ее как материю, но более тонкую, нежели та, из которой состоит тело. Платон сохранил их биологическую трактовку души: и для него она также была фактором жизни, без которого тело мертво. Жизнь зиждется на том, что существо, которое ею обладает, является источником самостоятельного движения. Именно в этом состоит сущность души: она есть то, что само по себе приводится в движение.
Сохраняя биологическое понимание души, Платон в то же время отказался от ее материальной трактовки. Душа, являясь жизненным фактором, противостоит материи, так как материя по своей природе пассивна, душа же — источник движения. Она является реальной, но не материальной. «У Платона,— писал Лейбниц,— наиболее совершенным мне кажется вот что: он определяет дух как субстанцию, которая сама себя движет, свободно и самостоятельно действует, что трактует его как основу действия в противопоставлении к материи».
2. Познавательная функция души. В ранней греческой философии познание считалось не психической, а исключительно телесной функцией. В восприятии виделось проявление физиологии, а мышлению приписывалась та же природа, которая присуща восприятию.
Платон изменил этот взгляд. Очевидно, что не все наше знание мы получаем благодаря телесным способностям, например, цвет воспринимаем глазами, звуки — ушами, но каким чувственным органом мы воспринимаем бытие, разность, тождество, подобие и многие другие характеристики, которые общи для объектов различных чувств? «Мне кажется,— писал он,—что для них нет специального органа, но душа сама по себе выделяет общие характеристики во многих вещах». Не имея чувственных органов, душа познает сама. Познание — это функция души, а не тела. «Общие характеристики» познает не тело, а душа; что же касается того, что познание устанавливает единое, необходимо допустить, что душа познает и во всех других случаях. Тело и его чувства являются для души орудием познания. Она познает сама или непосредственно, или опосредованно, используя эти орудия.
Однако не познание вещей, а познание идей свидетельствовало, по мнению Платона, очевиднее всего о том, что познание — функция души; это несомненно так, раз мы знаем идеи, несмотря даже на то, что тело не имело или не имеет к ним никакого отношения. Платоновское понимание души, которое к ее биологической функции добавило познавательную функцию, было связано с учением об идеях.
Для Платона душа была прежде всего жизненным фактором, однако, признав ее познавательную функцию, он сделал решительный шаг к пониманию души в Новое время.
3. Религиозная функция души. Жившее в Платоне религиозное чувство, в частности, стремление к бессмертию, привело к тому, что он в дальнейшем переформулировал понятие души, допустил еще одну ее функцию. Стремление к бессмертию не успокоит, в любом случае, тело, не устранит смерть, которая для всех очевидна. На это способна лишь душа, которая покидает тело с последним выдохом. Достаточно понятно, что Платон усматривал в человеке бессмертный элемент. В этом плане он имел предшественников в мистических религиозных сектах, таких как орфики, и в философских школах, которые были близки к этим сектам, таких как пифагорейцы. Орфики и пифагорейцы понимали душу как наиболее устойчивую и совершенную из всего того, что есть земного, как внеземную сущность, которая только временно вселяется в тело.
Такая связь биологических и познавательных функций души вкупе с внеземной ее сущностью вела к неслыханным выводам. Поскольку душа, понятая биологически и психологически, хотя и была нематериальна, она имела связь с телом и приводила его в движение с помощью телесных органов его самого, познавала другие тела. Если бы она была внеземной сущностью, то не могла бы быть связана с телом. Она не могла бы иметь ощущений, получение котдрых требует использования телесных органов; она не могла бы воспринимать чувства и страсти, которые возникают при участии тела. То, что в современном понимании относится к психическим процессам, было разделено: большая часть была отнесена к телесным действиям, а душе оставлено только то, что душа постигает «сама по себе», без участия тела. Из частей, которые Платон выделял в душе,— разумной, импульсивной и чувственной,— только разумная могла быть отнесена к «душе самой по себе».
Фактически Платон оперировал не одним, а двумя понятиями души: широким и узким. Первое базировалось на биологических и психологических посылках, второе — на религиозных. Душа в широком понимании значения охватывала чувственные факторы, в узком — была самим разумом. В широком понимании душа была элементом материальной природы, а в узком — ничем с этой природой не была связана. Первую трактовку развивал среди последователей Платона Аристотель, вторую поддержало религиозно мыслящее крыло общества в античности и развило христианство.
4. Душа и тело. Признание души нематериальной привело к острому противопоставлению ее с телом. Платонизм был не только дуализмом идеи и вещи, но и дуализмом души и тела. Этот дуализм выражался в следующих положениях:
а) душа не материальна;

<< Пред. стр. 2 (из 7) След. >>

Список литературы по разделу