Теоретические исследования причин социального влечения

  Как мы только что убедились, даже в рамках одного теоретического подхода - психологии масс - различные авторы имеют собственные, оригинальные объяснения причин социального влечения. В данном случае мы можем выделить, по крайней мере, три точки зрения.
  Первая позиция представлена Габриелем Тардом, который усматривает основание социального способа существования и, соответственно, причин социального влечения, в конформизме. Потребность в конформизме человек приобретает в детском возрасте, в семье, подражая родителям, прежде всего, отцу. Обретение навыков подражания связано для ребенка с потребностью адаптации, а в более широком смысле, выживания в социальном мире. Поэтому конформизм становиться для него жизненно необходимой привычкой. Научившись подражанию в семье, человек затем на протяжении всей жизни не расстается с этим навыком, заимствуя образцы поведения, мышления, ценности, привычки. Следовательно, модель существования, сформировавшаяся в детстве, закрепляется на всю жизнь. Отсутствие образцов для подражания несет для человека массы угрозу гибели, так как он попросту не будет знать, как себя вести, чтобы выжить. Отсюда у людей постоянная потребность в социальных взаимодействиях, здесь и коренится причина социального влечения.
  В значительной мере теория Тарда созвучна современной идее информационного влияния Мортона Дойча и Гарольда Джерарда. Интересной модификацией данного подхода является концепция человеческой природы, предложенная Эрихом Фроммом (Фромм, 1990). Более подробно мы поговорим о ней в главе «Конформизм как форма социального контроля».
  Вторая точка зрения на природу социальности человека изложена в психоанализе. Несмотря на то, что З. Фрейд считает человека исключительно эгоистичным индивидом, он, тем не менее, полагает, что логика процесса психического развития неизбежно превращает его в социальное существо. Происходит это благодаря открытому Фрейдом механизму идентификации. Ребенок, от природы наделенный двумя видами влечений - к получению удовольствия (либидо) и агрессивным влечением (к смерти), изначально не способен никого любить, кроме себя самого. Окружающих людей он склонен воспринимать лишь как источник получения удовольствия (переживаемого как сексуальное удовольствие). Если другие люди не проносят ребенку ожидаемого наслаждения, то они начинают восприниматься как угроза. В этом случае реализуется агрессивное влечение ребенка. Именно в таком качестве - соперников, угрожающих лишить его получения удовольствия, воспринимаются ребенком другие дети. Но взрослые, прежде всего, родители запрещают ему проявлять агрессию по отношению к другим детям, давая ему понять, что он не имеет права претендовать на исключительную любовь отца и матери, что он такой же как все другие дети. Под страхом вообще лишиться родительской любви ребенок вынужден признать свое равенство с другими. Более того, он вынужден признать одинаковость себя и других. Достигается это посредством механизма бессознательной идентификации. Таким образом, ребенок, научившись воспринимать других как себя самого, обретает способность и любить их как самого себя, вернее, себя самого в других. Впоследствии идентификация с другими выступает в качестве основания всех социальных взаимодействий индивида. Либидо побуждает его стремиться к другим, как к источнику получения удовольствия, но общественные нормы препятствуют прямому, непосредственному использованию окружающих в качестве сексуальных объектов. Проще говоря, либидо наталкивается на препятствие в виде социальных норм. Возникает эффект «целепрегражденного либидо», вследствие чего люди, недоступные как сексуальные объекты (а это большинство людей), наделяются индивидом всеми мыслимыми добродетелями, или, говоря понятиями Фрейда, происходит «переоценка объектов» (Фрейд, 1997).
  Таким образом, согласно Фрейду, в основе социального влечения лежит неудовлетворенное, «целепрегражденное» либидо.
  И, наконец, позиция Густава Лебона, а вслед за ним и Карла Юнга состоит в том, что причиной, объединяющей людей, служит коллективная душа, или коллективное бессознательное. Согласно данной точке зрения, источником человеческой социальности является особый, коллективный тип психической организации, присущий людям. Предлагаемый Лебоном подход помимо прочего интересен тем, что отдаленный аналог подобной психической организации встречается в природе: он свойственен так называемым квазисоциальным животным и насекомым - пчелам, муравьям, термитам, отчасти стайным и стадным млекопитающимся. Отдельная особь, будь то пчела или муравей, подобно человеческому индивиду, не в состоянии существовать в одиночку. Следовательно, коллективный способ психической организации сообществ можно рассматривать как эволюционный механизм адаптации вида. С таких же позиций, кстати, рассматривает социальное влечение и современная эволюционная психология, точка зрения которой будет изложена ниже.