Этот образ Божественной Любви в христианстве определяется термином “кеносис” - что значит . Это смирение Бога перед тварью. “Это забота Бога о мире, в своем пределе завершившаяся Голгофой” (Булгаков С.Н. Свет невечерний с.58). Вот, что говорит Андрей Кураев: “Теософы уверяют, что Христос (древний “Посвященный”) был, как они, - пантеистом.Но как же возможна тогда Любовь Бога к миру? Тут уж или Бог на Голгофе любит Сам Себя, или мир не есть Бог и ради этой внешней реальности Сын Божий идет на смерть” (Кураев А. Сатанизм для с.157). Мне думается, что эти все и сказано.

Голгофа не есть спектакль, не есть мистерия, а акт Любви, который многие просто отказываются увидеть.

Содержание мистерий не может быть формой веры, ибо мист достигает обожествления себя путем знания, гносиса. Я не хочу этим сказать, что в мистериях начисто отсутствует аспект веры, но та вера - это, по-моему, преломленное множественными повторениями (даже извращениями) отображение веры в истину и Благодать.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

“В начале нашей эры, - пишет Л.П. Карсавин, - весь эллинистический мир был чреват новой религией и томился в муках ее рождения. Ее, эту неведомую еще вселенскую религию, искали везде, везде чуя ее движение” (Цит. по: Гностики. – Киев, 1997. – С. 55). Одни и те же вопросы занимают умы человечества всегда. Это еще в свое время подмечал Тертуллиан. Человек всегда стремиться приблизится к Истине. Может сложиться предубеждение, что коль скоро Истина одна, а религий много, то все они суть одно. Идеи универсальной религии определяется религиозно-философский синкретизм; и ее эту религию связывали и связывают с особым откровением, хранимым тайными учениями и раскрываемым путем мистического умозрения. “Есть вещи, которые Соломон запечатал своей тройной печатью. Посвященные знают об этом достаточно – пишет Элифас Леви в своей книге “Учение и ритуал высшей магии”, - Учение об истине, запечатленное в символах дошло до нас в древнейшем памятнике мысли человеческой. Этот памятник есть Священная Книга Тота, Великие Арканы Таро”. Основой большинства новых систем были не новые откровения, а то или иное религиозное учение в сочетании его с другими. Это сохранилось и посейчас. Сама идея универсальной религии склоняет к мысли о том, что во всяком религиозном учении во всех культах, особенно в мистериях Востока, заключена Истина. Чем сильнее сознание и единство единственности Истины, тем тверже уверенность, что не могут быть ложными искания ее. Это позволяет “везде чуять Божество, во всем ловить Его отраженье и все рассматривать как Его символы”. Православные богословы напрочь отвергают идею синкретизма, объясняя это тем, что религии на деле не очень различаются обрядами, но они различны в учении. По всей видимости, теософы просто спекулируют стремлением человека к Богу. Сама идея объединения всех религий странна по своей сути. И уже подавно странно утверждение, что Христианство – продолжение религий древности. То есть Христианство получается как неоязыческая организация, не таинство, а языческая мистерия, приводящая к себе самому, к Дьяволу или в лучшем случае в никуда.

Христиане от апостолов и до наших дней отказываются от братания с оккультистами. Люди всегда стремятся к безответственности за принятие своих решений. Не известно этим ли диктуется желание соединить невозможное, как, собственно невозможно соединить теософию и Христианство (как это попытался сделать Штейнер). Своеобразное бегство от свободы и ответственности есть болезнь человечества, излечить которую может лишь Господь Бог. Без Благодати и Богопричастия невозможно испытать Обожение. Именно к этому стремиться душа каждого человека. Единственное что может спасти человека в оторванности от Бога – это все тот же Спаситель. Нельзя утверждать, что Христос и не Бог, и не человек, а некая , стоящая в ряду других, Космическая Сущность, тогда Творец остается заслонен от людей небожественным (гностическим) Христом. К антропософскому Христу человек идет через познание и возвышение самого себя. Это считается естественным. В “Евангелии Христос предлагает “алкать и жаждать” своим ученикам того, что выше их самих. В человека вложена тяга к росту. Эту жажду превосхождения собственного чина бытия надо не затушить, но направить к Истинному Благу. И направить должным путем – через СМИРЕНИЕ И БЛАГОДАРНОЕ ПРИНЯТИЕ БЛАГОДАТИ” (Кураев А. Сатанизм для интеллегенции. – М. 1997. – С. 167).

Духовный опыт человека передаваем и сопоставим весьма трудно. Религия – это не только этика и призвана учить нравственности, но указывает путь к бессмертию. Причина греха и смерти – это уклонение свободной воли человека от заповедей. Теософия же полагает, что источник страданий и смерти не воля, а незнание. Отсюда принципиальная разница библейского и гностического путей спасения: первый – это путь исцеления воли, второй – путь обретения большего познания. Из этого следует разночтение в сотериологии. Подобных разниц между догматами Святой Церкви и трактами антропо-теософии – множество. То, что возвещает Евангелие не похоже на религиозные устои в иных духовных традициях человечества. В мировых религиях искупление означает обычно восстановление нарушенных отношений с Богом посредством искупительных действий людей. В Новом Завете все совершается по иному. Человек приходит к Богу, неся примирительные дары, но Бог приходит к человеку, чтобы отдать ему Себя. И Истина в том, что только вера спасет мир. Вера в Бога, полюбившего этот мир. Но “всегда готов ослабеть и погаснуть ее (веры) трепетный огонь, и только на вершинах, у подвижников сияет он ровным, невечереющим светом” (Булгаков С.Н. Свет невечерний. – М., 1994. – С. 302).

Источники:

1. Библия.

2. Тертуллиан. Избранные сочинения. – М., 1994.

3. Штейнер Р. Мистерии древности и Христианство. – М., 1992.

4. Штейнер Р. Из летописи мира. – Калуга, 1992.

5. Штейнер Р. Очерк тайноведения. – Ереван, 1994.

6. Штейнер Р. Порог духовного мира. – Пенза, 1991.

7. Штейнер Р. Теософия. – Пенза, 1991.

Литература:

1. Барле. Оккультизм. – Л., 1991.

2. Бадж-Уоллис Е.А. Египетская книга мертвых. – М., 1993.

3. Белый А. Проблема творчества. – М., 1988.

4. Бердяев Н.А. PRO ET CONTRA. – СПб., 1994.

5. Биффи О Христе и Антихристе. – М., 1994.

6. Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида. – М., 1999.

7. Блаватская Е.П. Тайная доктрина. – Л., 1991.

8. Булгаков С.Н. Свет невечерний. – М., 1994.

9. Вандерхилл Э. Мистики двадцатого века. – М., 1996.

10. Гекерторн Ч.У. Тайные общества всех веков и всех стран. – Ташкент, 1994.

11. Гностики. – Киев, 1997.

12. Григоренко А.Ю. Сон разума рождает чудовищ. – Л., 1986.

13. Гуревич П.С. Возрожден ли мистицизм? – М., 1984.

14. Дмитриева Н.К. Философ свободного духа. – М., 1993.

15. Духовные учителя XIX-XX века. – М., 1993.

16. Дъяченко Г. Из области таинственного. – М., 1994.

17. Зеньковский В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. – М., 1993.

18. Карлгрен Ф. Антропософский путь познания. – М., 1991.

19. Кузнецова Т.В. Цветаева и Штейнер. – М., 1996.

20. Кураев А. Сатанизм для интеллигенции. – М 1997.

21. Кураев А. Христианская философия и пантеизм. – М., 1997.

22. Леонтьев К. Восток, Россия и Славянство. – М 1996.

23. Лодыженский М.В. Мистическая трилогия. – М., 1998.

24. Парнов Е.И. Трон Люцифера. – М., 1991.

25. Радугин А.А. Введение в религиоведение. – М., 1996.

26. Соловьев С.М. Владимир Соловьев. – М., 1997.

27. Тихомиров А. Трактаты. – М., 1991.

28. Угринович Д.М. Психология религии. – М., 1986.

29. Феофан Затворник Начертание христианского нравоучения. – М., 1997.

30. Флорофский Г. Пути русского богословия. – Вильнюс, 1991.

31. Черняк Е.Б. Невидимые империи. – М 1987.

32. Черчвард Д. Древний континент МУ. – Киев, 1997.

33. Шмаков В. Закон синархии и учение о двойственной иерархии монад и множеств. – Киев, 1994.

34. Шустер Г. История тайных союзов, обществ и орденов. – М., 1996. )