Гедонизм (греч. hedone - наслаждение) - этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящее к нему все многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в гедонизме рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в нем от природы и предопределяющее все его действия. Как нормативный принцип гедонизм противоположен аскетизму.

В древней Греции одним из первых представителей гедонизма в этике был основоположник киренской школы Аристипп, видевший высшее благо в достижении чувств удовольствия. В ином плане идеи гедонизма получили развитие у Эпикура и его последователей, где они сближались с принципами эвдемонизма, поскольку критерием удовольствия рассматривалось отсутствие страдания и безмятежное состояние духа (атараксия). Гедонистические мотивы получают распространение в эпоху Возрождения и затем в этических теориях просветителей. Наиболее полное выражение, принцип гедонизма, получил в этической теории утилитаризма, понимающего пользу как наслаждения или отсутствия страдания. В древности и в новое время гедонизм играл в целом прогрессивную роль в этике, поскольку он противостоял религиозной нравственности и представлял собой попытку истолковать мораль с материалистических позиций.

Французские материалисты (Гельвеций, Гольбах и др.) придали понятию счастья откровенно гедонистический характер; в этике получили преобладание натуралистические мотивы, что особенно характерно для английского утилитаризма.

Добродетель - понятия нравственного сознания, служащее обобщенной характеристикой положительных устойчивых моральных качеств личности, указывая на их моральную ценность. Понятия добродетель подчеркивает роль отдельного человека как активного носителя той или иной нравственности, поэтому представления о ней играла особенно важную роль в моральном сознании античного и феодального общества, когда, с одной стороны, выбившаяся из первобытного коллектива личность смогла стать олицетворением общественной морали, с другой стороны, еще широко распространено было убеждение, что моральные качества коренятся в естественных склонностях человека, обусловлены личной психикой людей.

Аристотель подчеркивал, что добродетель не имеет врожденный характер, а приобретается человеком в процессе упражнения. Аристотель считал, что в основе моральной деятельности и нравственных доблестей лежит объективная целесообразность. Высшее благо - это цель, к которой люди стремятся ради нее самой. Достигнуть цели можно обладая добродетелью, которое есть, прежде всего, умение правильно ориентироваться - выбирать среднее между излишеством и недостатком. Добродетели Аристотель подразделил на этические, или добродетели характера (щедрость), и дианоэтические или интеллектуальные (мудрость). Представление о добродетели связывается, прежде всего, с такими нравственными качествами как мужество, умеренность, мудрость и венчающий их добродетель справедливости.

Платон считает, что главная цель всех живых существ, предмет стремления - счастье, которое состоит в обладании благом. Учение об «идеи» блага Платон считает наивысшим из всех философских учений. Этика Платона пронизана теологическими представлениями его теории «идей» и учении о тройственном строении бытия: истинна сущих «идей», «мировой души» и мира чувственных вещей. Тройственность эта отображается в строении души человека, в которой различаются три способности: интеллектуальная, волевая и аффективная. Тройственным составом души определяются основные добродетели: мудрость, «добродетель ума», мужество (добродетель воли) и добродетель, представляющая просветления страстей или аффектов. Синтез равновесия этих добродетелей осуществляется четвертой добродетелью - справедливостью. Основное положение этики Платона - равновесие, как духовных, так и телесных сил и способностей. Совпадение знания с добродетелью рассматривается как мудрое и дающее блаженство состояния всех природных способностей человека.

«Суди справедливо. Не угождай ни бедным людям, ни важным людям. Будь справедлив, когда судишь ближнего своего. Не подвергай опасности жизнь твоих ближних. Я Господь!

Не имей вражды к твоему брату в сердце своем. Если сосед поступает неправильно, поговори с ним об этом, но прости его! Забудь о том, что люди сделали тебе плохого. Не мсти. Люби ближнего своего, как самого себя. Я Господь!»[1].

Эта заповедь сыграла важную роль в устранении мести, как родового принципа осуществления справедливости, и вместе с тем настраивала людей на отказ от всякого насилия. Ведь любовь как моральное понятие христианства предполагает отказ от собственных интересов, смирение, не противление злу насилием, прощение врагу нанесшему сострадание к «грешнику».

Нравственная культура личности ¾ это степень восприятия индивидом нравственного сознания и культуры общества, показатель того, насколько глубоко и органично требования нравственности воплотились в поступках человека благодаря формирующему влиянию на него общества. Нравственная культура выступает как сложная программа, включающая освоенный опыт человечества, который помогает поступать нравственно в традиционных ситуациях, а также творческие элементы сознания, такие как нравственный разум, интуиция, способствующие принятию морального решения в проблемных ситуациях. Нравственная культура личности ¾ целостная система элементов, охватывающая культуру этического мышления («способность морального суждения», умение пользоваться этическим знанием, различать добро и зло, применять нравственные нормы к особенностям сложившийся ситуации), культуру чувств, способности человека к сочувствию и переживанию. Усвоение всех элементов нравственной культуры личности способствуют формирования моральной надежности индивида. Ее высший уровень можно характеризовать, как способность обеспечить оптимальность и гармонию нравственной деятельности, готовность к достойным поступкам в любых ситуациях.

Культурное движение эпохи Возрождения являет собой исторически изменяющуюся систему воззрений, признающую ценность человека как личности, его права на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей, считающее благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства справедливости, человечности, желаемой нормой отношений между людьми. )