Современным вариантом традиционного праздника стали грандиозные снежные фестивали. Сооружаются целые архитектурные ансамбли. На полуторакилометровом центральном проспекте Одори вырастают индийские храмы, европейские дворцы, замки, скульптурные композиции.

3 февраля повсеместно отмечается «сэцубун», один из древнейших праздников, знаменующий водораздел сезонов: канун весны, пробуждение природы, начало сельскохозяйственных работ. Считалось, что на стыке времён года обостряется противостояние сил добра и зла, поэтому в этот день проводятся церемонии изгнания демонов. Для этого в домах, не только у входа, но и в комнатах, особенно в тёмных углах, разбрасывают поджаренные соевые бобы, повторяя заклинание «Черти вон, счастье в дом!». Обряд изгнания демонов проводится во всех храмах страны и собирает огромные толпы народа.

11 февраля – День основания государства – является официальным праздником, и следовательно нерабочим днём. Впервые, под названием Дня основания империи он был введён в 1873г. Дата 11 февраля была выбрана неслучайно, ибо именно в этот день в 660 г. до н.э., согласно древним хроникам, на престол вступил первый японский император, легендарный Дзимму. Именно от него ведёт происхождение ныне здравствующая императорская династия. После поражения Японии во второй мировой войне в ходе демократических преобразований этот праздник был отменён – как националистический и милитаристский. Синтоистское духовенство и традиционалистски настроенные консервативные силы в обществе уже в конце 40-х годов начали компанию за восстановление статуса праздника, и в 1963 г. он был возрождён, но под другим, нынешним названием, которое кажется более «нейтральным». Праздник широко отмечается по всей стране, потому что связан с национальной историей, традиционными духовными ценностями, государственностью, культурой и преемственностью поколений.

3 марта – праздник кукол (хинамацури). В этот день в домах ставят многоярусную подставку красного цвета и расставляют на ней множество изящно сделанных кукол, символизирующих императорский двор. Хинамацури – праздник для девочек.

5 мая – день детей (кодомо но хи), а этот праздник – для мальчиков. В этот день на крышах домов и в садах развивается множество флагов, по форме напоминающих карпа. В большинстве домов количество карпов соответствует количеству живущих в доме мужчин.

7 июля – праздник звёзд (танабата). Как гласит легенда, двум влюбленным, разделенным Млечным Путём, только в ночь на 7-ое июля разрешается встретится. В праздник танабата люди загадывают желания, которые они пишут на полосках бумаги и привязывают к веткам бамбука.

15 ноября – проводится праздник, когда девочек 3-х или 7-и лет, мальчиков 5-и или 7-и лет ведут в синтоистский храм для молитвы о ниспослании им крепкого здоровья. Этот праздник называется Сити-го-сан, что в переводе с Японского значит «семь-пять-три».

Праздник о-бон отмечается в середине августа. Существует поверье, что духи умерших любимых возвращаются домой в этот день. Дома и могилы по этому случаю тщательно перебираются, на могильных камнях оставляют еду как подношение духам.

Но самым главным и любимым праздником считается новый год. На новый год в каждом доме появляются три ветки. Первая – это ветвь бамбука, быстро-растущего дерева. Имеется в виду пожелание: пусть так же быстро растут дети. У хозяина будут крепкие помощники, такие же, как стволы сливы, с которой срезана вторая ветвь. И пусть все члены семьи живут долго, как сосна, ветка которой тоже украшает дом. Рядом висят листки с иероглифами. Это стихи, новогодние пожелания друзей. Здесь же подвешен пук соломы, её нужно поджечь, чтобы отогнать от дома злых духов. Это первое очищение японцев от зла. Но нельзя обойтись без внутреннего очищения: в канун нового года нужно отдать все долги. Должники ищут кредиторов, а кредиторы – должников. Покончив с расчетами, японцы приступают к третьему этапу очищения – выносят всю старую воду из дома.

Современное японское мышление представляет несомненный интерес для социологов ввиду уникально сочетающихся в нем исконно японских и западных ценностей. Причём Япония, пожалуй, - достаточно редкий пример гармонии и отлаженного действия такого механизма. Позаимствовав на Западе основные элементы современной демократической институциональной системы, Япония сохранила некоторые традиционные черты национального мышления. Поэтому современное японское мышление можно считать крайне интересным примером адаптационно-органического сплава национального традиционализма и модернизма. В этом контексте японский опыт имеет бесценное значение для России, пытающейся совместить свой традиционализм с западным опытом демократического развития.

Каким же образом, приняв и освоив западную систему ценностей, Япония тем не менее не утеряла самобытности своего мышления? Чтобы познать внутренние пружины японской политико-экономической системы, которая движима подчас не столько конкуренцией и конфликтностью, сколько сотрудничеством и коалиционностью, необходимо остановиться на некоторых истоках этой самобытности и традиционных социально-психологических чертах японского общества.

Три столетия самоизоляции Японии, вплоть до прибытия в 1853 г. «черных кораблей» коммодора Пери в гавань Симоды, наложили исключительно сильный отпечаток на японский национальный характер. Страна с трудом, шаг за шагом выходила из своего состояния «куколки». Быстрая модернизация проходила в форме экспансии западных товаров и ценностей, оставляя у японцев смешанные чувства. На различных уровнях общения до сих пор чувствуются элементы ксенофобии, стремление некоторых японцев дистанцироваться от «гайдзин» («иных людей» - иностранцев), а также комплексы робости и ограничители, происходящие, например, из учтивых грамматических форм.

Другая черта японского общества, его гомогенность (национальная, культурная и социально-психологическая), не способствует преодолению закрытости общества. Гомогенность, в частности, выражалась в самоидентификации индивидов, как частичек единого государство, нашедшей своё отражение в лозунге «одна нация – одно сердце» («иккоку – иссин»). (Невольно возникает желание сравнить этот феномен с российской соборностью).

До недавнего времени сурово действовала норма социальной нивелировки («шляпка гвоздя не должна торчать»), не позволявшая талантам многих японцев раскрыться в молодом возрасте и заставлявшая многих из них искать признания в других странах. Система стремится защитить себя от «еретиков» и аутсайдеров. Их воспринимают под час настороженно, а в некоторых случаях и враждебно.

Сочетание самоизоляции и однородности привело к тому, что японское общество закрыто и в несколько другом смысле. Оно устанавливает правила поведения, которые становятся своего рода субкультурой, нормы которой понятны лишь членам этой референтной группы. Эти правила и нормы действуют лишь в определенном контексте. И в сегодняшней Японии жестко сохраняется разделение на «ути» (внутри) и «сото» (вне). «Ути» - это внутренний круг, например, большая семья или сотрудники одной фирмы или члены одной референтной группы. «Сото» - это чужаки и аутсайдеры. Границы между «своими» и «чужими» обозначены достаточно четко и диктуют различные формы поведения по отношению к тем и другим.

Впрочем, силу клановости не стоит преувеличивать. Общество всё же преодолевает этот недостаток. Упомянутая культурная гомогенность делает систему более эффективной и является в итоге достоинством японского социального порядка.

В Японии издавна сложилась своеобразная и слаженная общественная система, первоосновой которой является понятие «иэ» (дом) и «иэмото» (дом как основа). Толкование термина, естественно, шире, чем «семья». Это скорее можно назвать кланом. Архетип групповой зависимости «иэ» восходит к средневековой системе «итидзоку рото» (одна семья и арендаторы). «Иэ» - это социальная группа, существующая на основе общего хозяйства и дома, а не кровного родства. Эта модель значительно отличается от многих других, например, европейской, которые основываются в первую очередь на кровном родстве. Кровные связи в японском обществе значительно слабее. Отношение к соседям подчас более внимательное, чем к родственникам. До сих пор человеческие отношения внутри группы рассматриваются как более важные, чем все другие взаимоотношения. Понятно, что подобная психологическая атмосфера была враждебна любым проявлениям индивидуализма, а автономность индивидуума минимизировалась. )