Зимнюю обувь (ерн вай – "ненецкая обувь") длиной выше колен шили из камусов мехом наружу и украшали меховой мозаикой и полосками сукна. Короткую обувь (няра) шили из продымленных лосиных, оленьих, конских камусов или кожи, а верхнюю часть оторачивали сукном, подошвы выкраивали из прочных и не скользящих "щеток" и шкуры, снятой со лба оленя. Няры надевали на толстый, длинный чулок (вай) из сукна, брезента или ровдуги, либо вязаный из цветной шерсти по образцу коми-зырянского, кожаные украшали аппликацией из ткани или бисером. Летом мужчины и женщины носили ровдужные или меховые сапоги с подошвой из лосиной кожи.

Традиционной пищей служили рыба и мясо. Рыбу ели сырой, вареной, мороженой, вяленой, копченой, сушеной. Из внутренностей рыбы вытапливали жир, который употребляли в чистом виде или смешивали с ягодами. Мясо промысловых животных (преимущественно лося), боровую и водоплавающую дичь вялили и коптили. Домашних оленей забивали в основном по праздникам. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок.

У манси существовало деление на две экзогамные половины (фратрии) Пор и Мось, существовали также генеалогические (генеалогия – родословная) тотемические группы, близкие родовым, но отличающиеся от них характером экзогамии. Семьи были большими (из нескольких брачных пар) и малыми (из одной пары), брак патрилокальный (от лат. pater – отец, locus – место, когда жена уходила в группу мужа), сохранялись также явления пережиточной матрилокальности (от лат mater – мать, locus – место: какое-то время муж мог жить в семье жены).

Система религиозных представлений в целом традиционна – это вера в существование у человека нескольких душ: пяти – у мужчин, четырех – у женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Одна из душ (ис, ис-хор), душа-тень, могильная душа, идет в могилу после смерти человека, но может и покинуть тело умершего, вернуться в дом и увести с собой живую душу. Согласно верованиям, загробный мир находится на севере, вниз по реке. Вторая душа ("уходящая вниз по реке") представляется в виде птицы, комара и будто бы живет в голове людей, покидая во время сна. Если она долго не возвращается, человек теряет сознание, заболевает, а затем умирает. Чтобы удержать душу, больному делают татуировку в виде птицы (трясогузки, синицы, ласточки, сороки, кукушки) на руке или плече. После смерти эта душа называется урт. Третья, "сонная душа" (улэм ис) представляется также в виде птицы (глухарки). В отличие от первых двух, она живет в лесу и лишь на время сна прилетает к человеку. Ее долгое отсутствие приводит к бессоннице. На спинке колыбели ребенка изображали ее вместилище – птицу сна (улем уй), чтобы малыш хорошо спал. Четвертая душа (лили) живет в волосах и, если покидает человека, он становится усталым, бессильным, робким. С этим представлением связан известный по фольклорным источникам обычай скальпирования врагов. Манси верят, что после смерти человека четвертая душа может возродиться в новорожденном. Для нее еще до похорон делают особое вместилище в виде небольшой деревянной или металлической куклы, в прошлом зооморфного (звероподобного) облика, в зависимости от тотемной принадлежности умершего. Такая кукла является как бы заместителем умершего на этом свете.

Сакральное (священное) значение чисел пять и четыре (по числу душ) проявлялось во многих других обрядах: в сроках хранения "вместилищ душ", днях траура, числе жердей, положенных поверх берестяного покрытия на могиле, в обряде медвежьего праздника и т.п.

Мифологическая картина делит мир манси на три яруса. На Верхнем располагается Торум, олицетворение неба, первопричина добра. На Среднем ярусе – земле – живут люди. Нижний ярус – подземный мир темных и злых сил.

Создание человека связывается с Калтащ эквой – Матерью Землей – женой или сестрой Торума, матерью его сыновей. Она прогневила Торума и была сброшена им на землю. С тех пор ей поручено следить за родами и давать душу новорожденному ребенку, назначать кому и сколько жить, следить за здоровьем и судьбой людей. Сестры и братья Торума: богиня Солнца Хотал эква, бог Луны Енхп анчх (Этпос ойка), богиня Огня Най эква., хозяин Нижнего яруса Куль Отыр (носитель зла)., Младший (седьмой) сын Торума Мир Сусне Хум – "За миром смотрящий человек", – покровитель людей, посредник между ними и богами, которого часто призывают шаманы. Его зооморфный облик – гусь. В то же время Мир Сусне Хума часто представляется как всадник на белом коне. Отсюда и распространенный у манси обряд жертвоприношения коня как один из элементов поклонения этому божеству (что свидетельствует о южном происхождении культа). Остальные сыновья Торума являются тотемными божками. Почитаются также духи-хозяева долин, лесов, рек и озер. Обычно это духи-предки, от которых зависит благополучие местных жителей.

Наиболее известным празднеством у манси, как и у хантов, является медвежий праздник.

Многие торжества приурочены к датам православного календаря. Из весенних праздников наиболее значителен Урине хотэл эква – Вороний день, отмечающийся на Благовещенье (7 апреля). Считалось, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. Этот праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни, благополучию семьи, в первую очередь детей. В конце мая – начале июня отмечали дни рыбаков, включавшие соревнования на лодках, разжигание костра, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше ловить. С охотничьим промыслом, особенно с началом пушной охоты, связаны осенние праздники, в первую очередь Покров (14 октября). У оленеводов наиболее почитаем был Ильин день (2 августа), совпадающий с окончанием линьки у оленей.

В богатом мансийском фольклоре жанры делятся на священные и обыденные. К первым относятся мифологические сказки и предания, рассказывающие о сотворении мира, мифологические "медвежьи песни" ("Пу апи-арых", "Уй-эрыг"), исполняемые на медвежьем празднике, заклинания, молитвы-заговоры, исторические сказания. Героические и исторические сказания иногда выделяются в особую группу (таргын-мойт). Отдельный жанр составляют рассказы о фратриях Пор и Мось и их мифологических предках. Пограничное положение среди сакральных жанров занимают рассказы типа быличек и бывальщин о встречах с духами – менквами и мис, духами воды (Вит-хон) и леса (Кумпэ-ленг). Священные жанры чаще всего исполнялись после захода солнца, преимущественно поздней осенью и зимой, их исполнение обычно было приурочено к праздникам и ритуалам.

Музыка представлена обрядовыми песнопениями и инструментальными наигрышами медвежьего праздника, шаманских ритуалов, а также повествовательными лирическими и эпическими жанрами. Генетически она родственна музыке хантов и тесно взаимодействует с музыкой тундровых ненцев, коми-зырян, сибирских татар и русских.

В жанровой системе центральное место занимает музыка медвежьего праздника – йалпын хотал – северный стиль и йал`пэн хэтэл – южный стиль, включающая ритуально-обрядовые песни, наигрыши, танцы, театрализованные сцены. В первую половину ночи исполняются сакральные песни о медведе и мансийских богах: начальная песня-гимн для "пробуждения" медведя; призывная песня, обращенная к родовым духам и богам; "звериная песня", – песенная галерея мансийских тотемов; "танцы духов", представляющие мифологические образы в песнях и пантомимах. Вторая половина ночи включает театрализованные сценки с песнями и танцами, составляющие профанный (обыденный) ряд действа. Последняя ночь медвежьего праздника – кульминация священнодействия. Здесь поются "тайные песни богов", при их исполнении женщины и дети удаляются из дома. В перерывах же между песнями медвежьего праздника звучат обрядовые наигрыши на цитре или арфе, которые повторяют мелодию исполненной песни, либо "перестраивают" слух участников на новый мелодический лад. )