В США, где население имеет различные этнические корни, всегда складывались непростые отношения между разными этнокультурными группами. Порою на культурной основе возникали острые конфликты. Кроме того, с первых дней существования государства, боровшегося за свою независимость, в нем возникла сильная антиевропейская традиция, проявившаяся, например, в антикатолицизме и англофобии. Осознание своей укорененности, принадлежности к американскому народу отличало американцев от иммигрантов и поэтому отделяло их друг от друга. Огромную роль в формировании негативных представлений о других этнических группах играли предрассудки, лежавшие в основе нэйтивизма. В целом этнические стереотипы обычны для любого общества: в них отражаются различия между этнокультурными группами. Однако когда эти различия—действительные или воображаемые—возводятся в главные качества, мы можем говорить о существовании враждебной психологической установки в отношении той или иной этнокультурной общности. Это приводит к обоснованию политики дискриминации. Как правило, подобные установки возникают на уровне психологии отдельной личности и на уровне массового сознания, которое отличается догматизмом или, по крайней мере, инертностью. Массовое сознание и представляет для историков главный интерес, поскольку, если речь идет о дискриминации меньшинств и целых этнокультурных групп, необходимо, чтобы в общественном сознании доминирующей группы был задан соответствующий отрицательный стереотип, направляющий эмоции каждой отдельной личности против данного меньшинства.

В многонациональном американском обществе основным объектом дискриминации были расовые, религиозные и культурные меньшинства. Носителями неамериканских ценностей объявлялись не только иммигранты, но и коренные американцы, если они являлись представителями относительно малочисленных групп (особенно если при этом они принадлежали к небелой расе). И наоборот, иммигранты—приверженцы протестантских конфессий как представители религиозного большинства могли выступать против иммигрантов–католиков на стороне коренного населения. Это объяснялось тем, что в США представитель того или иного меньшинства мог принадлежать одновременно к большинству, поскольку традиционное деление на меньшинство и большинство прослеживалось там по крайней мере в трех сферах: расовой, религиозной и национальной. Таким образом, нэйтивизм в целом являлся идеологией большинства. Как отмечалось в отечественной литературе, стереотипам иммигрантов и культурно чуждых групп (обычно отрицательным) противостоял образ своеобразной социальной группы WASP (белый, англо-саксонец, протестант). Это была «скорее символическая, чем реальная» общность, но она являлась референтной группой в сознании многих иммигрантов: на нее они равнялись, так как понятие WASP ассоциировалось со стопроцентным, полноценным американизмом.[10] Наиболее полно воплощали в себе черты этой общности представители высших социальных слоев Северо-Востока США.

Историография

Как уже было отмечено, тема нэйтивизма не является новой в историографии США. Феномен нэйтивизма, тесно связанный с межэтническими отношениями и противостоянием различных групп населения, интересовал американских историков еще со времен прогрессизма, когда конфликт в американском обществе рассматривался главным образом с точки зрения экономического соперничества, а господствовавшая теория «плавильного котла» содержала оптимистичный взгляд на противостояние культур как неизбежное, но преодолимое зло. В 1930‑х—1940‑х гг. термин «нэйтивизм» стал активнее использоваться историками. Ими было предложено другое объяснение его природы: он основан на прочной интеллектуальной и религиозной традиции, и поэтому как фактор постоянно присущ американской жизни. В то же время он рассматривался как некая эмоциональная реакция населения, отчетливо проявлявшаяся во времена кризисов в ответ на угрозу потери материального благосостояния или социального статуса.[11]

В 1955 г. была опубликована работа Д. Хайэма «Незнакомцы в стране», которая выдержала испытание временем и по сей день активно читается в американских университетах. В ней он, по его собственным словам, «расширив рамки прогрессистской историографии», попытался представить культурно-психологический аспект нэйтивизма не только как следствие социально-экономических процессов, но как более или менее автономное явление. Он утверждал, что основной конфликт лежал не в сфере классовых противоречий, а в идеологической области, “между двумя идеями, двумя видениями Америки”.[12] Работая над книгой во времена маккартизма, Хайэм обрисовал нэйтивизм как искаженный, болезненный национализм, видевший в иностранном источник нелояльности и угрозы американскому образу жизни. В книге было дано определение нэйтивизма, которое до сих пор принимается большинством американских историков: “активное противостояние меньшинству внутри страны из-за его иностранных (то есть, ‘неамериканских’) связей”.[13] Хайэм раздвинул рамки понимания истоков нэйтивизма, заявив, что “в обществе конкуренции все, что отличает одну группу людей от другой, является источником потенциального конфликта интересов, и [поэтому] мы должны начать анализировать историческое развитие американского общества с точки зрения этнических категорий”. Таким образом, был дан стимул к рассмотрению столкновения различных этносов и культур населения Америки как широкого явления в самых разных областях жизни общества, включая экономическую и политическую сферы. С тех пор понятия этноса и куьтуры стали играть бóльшую роль при изучении социально-экономических процессов в трудах исследователей.

С начала 1960-х гг. в американской литературе все чаще стала критиковаться теория “плавильного котла”. В 1962 г. Д. Хайэм был вынужден признать, что “времена конфликтов еще далеки от завершения… Пейзаж консенсуса еще не заменил собой старую картину разногласий”.[14] В 1963 вышла книга Н. Глэйзера и Д. Мойнихена, в которой утверждалось, что общество США плюралистично и разнородно в своей основе.[15] В то же время социолог М. Гордон высказал предположение о сохранении порожденного этническими различиями струкурного разделения общества даже после ассимиляции меньшинств.[16] Таким образом. и нэйтивизм стал все больше рассматриваться не как идеологическое явление, а как следствие плюрализма общества, в условиях которого культурные ценности приобретают абсолютное значение для их носителей, а потому оберегаются ими. Нэйтивизм приобретал в глазах многих историков статус перманентного явления, которое во времена кризисов приобретало, как правило, особенно активный, агрессивный характер. Историки стали искать корни нэйтивизма в массовой психологии, при этом внимание по-прежнему уделялось и социально-экономическому фактору. В качестве примера может служить описание Р.Хофстедтером нэйтивизма популистов как одного из аспектов реакции американских фермеров на угрозу потери своего статуса.[17] С. Коубен, в свою очередь, изучая нэйтивизм времен начала 1920-х гг., трактовал его как психологическую реакцию общества, сплачивающегося во времена кризисов на основе традиционных ценностей.[18] Ему вторил М. Холт в своей работе о нэйтивизме середины прошлого века, представляя это явление как реакцию населения на быстрые социально-экономические изменения, происходившие в жизни, не поддающиеся влиянию и угрожающие традиционным ценностям.[19]

В 1960–70-е гг. появились работы нового направления—так называемой “новой политической и этно-культурной истории”. Его представители, изучая политический аспект нэйтивизма, подвергли активной критике прогрессистский тезис об экономической мотивации поведения электората.[20] При этом было отмечено, что метод противопоставления коренного населения и иммигрантов неверен. «Партийное размежевание происходило как внутри этих категорий, так и пересекало их».[21] В работах таких историков как М. Холт, Р. Формизано и других нэйтивизм вновь предстал как «реальная», самостоятельная сила—источник социальных и политических конфликтов.[22] )