Сергий Радонежский особо не интересовался политикой, но все был её невольным заложником. Так после смерти митрополита Алексия в 1390 году начался период ожесточенной борьбы за власть между различными церковно-политическими течениями. Многие историки, ссылаясь на тексты летописи, утверждают, что Сергий придерживался деятелей, который были за сохранение и развитие церковных и политических связей с Византией и выступали против власти князей над церковью. Сергий никогда прямо не заявлял, кого он поддерживает, и не вступал в противоречия со светской властью, но на предложенный ему пост митрополита Руси отказался, ссылаясь на свою занятость в монастыре. Огромное влияние на духовное состояние всего населения Руси произвел поступок Сергия Радонежского, когда он в 1380 году благословил князя Дмитрия на бой с монголо-татарами: «иди на безбожников смело, без колебания, и победишь», и послал с Дмитрием двух своих монахов, которые раньше служили в дружине одного из князей – Пересвета и Осляблю. Тем самым Сергий возвел войну с монголо-татарами в ранг священной войны, которая стала делом каждого христианина.

Победа была одержана в день церковного праздника – Рождества Богородицы, что было воспринято всеми, как покровительство Богородицы Русской земле. Часто иконописцы изображают Сергия Радонежского и Пресвятую Богородицу, этот сюжет основан на легенде, согласно которой после долгой молитвы Пресвятой Богородице Сергий обернулся к своему ученику и сказал: «Чадо! Будь бдителен и бодрствуй, потому что видение чудесное и ужасное будет нам сейчас.», и в это же мгновение явилась с небес Пресвятая Богородица и сказала: «Не ужасайся, избранник мой! Ведь я пришла посетить тебя. Услышана молитва твоя об учениках твоих, о которых ты молишься, и об обители твоей…»

Конец своей жизни святой старец доживал в своем монастыре, среди его учеников. Скончался Сергий Радонежский 25 сентября 1392 года, оставив после о себе великую память.

Значение преподобного Сергия Радонежского для Руси.

Учения Сергия Радонежского не только способствовали становлению на Руси христианства, но также несли с собой неизмеримый вклад в становление национального самосознания. Чтобы понять, это давайте рассмотрим русского человека четырнадцатого века. В основном это люди порабощенные, потерявшие себя, незнающие кому верить, напуганные монголо-татарами и именно в это время стали появляться проповедники с их учением о любви к брату ближнему. Люди приходившие в монастырь получали напутствие и оставляли в его стенах всё горе, которое было у них, «подобно тому, как мутная волна, прибивая к прибрежной скале, отлагает от себя примесь, захваченную в неопрятном месте, и бежит далее светлой и прозрачной струёй». В человеке, который хоть один раз побывал у Сергия, появлялась маленькая частица веры, которая постепенно прорастала, конечно, этот человек был всего лишь каплей среди бедствующих людей, но рассказывая о жизни в монастыре он вселял в надежду. Сам Сергий говорил, что пусть этих людей единицы, но они подобно «веществу вызывающие процесс живительного брожения в тесте», и подтверждал он свои мысли словами Иисуса Христа: «Царство Божие подобно закваске». Украдкой западая в массы, это влияние вызывало брожение и изменяло направление умов, перестраивало всю душу русского человека четырнадцатого века. Историк Ключевский так говорил о деятельности Сергия Радонежского: «Пятьдесят лет делал свое тихое дело преподобный Сергий в Радонежской пустыне; целые полвека приходившие к нему люди вместе с водой из его источника черпали в его пустыне утешение и ободрение и, воротясь в свой круг, по каплям делились им с другими. Никто тогда не считал гостей пустынника и тех, кого они делали причастниками приносимой ими благодатной росы,—никто не думал считать этого, как человек, пробуждающийся с ощущением здоровья, о своем пульсе. Но к концу жизни Сергия едва ли вырывался из какой-нибудь православной груди на Руси скорбный вдох, который бы не облегчался молитвенным призывом имени святого старца».

Вот уже более шести веков, как святой старец покоится в стенах собора святой Троицы, а память о нем все жива. Возможно, это только малая часть долга, которого мы должны оплатить человеку сумевшему примером своей жизни, высотой своего духа поднять моральное и душевное состояние своего народа, пробудить в нем доверие к себе, к своим силам, вдохнуть в него веру в свое будущее.

Митрополит Алексий и святой Стефан Пермский.

Будущий епископ Пермской епархии, Стефан, родился в 1340 году в Устюге, его отец был священнослужителем в Успенском соборе, что уже в детстве предопределило судьбу Стефана. Ещё в отрочестве научившись грамоте, будущий епископ читал и пел во время церковных служб, особенно ему нравилось читать книги и, идя на поводу свой страсти, Стефан отправился в Григорьевский монастырь. Там он принял постриг и стал познавать тайны Священного Писания. С юности, зная язык жителей Пермской земли, Стефан решил «привести к спасению целый народ», обратив в православную веру пермичей, исповедовавших ещё язычество. Он направился к епископу Коломенскому, который поставил его в сан священника и наделенный «покровительством князя Дмитрия Ивановича» Стефан отправился исполнять свою мечту. Начав свою проповедь в низовьях Вычегды[6], он продвигался все выше и выше по течению, в глубь Пермской земли. Местные жители по разному встречали миссионера, но большинство из них, боясь мести князя Дмитрия Ивановича, повиновались и крестились в христиане. После своего «великого похода» Стефан был назначен епископом Пермской епархии и основал Михайловский монастырь. Скончался весной 1396 года во время очередного путешествия в Москву.

Митрополит Алексий родился в 1292 году, в семье очень богатого и влиятельного дворянина. Уже с детства Алексий знал, что его будущее в служении богу и в возрасте восемнадцати лет он принял монашеский постриг. Алексий живет и проповедает в стенах Богоявленского монастыря, в 1340 году митрополит Феогност назначает его, за «хорошую и умную жизнь», своим наместником во Владимире-на-Клязьме. В дальнейшем Алексий был возведен в 1350 году в сан священника, с целью сделать его в будущем митрополитом. Благодаря своей энергичности, уму и целеустремленности Алексий пользовался большой популярностью среди бояр, которые после смерти Феогноста помогли ему получить от патриарха Константинопольского Филофея сан митрополита Киевского и всея Руси. Первые годы своего управления русской митрополией Алексий провел в непрерывных разъездах. Зимой 1354-1355 года он принимал дела в Киеве, который находился под властью литовских князей. Летом 1355 года он узнал о том, что в Константинополе новый патриарх Калист, сменивший Филофея, поставил ещё одного митрополита для русских земель. Им стал Роман, тверич по происхождению. За спиной нового митрополита стоял правитель Литвы князь Ольгред. Между двумя митрополитами русской земли завязалась напряженная борьба. Ища поддержки, Алексий отправляется с начало в Константинополь, а затем и в Орду. С его путешествием в Орду летописцы связывают одну легенду. Приехав в стан великого хана, Алексий сотворил чудо, — исцелил жену хана Джанибека Тайдулу от слепоты, что подняло авторитет русского митрополита. Вернувшись в родную землю, Алексий весной 1358 года направляется в Киев, чтобы не допустить утверждения там своего соперника, Романа. Там он был схвачен и посажен в тюрьму, где провел более двух лет. После своего освобождения Алексий направился в Москву, где стал инициатором строительства белокаменной крепости. Во время войны с Ольгердом митрополит не только был на стороне Московских бояр, но также принимал непосредственное участье во всех событиях, ведь именно Алексий заключил в 1371 году договор от имени московского правительства с литовским князем Ольгердом. Дальнейшая жизнь Алексия мало походила на жизнь митрополита, это уже скорее был некий политик или боярин искушенный властью. Всегда окруженный огромной свитой, мало похожей на прихожан и его духовных учеников. Основной заботой митрополита стал Чудов монастырь, возведенный на участке земли в московском Кремле, подаренный ему монгольским ханом. После своей кончины митрополит Киевский и всея Руси был похоронен в Успенском соборе, рядом с гробницами митрополитов Петра и Феогноста. )