Наиболее способные и заслуженные из гулямов могли достигнуть должности хайль-баши — начальник конного отряда, а затем и хаджиба.

В халифате термином “хаджиб” обозначали важный придворный чин, нечто вроде камергера. Повидимому, впоследствии этот чин стали давать и начальникам из тюркской гвардии, поскольку последние несли в самом дворце, кроме функций охраны, еще и обязанности хаджибов. При саманидах и вслед за ними при газневидах, караханидах и сельджукидах термин “хаджиб” прочно установился за придворным “военачальником” над тюркскими гулямами. Главный среди хаджибов носил арабский титул “хаджиб ул хаджиб” (хаджиб хаджибов) или персидский — “хаджиб-и-бузург” (великий хаджиб). Это был один из самых высших придворных чинов саманидского государства.

Нечего и говорить, какое огромное влияние при дворе имели хаджибы, особенно хаджиб-и-бузург. Начав свою карьеру с низов, такой тюркский гулям в какой то момент своей военной карьеры переходил на положение вольноотпущенного и становился в ряды привилегированных подданных.

Основной задачей тюркских гулямов была охрана власти правителя и его дома внутри самого феодального государства. Однако гвардии приходилось участвовать и в военных действиях против внешних врагов.

Наряду с гвардией, существовал другой род войск. По словам Ибн Хаукаля, это войско составлялось “из свободных дехкан (из тех, кто знает свое дом (дар), свое место, свою семью и своих соседей”. Из этих слов ясно, что речь идет об ополчении, которое приводили с собой местные владетели, сохранившиеся еще во многих областях Мавераннахра. Ибн Хаукаль подчеркивает боевые качества этого ополчения, так как оно, по его мнению, состояло не из черни (салики) и не случайных людей.

Во время несения военной службы, пишет Ибн Хаукаль, ополчение получало хорошее довольствие и видело много забот о себе со стороны правительства. Ополчение созывалась в случае грозившей стране военной опасности или предпринимаемого похода, причем как говорит Ибн Хаукаль, кроме получаемого ополченцами правительственного снабжения, они содержались в какой-то мере и на собственные средства. Макдиси, описывая большую полунезависимую область саманидского государства — Чаганиан, говорит, что “оно поставляла около 10 тысяч воинов на своем содержании и на своих лошадях”. Повидимому, все зависело от конкретной обстановки: в одних областях доля местного снабжения была больше, а в других — меньше. В походе же, надо думать, снабжение шло главным образом за счет государства.

Такова в кратких чертах система центрального и областного управления в Мавераннахре при саманидах. Нельзя забывать, что централизация власти происходила в обстановки феодального общества и государства, в состав которого входил ряд полунезависимых владений. Макдиси пишет: “В том климате (здесь: в той стране) все подчинены дому Саманидов и платят (ему) харадж, за исключением эмира Седжестана (Сеистана), Хорезма, Гардж аш-Шара (Гарчистана), Джузджана, Реста (Решта), Газны и Хутталяна”. Если к этому прибавить, что харадж не платили также владетели Чаганиана и Исфиджаба, то получится большая группа областей, числившихся в составе саманидского государства, но фактически в весьма малой степени зависевших от его правительства. Это обстоятельство очень подрывало авторитет центральной власти и часто осложняло положение и в других городах и областях. Разные местные владетели хотели видеть себя полными хозяевами своей земли. Центробежные тенденции в конце концов оказались настолько значительными, что подорвали, как мы увидим ниже, политическую мощь саманидского государства. Это произошло как раз в тот период, когда военачальники тюркской гвардии, сами ставшие к середине X в. крупными земельными собственниками, перестали быть надежной опорой саманидской династии и начали принимать активное участие в мятежах, направленные против нее.

5. Культурная жизнь в Мавераннахре в IX - X вв.

С правлением Саманидов связан большой подъем культурной жизни в Хорасане и в Мавераннахре, когда Мерв, Бухара, Самарканд, Ургенч все более приобретали славу культурнейших центров своего времени.

Выше мы видели, что арабское завоевание и насильственная исламизация Средней Азии привели к победе совершенно чуждого местному населению арабского языка в мусульманском богословии, в официально-чиновничьем мире и в среде персидской, согдийской и хорезмийской аристократии. В аббасидское время в городах почти все население вынуждено было считать себя мусульманином[3]. Арабский язык применялся не только в проповеди и в молитве, — на нем написано была вся богословская и юридическая литература (фикх), поскольку последняя была неразрывно связана с богословием. В канцеляриях безраздельно господствовал арабский язык. На нем писались все бумаги, и человек, не знавший арабского языка, не мог стать чиновником. Характернее же всего то, что даже местная аристократия, когда-то так сопротивлявшаяся арабам, самим ходом жизни вынуждена была знать арабский язык не хуже своего родного языка ради получения и сохранения привилегированного положения.

Арабский язык, по настоянию завоевателей-арабов, применялся в культурной жизни и научной работе; на нем писались научные труды.

Таджикский язык начал отвоевывать себе позиции в литературе только в Х в. Истахри, составивший в 30-х годах Х в. свое географическое сочинение, упоминает, что в Бухаре, наряду с согдийским языком, был еще язык “дари”, под которым и нужно понимать литературный язык саманидского времени.

Табари отмечает, что еще в первой половине VIII в. во владениях Балха, а также Хутталяна, таджикский языком[4], пользовались в качестве литературного. Табари рассказывает, что когда известный арабский наместник Асад ибн Абдулла[5] был разбит во время своего похода в Хутталян, местная, повидимому балхская молодежь сочинила насмешливое четверостишие, посвященное бежавшему полководцу. Четверостишие это, включенное в текст Табари, написана на языке “дари”. Этот же язык “дари” был распространен в Хорасане и других областях Ирана. Таджикский литературный язык перенял свой алфавит от арабской письменности, порвав с почти изжитой к тому времени согдийской и пехлевийской письменностью.

Многие представители согдийской династии покровительствовали литературе, поэзии, наукам, изобразительным искусствам и архитектуре.

Наиболее оживленным в культурном отношении городом при саманидах была Бухара. Сам Ибн Сина именно здесь, в одной из книжных лавок, нашел нужное ему сочинение Фараби, которое помогло ему получить ясное представление об учение Аристотеля.

Славилась саманидская Бухара и своей библиотекой, находившейся в эмирском дворце. Ибн Сина имел возможность работать в этой библиотеке, получив на то разрешения от эмира Нуха ибн Мансура (976 — 997 гг.) . В своей автобиографии Ибн Сина дает ее краткое описание. Библиотека занимала ряд комнат. В каждой комнате хранились рукописные книги по какой-нибудь специальной отрасли: в одной комнате — по мусульманскому праву, в другой — произведения поэтов и т.д. Хранились рукописные книги в сундуках. Бухарская библиотека имела в то время в Передней Азии только одну соперницу — библиотеку во дворце буидского правителя Адуд ад-Даула (949-983 гг.) в Ширазе, описанную арабским географом Макдиси.

Ширазская библиотека размещалась в худжрах (комнатах), расположенных вдоль большой библиотечной залы. Как и в Бухаре, рукописные книги здесь группировались по отраслям, каждой из которых отведено было специальное хранилище. Преимущество Ширазской библиотеки состояло в том, что книги хранились здесь на специальных полках, а не в сундуках, как в Бухаре.

6. Литература в Бухаре.

Особенного расцвета при саманидах достигла поэзия.

Придворная поэзия на таджикском языке, развивавшаяся в Бухаре при Саманидах, в основном выросла из народной литературной традиции и фольклора. Наряду с фольклором и традиционной литературой широко развивалась такая форма поэтического произведения как касыда — хвалебная ода в честь своего покровителя. Это была как бы оплата за получаемое от него поэтом постоянное содержание или просто поддержку. )