Колония Массачусетского залива быстро разраста-лась и вскоре начала распространяться на юг и на запад. Сейлемский священник Роджер Уильямс, проповедывав-ший отделение церкви от государства и другие ради-кальные идеи, был изгнан в дикую местность, в Род-Айленд. В 1636 году он основал там Провиденс, город, где по его замыслу, должна была соблюдаться полная веро-терпимость [15, C. 17]. В 1639 году Р. Уильямсом была основана первая баптистская конгрегация.

В Англии первые общины баптистов возникли в первой половине ХVІІ века, основатель баптизма – Джон Смит. Баптисты полностью принимали протестант-ский принцип спасения личной верой и проводили его более последовательно. Они считали, что Лютер, про-возгласив принцип спасения личной верой, не должен был сохранять крещение в младенчестве. Какая вера может быть у новорожденного? А без веры обряд крещения не имеет силы. При крещении же взрослых были вера, свобода, выбор, сознательное наложение на себя обязанностей. Поэтому у баптистов крещение не начинало обращения в веру, а его увенчивало. Баптисты отрицали у обряда крещения магическую силу, это означало, что крещение для них не было таинством. Не было таинством для них и причащение, которому они вернули более раннее название, встречающееся еще в библии – хлебопреломление. Принадлежность к баптист-ской общине, будучи добровольным выбором, подчиняла человека полностью общине. Беспрекословное подчинение руководству общины считалось непременным условием «спасения» [22, C. 76].

Община, созданная Уильямсом в Род-Айленде, была объявлена независимой в церковных вопросах, состояла лишь из возрожденных христиан, исповедующих личную веру в искупительную жертву Христа [14, C. 26].

В 1707 году в колонии Пенсильвания образовалась первая баптистская филадельфийская ассоциация. которая в 1742 году приняла так называемую «Филадельфийскую конфессию», в основе которой лежал переработанный текст «Вестминстерского вероиспове-дания». Ко времени Американской буржуазной революции баптисты стали третьей вслед за конгрегационалиста-ми и пресвитерианами конгрегацией [7, C. 102].

В 1634 году возникла колония в Мэриленде. Предпри-нял экспедицию лорд-католик Балтимор, однако основывалась колония руками нонконформистов. Во главе колонии стоял губернатор с неограниченной властью. Поскольку в колонии кроме нонконформистов проживали еще католики, для избежания религиозных распрей необходимо было введение веротерпимости. Фактом её существования может служить судебное разбиратель-ство на сессии ассамблеи 1642 года святотатства католика Томаса Джерарда, который воспользовался тем, что церковь протестантов стоит на его земле и унес из неё ключи. Ассамблея признала Джерарда виновным и обязала его уплатить штраф. Религиозные конфликты в Мэриленде привели к вооруженному выступлению протестантов против лорда. Восставшие захватили власть на один год. С течением времени и переменами в составе колонистов революционные настроения стали отчетливей проявляться и нашли своё отражение в документах. Одним из них стал «Акт о религии», принятый на Генеральной ассамблее в 1649 году Здесь перечислялись наказания, вводимые за святотат-ство и другие оскорбления христианской религии. Штрафу в 10 шиллингов (мог заменяться арестом имущества) подлежал всякий, кто позволил бы себе обратиться к другому, назвав его еретик, схизматик, пуританин, пресвитерианин, индепендент, иезуит, лютеранин, кальвинист, анабаптист или каким либо другим словом или прозвищем в оскорбительной форме, имея ввиду религиозную принадлежность [18, C. 78].

Принятие акта в американской историографии расценивается как наиболее важный шаг в развитии американского образа жизни.

В 1636 году под руководством священника Томаса Хукера, поведшего значительную часть своего прихода из Кембриджа на запад, началось первое переселение в Кон-нектикут [15, C. 17].

В 1681 году Уильям Пенн, став владельцем территории нынешних штатов Пенсильвания и Делавэр, приступил к созданию идеальной общины на основе принципов квакеров ]15, C. 18]. Религия квакеров возникла в Англии в конце 40-х гг. ХVІІ века. Основателем религии квакеров был Джордж Фокс. Квакеры довели принципы протестантизма до крайности: спасение личной верой привело у них к ликвидации всех обрядов и всех таинств, а священство всех верующих – к ликвидации духовенства и церкви. Главное в религии квакеров – учение о «внутреннем свете», нисходящем на душу верующего христианина в минуты просветления. Собравшись в пустой комнате, молча, с покрытыми головами сидят квакеры, погрузившись во внутреннюю молитву, пока один из них не почувствует, что в нем зажегся внутренний свет, и не начнет проповедь. Что касается библии, христианского Священного писания, то оно также, считали квакеры, может быть понято только благодаря «внутреннему свету» [22, C. 80].

Квакеры вели внешне аскетический образ жизни. Они запрещали себе роскошь, одевались подчеркнуто скромно и однообразно, не признавали титулов. Свою независимость квакеры подчеркивали тем, что нигде и не перед кем не снимали головного убора и не преклоняли колен. Сами квакеры называли себя «друзьями» [22, C. 81].

Когда У. Пенн получил из рук Карла ІІ грамоту на владение Пенсильванией, квакерство благодаря многим отличительным чертам этого движения казалось едва ли не идеальным инструментом для осуществления миссии в Новом Свете. Квакерам был присущ ряд мироощущений, которые позже, в ходе развития американской демократии, окажутся хрестоматийны-ми: вера в равенство, естественность, терпимость. Но тяготение их к мученическому уделу и озабоченность чистотой собственной души сместило центр их миро-восприятия с повседневной жизни общины на глубины индивидуального духа; бескомпромиссность всех их убеж-дений сделала их менее готовыми приспосабливаться к конкретным условиям земного бытия [4, C. 46].

Лютеранские церкви в Америке были основаны в колониальный период поселенцами-голландцами, прибыв-шими сюда в 1623 году, и шведами, обосновавшимися в Денвере в 1630 году. Основную же массу американских лютеран составили немцы, которые начали прибывать в Америку позже [7, C. 106].

Протестантство в ХVІІ веке в Европе стремилось к обновлению, стали возникать новые течения, перенося-щие центр тяжести на нравственность, с теории на практику. Это движение в Германии выступило как пиетизм, а в Англии как методизм. Пиетизм не привел к образованию новой формы протестантизма, в то время как методизм вылился в новую протестантскую церковь.

Начало пиетизму было положено в 70-х гг. ХVІІ века лютеранским богословом Филиппом Шпенером, издавшим в 1675 году брошюру, в которой были изложены начала пиетизма. По замыслу пиетистов вся внутренняя эмоционально-бытовая жизнь человека должна подчи-няться религиозным переживаниям и благочестивости. Пиетисты пропагандировали аскетизм, все увеселения были объявлены греховными. В народной среде пиетизм нашел свое воплощение в секте тункеров, которые идеализировали раннехристианский образ жизни и пытались ему подражать. Тункеры проповедовали непротивление злу насилием. Они отказались нести воинскую службу. Тункеров жестоко наказывали, это вынудило из в 1719-1729 гг. переселиться в Северную Америку, влившись в английские колонии.

С пиетизмом была связана и секта гернгутеров. Главой гернгутеров был граф Людвиг Цинцендорф. В его поместье в Саксонии нашли убежище потомки чешской церкви, вынужденные эмигрировать из Чехии в ХVІІІ ст. Поселившись в деревне Гернгут «моравские братья» приняли лютеранство и прониклись духом пиетизма. Церковь гернгутеров была епископальной. Они приняли активное действие в миссионерской деятельности в Англии и североамериканских колониях [22, C. 87].

Методизм возник в Англии в ХVІІІ веке в результате деятельности двух братьев студентов Оксфордского университета Джона Уэсли и Чарлза Уэсли. По убеждению Уэсли человек путем методичного исполнения законов святой жизни достигает ощущения совершенства, т.е. безгрешности, это происходит посредством внутреннего переживания, «освящения». Главное содержание методистских проповедей состояло в воздействии на чувство. Главное они видели в духовном перерождении: глубокое раскаяние в прошлой суетной мирской жизни, страстное желание верить и быть спасенным, достичь еще при жизни состояния святости и христианского совершенства. При этом методисты ставили во главу угла волю и деятельность человека, а само спасение рассматривали как некий процесс со своими узловыми точками и ступенями, высшая из которых – достижение святости еще при жизни. Желание избавиться от гнета, бессилие в борьбе с королевской властью и официальной церковью вызвали у них также желание эмигрировать в Северную Америку [22, C. 90]. )