На берегах Массачусетского залива пуританизм приобрел более практичный характер и меньше интере-совался догмой, чем в Англии. Пуритане в Англии находились на «осадном положении»; в Новой Англии они могли жить как хотели. Не сталкиваясь с многочисленными идейными оппонентами, пуритане несколько утратили интерес к постоянному оттачиванию своих религиозных рапир. Заботы по управ-лению колонией притупляли оружие догматов: к концу ХVІІ века новоанглийские пуритане все чаще шли на разумный компромисс, что породило в конечном счете конгрегационализм ХVІІ века и унитарианство ХІХ века. В силу подобных же причин англиканскому вероисповеданию в Виргинии суждено было стать даже более практическим и склонным к компромиссу, чем на его родине в Англии. Виргинцы создали еще меньше теоло-гических трактатов, чем Новая Англия, всю свою энергию её жители вкладывали в церковные институты, в проблемы прихода, приходского совета, церковных старост, в содействие правительственным органам, исправления нравов и призрения бедных. И если к практи-цизму пуритане Новой Англии пришли парадоксальным путем – преследуя чисто доктринерские цели, то англи-кане Виргинии благодаря своей приверженности светским и духовным традициям лишь сохранили и усилили его. Примером практицизма могли служить библиотеки плантаторов, содержащие немало религиозных книг. В их собраниях полемические теологические труды встреча-лись редко, большая часть религиозных книг – англиканские наставления. Немногие случайные религи-озно-полемические работы посвящены не вопросам теологии, а скорее религиозным институтам – пробле-мам организации церкви и её управления.

Порядок избрания священников приходскими советами, действующими от имени своих прихожан, установился еще в конце ХVІІ века. Приходы продолжали избирать своих священников, нанимая их на основе ежегодно возобновляемых контрактов. Таким образом, битвы американской революции разворачивались в виргинских приходах задолго до её начала. «Налоги только при условии представительства» – всего лишь перефра-зировка лозунга: содержание священника только при условии его избрания [4, C. 161].

Организованная религия с самого начала истории Америки была вовлечена в общественно-политическую жизнь страны. Она служила в качестве активной силы, лежащей в основе реформистских и гуманитарных движений. Многие религиозные деятели принимали активное участие в американской революции [6, C. 36].

В годы революции приходские советы в Виргинии служили очагами сопротивления английским властям и движения за независимость. Когда после роспуска законо-дательных органов колонии и упразднения окружных судов в каждом округе потребовалось избрать небольшой комитет безопасности, дефакто действовавший как правительственный орган, в трети округов Виргинии одним из членов таких комитетов – а зачастую и председателем – стал англиканский священник.

Еще в 1744 году колония отразила свое отношение к религиозной свободе в законодательстве: принятый тогда акт, по-прежнему требуя от каждого виргинца регулярного посещения церкви, позволил посещать церкви по выбору. Виргиния стала настоящим оплотом веро-терпимости ХVІІІ века и в числе первых из колоний, имевших государственную церковь, отделила её от государства. В Виргинии начало этому процессу было положено в 1776 году, в то время как в Коннектикуте государственный характер церкви сохранился до 1818 г., а в Массачусетсе – до 1833 г. [4, C. 167].

Г. Коммаджер писал: «американцы рационализирова-ли бога так же, как и многие другие идеи. Будучи опти-мистами, они настаивали на его благорасположении и везде находили проявления такового. Не доверяя деспотической власти, они определяли его всемогущество как уважение к закону. Они не позволяли ему возлагать на них непосильное бремя и убеждали его удовлетворить-ся формальной молитвой. Они убедили его одобрить материальный успех как награду за добродетель, энергию и бережливость. Уверенные, что Господь живо интересуется их делами, они призывали его принимать участие в их самых обыденных занятиях [12, C. 86].

Так, религия в колониальный период сослужила важную службу, сделав её повседневной жизненной потребностью человека, поддерживая её в состоянии боевой готовности работать для дальнейшего расшире-ния возможностей общества.

Заключение

Рассматривая протестантское вероучение, можно выделить три основополагающих принципа данной религии. В отличие от католицизма и православия протестантизм считает, что каждый христианин способен общаться с богом, отсюда вытекает первый принцип священства всех верующих, благодаря личной вере в Христа и его искупительную жертву. Отсюда второй принцип – спасение личной верой. Третий принцип состоял в том, что авторитет Библии для протестантов выше всех церковных постановлений, протестанты имели право самостоятельно толковать Библию. Благодаря этому принципу протестантизм представляет собой совокупность самостоятельных и разнообразных церквей и сект, которые связаны между собой основными принципами, но различны неодинаковой их трактовкой. Появление сект с их строгим отбором, жестокой дисциплиной и стремлением самоуправлению сделало возможным более методичного внедрения протестантской идеи в умы и психологию людей. Утверждение избранности доказывалось специфическим поведением, как правило это был импульс к профес-сиональному успеху. Этические нормы поведения внутри секты утвердили в общественной практике такие протестантские ценности как бережливость, трудо-любие, расчетливость, благоговейное отношение к собственности. Уверенность в своей избранности и правоте помогла переселенцам утвердить в жизнь новые законы, способствовавшие развитию капиталистичес-кого общества. Несмотря на постоянное вмешательство метрополии в дела колоний Новой Англии и попытки сохранить феодальные порядки, победу одержала про-тестантская идея устройства общества и США можно считать страной, построенной руками протестантов и полностью соответствующую духу протестантской этики. Протестантское вероучение сформировало новые религиозно-этические нормы, которые наиболее подходили новой эре капитализма. Учение о предопреде-лении признавало богатство как своего рода признак успеха человека, удостоенного божественной милости. Это учение отвечало требованиям зарождавшейся буржуазии, поскольку занятие предпринимательской деятельностью как бы получало теперь богоугодный статус.

Появление на протяжении ХVІІ столетия огромного числа конгрегационалистских общин на территории Европы было связано с пересмотром взглядов на сущест-вующие общественные порядки и их соответствие с библейскими нормами. Возникшие секты не признавались официальной церковью и вели с ней непримиримую борьбу. Разгорелась ожесточенная борьба, принявшая политическую окраску во многих государствах Европы, назревала необходимость эмиграции протестантских сект в силу их стремления создать новое общество, которое руководствовалось бы законами божьими. Такой возможностью стала колонизация сектами Северной Америки. Отсутствие четкого государственного конт-роля на новых землях повлияло на интенсивное развитие протестантской этики и её основополагающего влияния на появление новых общественных порядков.

Протестантизм повлиял на развитие хозяйственной и экономической деятельности возникшего государства. Строгая дисциплина и специальный отбор способствова-ли экономическим и политическим успехам молодого государства. Наследие пуританизма заключалось в уважении к личности и достоинству человека, в призна-нии несомненного примата разума, в приверженности принципам, а не конкретным личностям, доктрине правительства, которое управляет по договору и с согласия, на принципах духовного и морального демократизма. Всё это наряду с поисками пуританизмом спасения души, с его страстью к правде и справедливости и с его подчинением материального начала духовному надолго влилось в русло светского мировоззрения.

Список использованных источников

и литературы

Источники

1. The Mayflower Compact (1620)//American Historical )