Русский мыслитель критиковал психологию экономизма как психологию мещанского духа в истории. Фактически, он говорил об обществе потребления, где хозяйственные потребности и процесс их удовлетворения заменяют религиозную картину мира, где религиозная энергия передвигается в сторону неадекватного восприятия хозяйственной жизни. В мещанском обществе человек возвращается к языческому мировидению. Он видит себя пассивной функцией экономики, которая отражает мир имперсональных биологических импульсов. Перед нами возвращение к психологии раба природы и отказ от христианского понимания царственной миссии человека. Общество потребления пронизано языческим духом. Развитие технологии и модернизация в этом типе общества отождествляются Булгаковым с черной магией.

Если развивать булгаковскую философию хозяйства, то надо указать на то, что образ Бога в человеке обнаруживает призвание стать творческим мостом между природой и Богом. Забвение трансцендентных источников творчества, игнорирование модели творческих отношений «Бог-человек-природа», забвение «божественного полюса» творчества, интерпретация творчества в плоскости биполярной модели «человек-природа», где творческий процесс идентифицируется с рациональным инструментальным действием, направленным на удовлетворение эгоистических намерений, приводит к формированию репрессивно-тиранического разума. Подобно ориентированный разум стремится к манипулированию действительностью в эгоистичeских целях и постепенно подчиняется языческой мифологии экономизма, становится рабом страстных инстинктов, порабощается витальным, деперсонифицируется, приводит личность к распаду. Из духовного самодержца, разумно управляющего своим телом и веществом всего мира, человек превращается в раба природы и собственных страстей. Макс Вебер говорил о христианском рациональном действии как источнике капитализма. Формирование целерационального действия вызвано к жизни христианской антропологией - теорией божественного отражения в человеке посредством таланта свободного рационального созидания. Однако Макс Вебер не демонстрировал мутацию рационального действия, основанного на христианской картине мира, в постхристианское рациональное действие, превращение классического капитализма в капитализм языческо-потребительский, где над реальным сектором экономики выстраивается виртуальный, связанный с возбуждением искусственных потребностей человека. Макс Вебер не показал возможность реорганизации классического капитализма и культуры протестантского индивидуализма в капитализм потребительского общества, современный турбокапитализм, имеющий в качестве духовного стержня массовую культуру нарциссизма, хотя и указал на опасные последствия автономизации целерационального действия от христианских истоков. И тут веберовский подход нуждается в восполнении булгаковским, демонстрирующим возможность ценностных трансформаций духовных оснований капитализма. Искушение духом экономизма может быть преодолено только на пути религиозного восприятия экономической жизни как сотворчества человечества с Богом. Необходимо развитие хозяйства, в котором учитывается реальность трансцендентного как полюса человеческого творчества, в котором человечество осознает свою миссию по установлению общности между Богом и природой. Потребительский же капитализм предстает как путь поиска автономии от Бога посредством языческо-мещанского восприятия мира.

Булгаковская интерпретация человечества как целостного субъекта, который через экономическую деятельность создает собственную историю как историю универсального тела, чрезвычайно важна для истолкования турбокапитализма. Разделение человечества на хороших и плохих потребителей, адаптированных к рынку и неадаптированных, последовательно проведенное с позиции «экономического расизма», при котором интересы неадаптированных игнорируются, является путем к глобальному конфликту. Субъектом хозяйственной деятельности выступает все человечество, а не его привилегированное меньшинство. Человечество как целостный субъект хозяйственной деятельности отражает творческое единение Лиц Троицы. Единение человечества посредством совместного хозяйственного действия может быть обосновано через тринитарную теоонтологию. Булгаковcкое видение человечества как единого субъекта хозяйственной деятельности может помочь в преодолении языческих теорий капитализма, основанных на греховном разделении общей человеческой природы, поставив проблемы взаимной ответственности и солидарности. Различие в экономической жизни, наличие успешных и неуспешных субъектов хозяйственной деятельности не могут быть поводом для фундаментального разделения человечества на избранных и отвергнутых, между которыми лежит пропасть взаимоотчуждения. Такой взгляд нельзя квалифицировать как христианский, так как христианское благовестие призывает увидеть образ Божий во всем человечестве, утверждая независимость достоинства человеческой персоны от экономического благосостояния. Булгаковcкое видение может помочь по-новому увидеть проблемы экологии и технологического развития. Разрушение природы турбокапитализмом идентично всечеловеческому самоубийству, потому что природа - продолжение человеческой телесности.

Капитализм, модернизация, развитие научной рациональности, безусловно, могут быть рассмотрены как порождение христианского духа Европы. Отмеченные формы цивилизационного развития гармонично существуют при подчинении духовным основаниям христианства. При «выпадении» из христианского контекста, «отрыве» от христианской духовной оси, поглощении языческой религией консюмеризма цивилизационное развитие способно провоцировать глобальные конфликты, усиление экономического неравенства, экологические катастрофы. Черная магия консюмеризма должна быть осознана как одна из глобальных проблем человечества XXI столетия, как вызов для стран христианского наследия. Преодоление религиозной психологии консюмеризма, несущей отчуждение между людьми, дискриминацию экономически неадаптированных, нежелание видеть образ Божий в ближнем и деятельно соучаствовать в его судьбе, утверждающей взгляд на человека как на животное, замыкающей поиск смысла жизни горизонтом примитивных материальных потребностей, может быть увиденo как первоочередная задача европейского мира. Преодоление консюмеристского отношения к жизни возможно через возвращение к христианскому пониманию хозяйственной деятельности как духовного подвига экономического творчества, способствующего утверждению единства между людьми.

Подведем итоги, взгляд на хозяйственную деятельность как на подвиг духовного творчества, связанный с общественным служением, исполнением нравственного долга и религиозным аскетизмом, при распространении которого возникают наиболее благоприятные условия для развития производства и экономического прогресса, несомненно, является достоянием христианской духовности. Способность к хозяйственной деятельности как способность к разумному творчеству является привилегией человеческого существования и отражает в человеке Божественный образ. Единение человечества посредством совместной хозяйственной деятельности отображает творческое единение Лиц Троицы. Именно христианская экономическая этика сделала из Европы очаг первичной модернизации мира. Развитие промышленности, науки и техники, творческое преобразование человеком природы органически взаимосвязаны с христианским миропониманием. Характерное для христианства восприятие хозяйственной деятельности как подвига экономического творчества, направленного на преобразование природы в союзе с Творцом и отражающего в хозяйственной власти над природой духовное самодержавие личности, превратило Европу в центр модернизационных процессов. Когда экономическая деятельность перестает восприниматься как осуществление божественного призвания, хозяйство перестает быть средством для духовной жизни, тогда потребление превращается в религиозный идеал, хозяйственные потребности и процесс их удовлетворения заменяют религиозную жизнь. Происходят возвращение к языческой психологии раба природы и отказ от христианского понимания царственной миссии человека. Из духовного самодержца, разумно управляющего своим телом и веществом всего мира, человек превращается в раба природы и собственных страстей. Преодоление религиозной психологии консюмеризма, несущей отчуждение между людьми и дискриминацию экономически неадаптированных, a также нежелание видеть образ Божий в ближнем и деятельно соучаствовать в его судьбе, утверждающей взгляд на человека как на животное, замыкающей поиск смысла жизни горизонтом примитивных материальных потребностей, должно быть осознано как первоочередная задача духовной жизни европейского мира. )