Философия духовности призвана разработать этику поведения в науке: какие виды исследований ученому или религиозному деятелю, специалисту в области духовного, следует проводить, а какие не следует?

Необходима разработка надрелигиозной социальной этики для определения, какой тип религиозных направлений (исследований) общество должно поощрять, субсидировать или финансировать из общественных фондов, а какому типу, наоборот, препятствовать, например, в форме усиленного налогообложения или законодательных запретов.

1. 6. Русская духовность.

Известный русский философ Н.А.Бердяев в свое время задавался вопросом: что же замыслил Творец о России? У нас есть все основания полагать, что мыслитель прав, утверждая, что русский народ на протяжении своей истории вынашивал высокие идеи духовного смысла бытия, истинные общечеловеческие духовные ценности.

Обратимся к самому началу истории русского народа – к язычеству. Оно господствовало в Древней Руси до конца X в. Изучение его сопряжено с большими трудностями: эта культура была устной и письменных свидетельств о ней немного. Поэтому суждения о дохристианских воззрениях славянских народов основаны на данных этнографии, археологических источниках и фольклоре. Славяно-русское язычество – это в своей основе доклассовый тип культуры, имевший мифологическое выражение. По немногим сохранившимся фрагментам мифа можно заключить, что он нес в себе наиболее общие представления о мире и человеке. Человек в те времена еще не обособился от природы, не противопоставил себя ей. Он персонифицировал, одушевлял природу, и по отношению к себе представлял ее высшим божественным существом. Это дает основание характеризовать языческое мировоззрение как природоцентристское. Для него были характерны представления о единстве духовного и материального начал бытия. Себя же человек-язычник также считал органической частью мира, неотделимой от обожествленной природы и от коллектива. На этом основывались типичные для родоплеменных порядков представления о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности. Эти представления являлись священной традицией, поэтому трудно поддавались изменениям и не способствовали социальному расслоению общества там, где долго держались пережитки язычества, находящиеся в противоборстве с христианством.

Христианизация Древней Руси началась в конце X в., внедрялась в языческое общество сверху и процесс этот растянулся на многие столетия. Христианство не просто шло на смену язычеству. Обе религиозно-мировоззренческие системы взаимодействовали и противоборствовали, порождая сложные синкретические новообразования. Многие проявления этнонационального мышления рождались в сплаве внешних влияний с глубинными традициями. Постепенно произошло взаимопроникновение принципиально различных по идейным основам мировоззренческих систем – (православно-языческий синкретизм) – двоеверие.

Каково же было соотношение между наднациональной, привнесенной извне православной культурой и этнонациональной, уходящей корнями в языческое прошлое, духовной культурой Древней Руси? При наличии пережиточных родоплеменных и общинных традиций возникали различные формы двоеверия: от явного преобладания языческих элементов в народной культуре до скрытых, едва различимых примесей дохристианского наследия в культуре официальной. Это было тогда. Это есть и сейчас. Праздники Масленицы, Ивана Купалы… Пантеон многочисленных христианских святых вобрал в себя функции и свойства прежних языческих божеств. Так, Илья заменил Перуна, св. Георгий (Егорий) – Ярилу и т.д. Что же касается представлений язычников «о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности», то они и сейчас живут в русских людях, еще недавно имевших возможность убедиться в их правильности и необходимости (70 лет Сов. Власти). Таким образом, можно считать, что древняя языческая культура и сегодня оказывает влияние на формирование коллективного бессознательного русских людей. Кроме того, без учета фактора православно-языческого синкретизма нельзя понять ни православия, которое отлично от византийского прототипа, ни достижений в различных сферах отечественной культуры со свойственными ей чертами явного и неявного двоеверия, и, наконец истоков тех внутренних духовных черт и качеств, которые отличают русского человека. Откуда, например, у него известная всему миру «широта души»?

Н.А.Бердяев писал о том, что между необъятностью русской земли и русской души существует соответствие: «В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине» [7, c.70].

Этот неписанный закон «соответствия земли и души» действует с удивительным постоянством во все времена русской истории и несет в себе свет исканий Истины, Добра и Красоты.

Все это получило наиболее законченное и совершенное воплощение в созданном русским народом удивительном языке, неподражаемом фольклоре, а главное в искусстве – великой русской литературе, музыке, живописи, архитектуре.

Русская духовность на протяжении столетий формировала русскую культуру, та, в свою очередь, формирует нынешнюю духовность.

Огромный пласт русской культуры, духовности связан с православием. Творчество славянофилов И.В.Киреевского (1806–1856) и А.С.Хомякова (1804–1860) представляло собой попытку выработать систему христианского миропонимания. Они пришли к мысли, что образованность русская должна основываться на восприятии «цельного знания», сочетающего разум и веру, а подлинная философия должна быть философией «верующего разума».

Значительное влияние на духовный мир россиян оказали идеи буддизма и эзотерической философии. Есть и влияние мусульманской культуры.

С востока было сильное влияние оккультизма и эзотерики, привнесенное Е.П.Блаватской и Е.И.Рерих. Существует огромный пласт эзотерической литературы, он очень обширен, что говорит о некоторой склонности авторов-эзотериков к графомании.

Каковы же характерные черты именно русской духовности?

Представления о духовности как о высшей целесообразности проявились и в размышлениях русских мыслителей о судьбе – предназначении России, и в вере в особую миссию России: «Москва – третий Рим» (Филофей), «всемирная отзывчивость русского человека» (Ф.М.Достоевский), самобытность духовная, умственная и бытовая (К.Н.Леонтьев), мессианская роль православия (Е.Н.Трубецкой, Д.С.Мережковский, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков), роль связующего начала между Западом и Востоком (Н.А.Бердяев), восприятие судьбы России как дела всемирной культуры (Г.П.Федоров), построение общественно-экономического устройства, справедливо обеспечивающего народные массы (Н.Я.Данилевский, В.И.Ленин).

Эти идеи по-прежнему являются духовным ориентиром для различных общественных групп.

Можно согласиться с П.Е.Астафьевым, писавшим: «Если нет и не может быть русской национальной философии, то нет и не может быть и русского национального самосознания, ибо философия, в отличие от знания предметов, есть именно самосознание целого духа» [4, с.22-23].

О крепости и здравости русского духа может говорить величина вклада русских в философию, науку и технику. Золотыми буквами вписали свои имена в историю науки: М.В.Ломоносов, И.М.Сеченов, Д.И.Менделеев, Н.И.Лобачевский, А.М.Бутлеров, И.И.Мечников, К.А.Тимирязев, И.П.Павлов, В.М.Бехтерев, А.А.Ухтомский, Л.С.Выгоцкий, К.Э.Циолковский, П.А.Черенков, Н.Н.Боголюбов, А.Л.Чижевский, В. И. Вернадский, И.М.Губкин, Н.И.Вавилов, И.В.Курчатов, А.Д.Сахаров, Ж.И.Алферов и т.д.

Имена талантливых русских изобретателей И.П.Кулибина, И.И.Ползунова, Е.А. и М.Е.Черепановых, А.Ф Можайского, А.Н.Лодыгина, А.С.Попова, А.К.Нартова, В.Г. Шухова, И.И.Сикорского, Б.Л.Рогозина и В.К.Зворыкина, А.М.Понятова, М.О.Доливо-Добровольского, С.П.Королёва, М.В.Хруничева, А.Н.Туполева, о которых много написано в литературе, пользуются мировой известностью.

С благодарностью помнят люди ратный труд-подвиг русских воинов-полководцев А.Я.Невского, А.В.Суворова, Ф.Ф.Ушакова, М.И.Кутузова, Г.К.Жукова и многих других. )