Советское государство было идеократическим и опиралось на авторитет символов и священных идей – Родину, Государство, Армию. Это была единственная страна европейской культуры, которая на государственном уровне ввела в систему воспитания и, значит, в массовое сознание народные сказки и классическую литературу, огромный пантеон символов, созданных Великой Отечественной войной и игравших важнейшую роль в патриотическом воспитании советских людей. Это все скрепляло общество.

1. 7. Религия как духовность.

Религиозные деятели духовностью считают служение Богу. Духовность – то общее, что присуще Богу и человеку. При этом они забывают, что у разных сообществ людей разные представления о Боге. Если Богом считать Разум, Истину, тогда да, духовность – служение Богу. А служители Мамоны или Сатаны духовными считаться не могут. Задача философии – в преодолении неразумных взглядов.

Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование (одного или нескольких) богов, «священного», т. е. отдельного от обыденного естественного. По своему существу религия является одним из видов идеалистического мировоззрения, противостоящего научному. Но идеалистическое может быть не противоречием, а дополнением практического экспериментального, т.е. теоретическим.

Теоретическое имеет в науке совершенно определенный статус. Он не высок, пока не найдет опытного экспериментального подтверждения. В науке нет «царской дороги», поэтому духовные представления должны проходить путь от идеи до гипотезы, от гипотезы до теории. Только таким образом можно создать новую социальную науку о духовности – этику ответственности.

Духовное может приобретать в науке статус теоретического, это может происходить по мере того, как наука будет проявлять интерес к религиозным сторонам жизни человека. Духовное может проверяться экспериментом, утверждаться историей.

Такой, утвержденной историей, христианской истиной можно считать положение о том, что все люди являются свободными и рабство беззаконно.

Главным признаком религии считалась вера в сверхъестественное, но это не значит, что религию следует считать отношением, связывающим человека с Богом, как её определяют обычно теологи. Это правильнее считать гипотетическим предположением, равно как и предположения атеистов: « .Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» [47, т.20, с.328] С недавних пор наука перестала бояться фантастических идей. В квантовой физике даже появился своеобразный критерий – идея должна быть достаточно безумной, чтобы претендовать на истинность.

Считалось, что в религии человека порабощают продукты его собственного воображения. Но в религии есть и преодоление этого порабощения: так, в христианстве верующие становятся не рабами, а сынами божьими.

В телеологии различают внутреннюю и внешнюю целесообразность. Идея «внутренней телеологии» восходит к понятию энтелехии у Аристотеля. Религиозные цели по отношению к человеку раньше казались внешними, относительными, условными. Сегодня антропология находится на таком уровне, когда религиозные цели начинают пониматься как вытекающие из самой природы человека. Они становятся более необходимыми, определенными, существенными. Внутренняя телеология выявляет скрытые возможности человека, требует их развития, полноты осуществления и совершенства. Об этом писал и русский философ Н.Н.Страхов в работе «Мир как целое» [60, с.195].

1. 7. 1. Религии как форма общественного сознания и регулятор общественного поведения.

Некоторые религии предполагают доминирование в душе человека чувства зависимости и долженствования по отношению к дающей опору и достойной поклонения трансцендентной и тайной силе. Это позволяет связать психические силы подсознательного, ведущие к разрушению, сориентировать человека на созидание.

Религия отражает стремление человека и общества к непосредственной связи с Абсолютом (Богом, богами, субстанцией – безусловным средоточием всего существующего, главной святыней). Надежда на такую связь приводит людей к попыткам самопознания. Религия обозначает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его «Я».

Религия – это система взглядов на жизнь, отражающая мировоззренческие позиции некоторых сообществ людей. Внутри этих сообществ она может быть догматичной, выхолащиваться до обрядов. Но в целом, в совокупности сообществ, может быть свободной и подвижной, охватывать весь спектр мнений.

Можно выделить три типа Религий: Языческие, опирающиеся на связь с природой; Мистические, опирающиеся на связь со сверхъестественными силами и на этические требования; Светские, опирающиеся на художественное восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе.

Уже древнейшая религия брахманизма представляет собой этическую систему, призванную духовными средствами цивилизовать общество и человека, гармонизовать отношения между ними, дать человеку ценностные ориентиры, определить круг основных обязанностей и придать жизни какой-то смысл.

Иудаизм, мусульманство – религии завета с Богом, монотеистические религии. Они дали миру две идеи – единства всего сущего и возможность договориться с Богом. Христианство принесло идею сыновства человека – предвосхищение богочеловечества. Здесь теоретические истоки многих будущих научных идей – эволюции, коммунизма.

В монотеистических религиях мир, во многом, потерял тот элемент духовности и сакральности, которым наделяли его язычники. Свят и духовен только Бог, остальное бесцельно и материально. Сакральность Вселенной сосредоточена в Боге, то есть за пределами мира. Иными словами, Божество трансцендентно миру. Это есть главная характеристика монотеизма. Потребовалось Христианство, чтобы возвратить миру духовность, дать человеку возможность ставить самые запредельные цели.

Многие пророки, мыслители, поэты видели в будущем богочеловечество, как результат эволюционного развития людей и общества, когда человечество становится достойным встречи с Богом Отцом.

К светским «религиям» можно отнести философские конструкции атеизма, позитивизма, гуманизма, капитализма, марксизма, конфуцианства.

Мифологическая сущность позитивизма и марксизма хорошо показана в работе А.Ф.Лосева «Диалектика мифа» [44]. Вот что А.Ф.Лосев писал о мифологичности положений марксизма: «Производство – вот тот новый абсолют, который призван заменить либерально-гуманистического субъекта. И уже не кантовская «трансцендентальная апперцепция», не фихтевское Я, не шеллинговский Абсолют порождают тут из себя все бытие, но производство есть то, что предопределяет собою и религию, и науку, и искусство, и общество, и государство, и всю человеческую, личную и историческую жизнь. …Что это есть именно мифология, – всякому может стать ясным уже из того, что тут абсолютизируется определенная сфера действительности и что ей приписывается всеисцеляющая, всечеловечески-осчастливливающая, спасающая весь мир чудотворная сила» [44, c.494].

При скептическом подходе к познавательным силам человека любую мировоззренческую систему можно считать религиозной, то есть основанную на вере человека.

1. 7. 2. Вера как индивидуальная духовность.

Вера – это личная духовность человека. Вера – психическая способность человека быть уверенным, убежденным в чем-то; способность полагать для себя цели и достигать их. Отсюда возникает эпистемологическая проблема существования истины.

Вера – это способ определения цели. Вера предлагает уму «теоретические» объекты. Чтобы определить их практически, требуется воля и время. Но без предложения веры ум их точно не найдет. Но и предметы веры берутся не из пустоты, их создавали мыслители и хранит человечество. Проявления личной веры людей, зафиксированные историей, становятся религией – общественной формой сознания, совокупностью мистических представлений. )