А.Г. Маслоу в работе «Мотивация и личность» [78]: выдвинул концепцию «иерархии потребностей», согласно которой по мере удовлетворения «первичных» материальных нужд человека актуализируются «высшие» потребности, связанные с ценностями образования, социального престижа, творческой самореализации, духовной наполненности.

И надо думать, что с непрерывным развитием разума человечества возможно переворачивание «иерархии потребностей». Для человека разумного именно духовные ценности будут играть главную роль.

Сегодня государственной идеологией России является коммерция. Духовное же, как правило, не является коммерческим, а представляет собой затратные, убыточные проекты, высшая целесообразность которых заключается в здоровье общества, в его образованности, культурности. А надо ли это «собственность предержащим»?

Очевидно, нет. Вероятно, «мировая закулиса» знает о «переворачивании пирамиды ценностей», связанной с усилением общей разумности людей, поэтому и старается держать народ в нищете, лишает его разума через алкоголь и наркотики, дибилизирующие СМИ, лишает его духовности.

Можно назвать основные причины кризиса (вернее, отсутствия) духовности. Это: размытость духовно-этических представлений, приводящая ко лжи и лицемерию; слабость самого человека, неустроенность его жизни.

На самом деле заинтересованность в развитии человека многими общественными институтами только декларируется. Благодаря этому человек попадает в ситуацию двойных – тройных стандартов, ложных посылов, обмана ожиданий. Бюрократический государственный аппарат отстранен от поддержания честности в обществе. На основании осмысления различных буржуазных концепций, таких, например, как концепция «золотого миллиарда» (тайного сговора финансовых воротил), возникают «теории заговора». Между тем, внимая декларациям некоторых сообществ, человек начинает готовиться к тому, чтобы им соответствовать. На это уходит достаточно много сил и времени. А потом он видит ложь и лицемерие, но противостоять такому обороту дел ему уже трудно.

Конечно, бездуховность может проистекать и из ограниченности интеллектуальных способностей человека (бездуховность как бездарность); и из желания жить за счет других, наложившегося на извращенные понятия (воровские сообщества); Когда наворованное хотят удержать, появляется стремление к власти.

Духовность – это всегда воля к преодолению. Настоящая духовность не подвержена кризисам и указывает направление выхода из них. В библии это состояние отражено в словах: «Погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну» [8, Коринфянам]. Имеется в виду хитрость стяжателей и ум завоевателей. Долгое время они выглядели как разумные и мудрые люди. Но критерии меняются. Так реализуется в истории диалектический закон Отрицание отрицания. На смену хитрости стяжателей должна приходить мудрость системного созидания в любви и согласии.

2. 1. 1. Непознанное, как проблема духа.

Область духовного является мало познанной. Многие твердили о несводимости духовного к другим понятиям, о его невыразимости и непостижимости. Но что-то же выразимо! Существуют религии. Существовали духовные индивиды, образы и мировоззрения которых бережно хранят история и литература.

Духовность пытались выразить путем выделения свойств, которые в действительности ею не являлись. Но это также было необходимым этапом в ее познании.

Часто представления о непознаваемости духовного является инерцией мышления. Например В.А.Кондрашов в «Этике» пишет: «…в буддизме был сохранен главный признак религиозного учения – вера в сверхъестественный способ избавления от страданий посредством духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру» [38, c.20]. И возникает вопрос, а что же такого «сверхъестественного» в работе над собой, в изменении своего отношения к миру? Может быть, раньше результаты такой работы и выглядели чудом, а нынче, когда общество и без религиозных институтов достаточно развивает своих индивидов, духовная работа воспринимается как что-то естественное.

Ощущение непознаваемости мира даже вылилось в своеобразные философские учения: скептицизм и агностицизм.

Зачастую невозможно, считают скептики, сделать выбор из-за отсутствия достоверных критериев, поэтому этические принципы могут носить лишь рекомендательный характер.

Естественные науки успешно преодолели скептицизм – теперь дело за гуманитарными дисциплинами.

Необходимо сформулировать знание о «не знании» в области духовного мира человека:

– Феномены, объявляемые «чудом» (мирроточивость предметов культа, явление образов и знаков, мумификация святых).

– Феномены человека (исцеления, сверхвозможности тела, телепатия, предвидение будущего, ясновидение).

– Незнание законов взаимодействия человека и общества. Социальные и экономические науки находятся еще в зачаточном состоянии.

Религиозному «знанию» надо придать статус «религиозных гипотез» и рассматривать их методами науки и философии. Религиоведение носит пока описательный характер, а необходима более глубокая проверка теоретических конструкций религий на внутреннюю и внешнюю непротиворечивость.

Моральные ценности представляют собой продукт глубокого абстрагирования. Переход от общего к частному – сложная научная проблема. Но и проблема перехода от частного к общему не менее сложна. Сегодня наука, благодаря средствам телевидения, интернета, приближается к возможности изучения «единичного», особого, «чудесного».

Чудо в магии было «решающим аргументом» в пользу мага, шамана, которые его совершали. В религиях это был «решающий аргумент» в пользу того или иного пророка, а соответственно в пользу бога, за ним «стоящего».

В науке есть понятие «решающего аргумента» – эксперимента, подтверждающего ту или иную теорию. Но ученые больше не являются «чудотворцами». Чудотворец теперь – нарушитель научной законосообразности. Тем не менее, существует достаточно много областей, куда наука еще только пытается проникнуть со своей законотворческой деятельностью.

Чудо – это событие, раскрывающее, предвещающее, показывающее целесообразность, сокрытую в религиозном мировоззрении. У каждой религии свои чудеса, свои традиции их совершения и объяснения.

Проповедование духовных мировоззрений всегда было проблематичным в силу ограниченности разумного начала в мире. Религиозная духовность не укладывалась в традиционный быт, который ложно воспринимался как разумный. Поэтому так часто проповедники духовности апеллировали к различным «сверхценным» идеям «не от мира сего».

Люди продолжают задаваться извечными вопросами о добре и зле, и их мало удовлетворяют объяснения, даваемые как древними мифами, так и наработками ученых, философов, священников. Как увязать возможность сосуществования зла в мире и всемогущего Бога?

Естественно видеть природу зла в отсутствии разума в мире, в не сформированности разумных начал. Теория целенаправленного эволюционного развития разума видит в прошлом хаос и неразбериху, а в будущем – царство разума и гармонии.

Древние религии пытались развивать разумные начала, затем марксизм «упростил задачу», заявив о необходимости построения справедливого общества, подразумевая всего лишь справедливое распределение благ. Но что дальше? Почему не было сказано о необходимости созидания богочеловечества? Его можно было бы подразумевать, но взятый на вооружение атеизм отбросил такую возможность. В итоге идея справедливого общества деградировала до идеи общества потребления.

Духовные силы можно рассматривать двумя различными способами. Первый – причинностный – рассматривает движение от прошлого к будущему. Второй – диалектический (телеологический) – от будущего к прошлому.

Основное понятие диалектики – понятие развития – определяется как движение или изменение, идущее в направлении определенной цели. О направленности всякого развития прямо говорит диалектический закон отрицания отрицания: развитие повторяет уже пройденные ступени, но повторяет их иначе, на более высоком уровне. Оно идет, так сказать, по спирали: каждый следующий виток выше предшествующего в том смысле, что является целью последнего. )