Народы переживали потерю способности предвидеть будущее по разному. Но отчетливо эта трагедия была зафиксирована, пожалуй, только в Библии и в мифе о Прометее.

В первой книге Моисеевой, в «Бытие», говорится, что «обольщенные змеем муж и жена едят запретный плод», после чего Бог умножил скорби женщины, проклял землю за Адама и изгнал человека из рая. Правда, Господь Бог одел Адама и его жену, сделав им кожаные одежды.

Что же произошло? Из текста мы узнаем, что запретный плод дает знание. Какого рода это знание? Люди увидели, что они наги (по всей видимости, у них зародилось мышление). Логическое заключение, что стыдно быть нагими. Знание помешало вступить в общение с Богом. А такое общение было, о нем позднее скажет Иоанн: «И слово было у Бога, и слово было Бог» [8, Иоанн, гл.1]. Так, может быть, всему виной развитие мышления, притом именно логического?

Абстрактное (логическое) мышление и, в частности, обращение с числами и символами свойственно только человеку, т.е. приобретено на поздней стадии эволюционного развития. Это не сопровождалось какими-либо существенными изменениями в устройстве нервных клеток и организации нейронной сети. Абстрактное мышление вторично, надстроечно, по отношению к фундаментальным механизмам работы мозга. Накапливаемый сейчас фактический материал из области сравнительной физиологии говорит о не предполагавшемся раньше разнообразии материальных субстратов регуляционных кодов и самих форм и принципов кодирования, в котором осознаваемые и вербализованные психические коды человеческого мозга занимают место лишь одной из частных, хотя и наиболее высокоразвитых форм.

В трагедии Эсхила «Прометей прикованный», на вопрос предводительницы хора «в чем он виноват», Прометей признается, что он «у смертных отнял дар предвидения, наделив их «слепыми надеждами»». И это повлекло со стороны Бога аналогичное библейскому наказание. Человека чуть не уничтожили, а Прометея прокляли. В данной версии мифа не главный Бог, а Прометей сделал людям одежды. «Слепые надежды», – не есть ли это метафора, подразумевающая логическое мышление?

Впредь для общения с Богом требовалось обладать определенного рода благодатью, о наличии которой говорится в сказании о Ное. Бог обращается к Ною, рассказывая ему о грядущих событиях. Следовательно, первоначальной функцией Бога было предсказание будущего. Основоположником нравственных законов Бог становится позднее. По началу даваемые им законы еще противоречивы, иначе и быть не могло. Неизменным остается предсказание будущего.

Человек, предчувствуя будущее, не мог не искать объяснения своим пророческим снам. Неизбежно он приходил к пониманию, что эти сведения идут от потусторонних сил, от Бога. Здесь источник религиозного мировосприятия древнего человека. В то время человек и помыслить не мог, что инициатором предвидения будущего может являться он сам. Слишком он был слаб. Сейчас мы можем сделать такое предположение.

Для древних предвидение будущего было явлением обычным. Они даже догадывались о возможных проблемах, связанных с предвидением будущего, вроде прогностического «эффекта Эдипа», когда предсказание события само моделирует будущую ситуацию. Трагедия Эдипа показала людям несправедливость богов, а значит, поставила вопросы, требующие новых смыслов.

Индийская религиозная традиция тоже искала пути преодоления разлада с божественным. Это преодоление намечается в учении о карме. И хотя причины кармического влияния религиозная философия видит в прошлых прегрешениях, мы понимаем, что предлагаемые религиозными практиками советы помогают человеку лучше предчувствовать будущее, так как по их представлениям притекание кармы происходит в силу «омрачения» психики: гнева, хитрости и алчности, страсти, страха и отвращения. Всего того, что приводит к появлению «слепых надежд».

Проблема предвидения будущего приобретает все большую актуальность. От отношения науки к этому феномену зависит отношение людей к религиям, к древним писаниям.

2. 2. Кризис религиозных источников духовности .

Культура человечества накопила много религиозных учений, дающих представление и о смысле жизни, и о путях достижения осмысленных целей. Но почему-то они не оказываются действующим началом, духовным выбором, в жизни многих людей. В чем причина этого? Она может быть как в недостаточности и непродуманности представлений о бытии, о человеке, выработанных религиями, так и в слабости нашей системы образования, не способной донести их до молодежи.

Часто религиозные идеи доходят до человека в виде суеверий, вызывая отторжение и протест.

И.А.Ильин утверждает, что «Человек гибнет не только тогда, когда он беднеет, голодает, страдает и умирает, а тогда, когда он слабеет духом и разлагается нравственно; не тогда, когда ему трудно жить или невозможно поддерживать свое существование, а тогда, когда он живет унизительно и умирает позорно; не тогда, когда он страдает или терпит лишения и беды, а когда он предается злу» [29, с.78].

Многие религии пропагандируют умаление естественных ценностей. По их доктринам естественные привязанности человека к своим близким могут отвлечь его от выполнения долга – искать Царства Божия, стремиться к духовному совершенству.

Необходимо добиваться средствами философии единства этики общества и этики духа.

Кризис современной духовности происходит как следствие зауживания понятия духовности, рассмотрение ее как чего-то исключительно религиозного. Отсюда - разделение и вражда. Это попытка вывести псевдодуховное из - под критики, скрыть от рассмотрения и изучения. Это касается как религиозных истин, так и истин современной рациональности.

Почему духовность, идеально теоретическое, подвергается нападкам атеистов и деятелей от науки? Виной тому, зачастую, становится нечистоплотность, корыстность религиозных деятелей, уводящих людей в суеверия, наносящих вред психике индивидов с неокрепшим интеллектом.

Тут должна сказать свое слово философия, которая имеет возможность высветить все темные места религий, проверить логикой все выводы, сделать так, чтобы никто уже не мог причинять людям вред, используя религиозные метафизические представления.

Нужно только принять и утвердить антропоцентрический принцип для духовного – все для блага человека. То, что наносит вред человеку, не может быть духовным.

2. 2. 1. Псевдодуховные институты.

Почему в «исторических свершениях» последних 20 лет народ был столь пассивен? Можно подумать, что он сплошь состоял из буддистских монахов, проповедующих отрешенность от мира. Здесь, наверняка, не обошлось без каких-то тайных психологических воздействий, да и не только тайных. Выяснению этого посвящено много исследований, например, книга «Манипуляция сознанием» С.Г.Кара-Мурзы [35]

Инструмент средств был очень широк, даже простое их перечисление впечатляет: парапсихология, психоанализ, астрология, уфология, саентология, иеговисты, евангелисты, буддисты, баптисты, кришнаиты, Джуна, Кашпировский, Чумак, Лонго, АУМ-синрике, Грабовой, маги, колдуны, гадалки, шаманы, шамбалисты, Блаватская и Рерихи, роза мира Даниила Андреева, Кастанеда и, наконец, культуртрегеры капитализма вроде Карнеги.

Все это аккуратно промывало мозги советских людей, и неудивительно, что наибольшей поддержкой горбачевская перестройка пользовалась у интеллигенции, подверженной различным интеллектуальным играм. Коммунистическая идеология советского строя с атеистическим мировоззрением ничего не могла этому противопоставить, а не замечать и отрицать новые психофизиологические факты становилось все труднее и труднее. Теперь никто ничего не отрицает, и только усталость спасает народ от сумасшествия, но не спасает государство от разграбления.

Противоречия в обществе того переходного периода не носили классового характера, и марксизм их не понимал. Марксизм не предвидел перехода к состоянию «манипуляционного общества». В основном это были противоречия религиозные и мировоззренческие.

Социальное обеспечение, бесплатное образование, степень вовлеченности госаппарата в экономику, здоровье народа, – все это вопросы веры, ответственности, а не экономических расчетов. Поэтому и внимание к религиозному вопросу должно быть первоочередным. )