Во-первых, должна быть критика безумных суеверий, которыми одержимы люди. Прежде всего, суеверий в области предпринимательства и бизнеса. Слава Богу, сейчас вроде бы прошло время, когда людей у нас, как туземцев, обманывали за связку бус, но остаются еще экономические секты и клубы, где с помощью разных психологических технологий гипноза и измененного сознания у людей выманивают деньги. Множество последователей Карнеги организуют тренинги достижения светлого капиталистического сегодня.

Нынче большинство людей считает, что духовные желания не связаны с материальными благами, а, между тем, духовные желания не дешевы, и многие люди боятся задумываться о духовном, потому что понимают – это им не по карману. Духовными могут быть желания и по самоусовершенствованию тела и души, приобретения знаний, и желания усовершенствования жизни общества, и помощь ближнему. И человек должен обладать ресурсами для реализации своих желаний, в том числе и духовных.

Точкой преткновения дискуссий о духовном стали слова из библии: «Блаженны нищие духом» [8, Мф.5:3]. Много сил было приложено пропагандистами для уничижения духовности и оправдания стяжательства.

В греческом оригинале «нищие для (ради) духа», т. е. смысл заповеди таков: «блаженны, жертвующие материальным благом, вплоть до самого нищенства, ради духовных ценностей». «Нищими» являются как раз атеисты, а с верой человек обретает духовное богатство, иначе теряется основной смысл религиозности – откуда взяться блаженству, если духа нет?

Общество должно четко разграничивать стяжательство ради материального и стяжательство ради духовного.

Достижение «высших целей» - процесс длительный, длящийся, порой, в течение жизни нескольких поколений. Из-за этого есть проблема в определении степени духовности человека или общества.

О духовности можно судить по средствам, которые выбирают люди для достижения своих целей. Выбор соответствующих средств – показатель степени заинтересованности в достижении цели. Можно выделить ряд универсальных средств: порядок, аккуратность, честность, дружественность, открытость, ответственность.

Для реализации духовных потенций необходимо объединение людей в малые и большие общества. Серьезные цели могут быть достигнуты только коллективно, потребовать передачи наработок из поколения в поколение. Духовные общества не должны строиться на насилии, страхе, обмане, подкупе, тщеславии, – это негодные, бездуховные средства.

2. 2. 2. Псевдодуализм добра и зла, иллюзия симметрии.

Много ложных идей симметрии ставила метафизика. Так, например, утверждалось, что идея целесообразности предполагает допустимость хаоса. Лейбниц так формулировал метафизическую проблему – почему существует нечто, а не ничто?

Одна из причин кризиса духовности – существование некоторого дуализма в понимании добра и зла. Иногда утверждается, что добро не может существовать без зла, что только при существовании зла может быть понято добро.

Но зависит ли разум от безумия? Нуждается ли разумное в неразумном?

Сейчас с разных сторон поступают сведения о существовании сатанинских сект. О борьбе с ними заявляют как на уровне церкви и общественных организаций, так и на государственном уровне, но воз и ныне там. В чем же дело? Где истоки этого явления?

Сатанизм и христианство эксплуатируют одну и ту же мифологию. Сатанизм вытекает из мифологической персонификации зла. По настоящему персонификация добра и зла произошла только с появлением христианства. Добро получило свое олицетворение в образе Иисуса Христа, и появились культы поклонения Христу. Но вместе с этим и зло в сознании людей персонифицировалось в возникших представлениях об антихристе и его приходе в мир. Начиная с Нерона, эту личину примеряли на многие исторические персонажи. Возникали и культы сатаны.

Слабость человеческого сознания, пытающегося магически осмыслить абстрактное понятие зла, оказалась живучей.

Можно ли преодолеть заблуждения? Есть ли внутри христианской мифологической системы выход из этого тупика? Он в том, чтобы очистить христианство и выявить неразумность сатанизма.

Сейчас сатанизм и христианство — два полюса одного магнита, и существовать друг без друга пока не хотят. Тем более, что динамить эти заблуждения, по-видимому, очень выгодно.

Например, католическая церковь выступала против, ставших сейчас широко известными, книг о Гарри Потере. Это противостояние в атеистических СМИ было охарактеризовано как борьба «мракобесов против мракобесов». Каков был результат выступления церкви? И церковь и книга хорошо себя разрекламировали, влив изрядную долю психической энергии заблуждения в умы молодежи, а потом успокоились, решив, что сделано достаточно и все не так уж и плохо. Такая же история произошла с книгой Дена Брауна «Код да Винчи».

Широко известной стала борьба церкви против штрихкода, содержащего число 666. Борьба эта ни к чему не привела (не считая саморекламы и самоудовлетворения, и как следствие, рекламы ругаемого). Так пустые знаки (символы) приобретают в умах людей психическую энергию. «Изобретатели» этого нововведения использовали число 666 не просто так: по их мнению, это число приносит им удачу.

Между тем, число 666 – это лишь веха, послужившая пророку ориентиром для предупреждения. Бороться надо не с кодом, а с сатанинскими или фашистскими порядками, внедряемыми в нашу жизнь.

Проблема источника и природы зла в мире является труднейшей для всякой религиозной этики. Это умаление разумного начала – Творца, всемогущего и всеблагого. В христианстве эта проблема решается за счет человека – он оказывается греховным, неразумным.

А что если для решения этой проблемы привлечь идею эволюции? Бог мог творить человека и эволюционным путем. И зло тут представляется тем, что должно быть изжито, преодолено, как неразумность и паразитизм.

2. 2. 3. Религиозность и психоанализ

Психоанализ сегодня занял лидирующие позиции в мировоззрении современного человека. Теоретическое исследование психоанализа чрезвычайно важно еще и потому, что он принадлежит к числу концепций, достаточно активно и последовательно внедряемых в психологию, медицину, эстетику, этику, искусствоведение.

Теория психоанализа Фрейда сложилась в тот период, когда общей чертой развития философии становится пессимистическое отношение к человеку, неверие в положительные результаты его деятельности. Тогда сформировались представления об искусстве как самоцели, как результате существования и разрешения индивидуальных, сугубо личностных отношений и конфликтов. Это привело к тому, что все внимание, как искусства так и наук о человеке, переключилось на исследование случайных ситуаций, различных болезненных явлений психической жизни человека.

Психоанализ взялся объяснять и высшие культурные устремления человека, и тут, на наш взгляд, он оказался однобок.

«Мне кажется неопровержимым, — пишет Фрейд в работе «Недовольство культурой», — выведение религиозных нужд из детской беспомощности и связанного с нею обожания отца. Тем более, что это чувство не только проистекает из детства, но и в дальнейшем поддерживается страхом перед всемогуществом судьбы. Мне трудно привести другой пример столь же сильной в детстве потребности, как нужда в отцовской защите. Поэтому роль «океанического» чувства второстепенна, оно могло бы служить только восстановлению безграничного нарциссизма. Мы в состоянии четко проследить первоисточники религиозных воззрений — вплоть до чувства детской беспомощности. За ним может скрываться что-нибудь еще, но пока все это окутано густым туманом» [68, с.73].

Пришло время развеять туман, раскрыть первоисточник религиозных воззрений. Если мы взглянем на религиозные откровения разных времен и народов, то, прежде всего, удивимся обилию в них пророков, предсказывающих будущее. Ощущение чуда от исполнения пророчества – вот истинный исток религиозности.

В пророчестве преодолеваются время и пространство, но из факта преодоления времени и пространства следует признать расширение психики человека, выход психических свойств за пределы человеческого тела, за пределы его потребностей. Но психика расширяется не в пустоту. Она расширяется в коллективное сознание. Происходит телепатическое общение людей. Возникает объединенное человечество, как единый интеллектуальный организм. Под влиянием телепатического общения с людьми будущего некоторые люди совершают поступки, расцениваемые как альтруистические. )