Язычество тоже могло бы предложить свою трактовку христианства, заявив, что существуют тотемы хищников и тотемы травоядных. Но среди адептов язычества нет претендентов на мировое господство, каких-нибудь диназавропоклонников. Отождествление человеком себя с животным может приводить к психическим болезням, неадекватному поведению. Сведение духовного к телесному – это утрирование духа, его профанация.

Христианству часто приписывают женственные черты, женственное начало, как более миролюбивое. Выводились связи религий подчинения с патриархатом, а христианства с матриархатом. Феминистическим движениям более свойственна христианская риторика.

О необходимости равновесия женского и мужского начал говорит Е.И.Рерих в письмах: «Истинно, замечателен ответ Иисуса на вопрос Соломеи: «Когда придет царствование Твое?» И сказал Иисус: «Когда два будут одно, и мужское будет женским, и не будет ни мужского, ни женского». И Учение Жизни говорит о том же, о необходимости установления равновесия Начал, их полноправия и правильного сочетания этих половинчатых душ для спасения человечества и утверждения Царствия Духа» [53, с.362].

Многими социологическими исследованиями замечено усиление в жизни роли женского начала. За этими процессами можно видеть духовные усилия христианства.

Литература, кино и театр пытаются раскрывать тайну взаимосвязи духовного и телесного, но чаще эксплуатируют телесное, представляют его как машину, полную желаний. Исчезает интимность и превалирует обнаженность.

Возникает проблема соотношения религиозных запретов на сексуальность и духовным стремлением к свободе и самовыражению.

Мощные технологии публичности стали доступны массам и обострили многие проблемы. Одной из них является подростковая эротомания: подростки выкладывают в интернет фото своих обнаженных тел, заявляя о своей открытости, свободе и доверии к миру, вопреки распространенности насилия, садизма и педофилии. Так подростки надеются расширить свой круг общения, найти друзей. Конечно, это не лучший способ для нормального общения, но это издержки виртуального мира.

Как тут отделить духовное от бездуховного? Религии могут дать ответ. Духовно самовыражение, бездуховна эксплуатация телесного, извлечение из него прибыли, уродование его.

Как должны повести себя религии? Вступить в конфликт с телесным и исчезнуть в борьбе с телевидением, интернетом, желтогламурными СМИ или выработать новые подходы? Это воспринимается как серьезная проблема современной духовности.

Половая полярность человеческой природы зачастую является движущей силой творчества, то есть половая энергия по своей природе духовна.

То, что Эрос есть источник жизненной энергии, заметили еще древние греки. Связь Эроса с влечением к жизни отмечал З. Фрейд. Им введено понятие «сублимации» – трансформации эротической энергии в творчестве. Любовь и творчество – это «высшая целесообразность» Эроса.

Человек существует как живое тело и, значит, подвластен законам наследственности, отменить которые невозможно. Отсюда возникает требование бережного обращения с природно-биологическим потенциалом человеческого бытия.

Духовное неизбежно требует развития телесного. Для реализации больших задач необходимо большое здоровье, силы. Освоение океана и космоса потребуют развития новой телесности. Важно, чтобы оно проходило в рамках генетической преемственности поколений. Чтобы не разорвалась «связь времен».

Использование новейших технологий позволяет существенно расширить физические и интеллектуальные возможности. В качестве методов модификации в первую очередь упоминаются молекулярная нанотехнология, генная инженерия, терапия против старения. Вообще-то, увеличение возможностей человека – древняя традиция. Уже давно совершенно обыденными вещами стали очки и контактные линзы, искусственные хрусталики для глаза, имплантаты вместо собственных зубов, а такие методы, как остеосинтез, искусственное зачатие и безболезненные роды, применяются десятилетиями.

Проблема самореализации человека всегда понималась, как развитие всего потенциально в нем заложенного. Но одно дело, когда это «заложено» природой, и по другому это воспринимается, если заложено человеком. Предзаданность судьбы, определенная генной модификацией, будет восприниматься человеком, как ограничение его свободы, как насилие над его духом.

В истории религий и философии была попытка выделять в человеке три сущности: телесное, душевное, духовное.

При пристальном рассмотрении оказалось, что нет критериев разделения.

Понятие душа было придумано для возможности обоснования бессмертной сущности человека, для объяснения таких феноменов как сновидения, ясновидение, телепатия. (Это своеобразная религиозная гипотеза, объясняющая устройство мира). По представлениям мистиков душа является информационной копией человека, состоящей из «тонких материй».

В связи с техническим прогрессом, тело человека стали рассматривать как «механизм», а душу, – как сущность, им управляющую. Духовное преподносилось как связь с Богом.

Такое представление о человеке, по-видимому, позволяло снижать ценность телесного и говорить о божественных сущностях: душе и духе. И на авторитете Бога выстраивать принципы этического поведения человека.

Наука пока не нашла подтверждений существования души, а о сущности духа даже не поднимала вопроса. Поэтому телесное стало пользоваться все большим вниманием, приобретать все большее значение и даже обожествляться.

Как в этой ситуации быть с духом, который не познается наукой?

Дух может рассматриваться в психологии как общее определение движущих начал, как волевая природа человека.

Для духовности, как феномена психической жизни, имеют значение те «побудительные начала», которые конструируют ментальные представления о целесообразности поступков.

Сознание человека представляется «черным ящиком», о внутренней структуре которого существуют лишь мифологические гипотезы (психоанализ, шизоанализ и т.д.). Но, если закладывать в него определенные цели и смыслы, есть возможность на выходе получать определенные поступки. Между поступками и смыслами есть корреляция, которая и должна стать предметом углубленного изучения.

ГЛАВА III. Перспективы духовного развития.

3. 1 Духовность как глобальная стратегия человечества при поисках путей в будущее.

Духовность, как стремление к высшей целесообразности, должна присутствовать и при построении общества. О необходимости высшей цели государственного управления говорил еще Платон: «Мы еще вначале, когда основывали государство, установили, что делать это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость…» [54, Т.3, с.204].

В разные времена философы и политики предлагали различные цели: справедливость, порядок, прогресс, процветание, стабильность, свободу, равенство.

В тяжелые времена высшая целесообразность заменяется практической целью – выживаемостью. В России, в постсоветский период, наблюдалась попытка вытеснить цели справедливости и навязать стремление к «процветанию», выраженному в материальном благополучии лишь части общества. Такое вытеснение противоречит здравому смыслу и говорит о вырождении элиты общества.

Духовность в политике и экономике – это стремление к гармоничному устроению общества.

Каким критериям должно соответствовать духовно развитое общество? Это общество, способное ставить перед собой и достигать различные цели. Общество с богатой духовной жизнью – открывающее мировоззренческие пространства литературы, искусства, философии, развивающее науку и технику, берегущее экологию земли и осваивающее просторы космоса. Духовность – это внутренняя сила, благодаря которой существуют государства.

О роли «высшей целесообразности», «большой идеи», «сакральной ценности» для развития государств говорится в работе Н.Данилевского (1822 – 1885) «Россия и Европа» [21].

Сравнительный анализ цивилизаций Данилевский проводит с точки зрения того, какую основную идею развивает каждая из них. «Еврейская – сторону религиозную, Греческая – собственно культурную, а Римская – политическую» [21, c.405]. )