Рассматривая различные представления о духовности мы решили выделить критерий – стремление к осуществлению высшей целесообразности. Этот критерий можно считать системообразующим для духовности. То есть, выявляя в каждом движении главное, основное, то что ведет не к случайной цели, а к цели которая образует систему высшего порядка, язык высшего уровня, мы выявляем дух (духовную интенцию).

В первой главе мы рассматриваем основные положения категории духовного. Нашей задачей было выяснить как критерий работает в различных областях: философии, религии, общественном сознании.

Во второй главе мы рассмотрели антропологические проблемы связанные с кризисом духовности. Кризис духовности возникает как следствие управления человеком и обществом интенциями и желаниями которые не ведут к «высшим целям».

В третьей главе мы попробовали показать как критерий высшей целесообразности должен привести общество к порядку и процветанию.

ГЛАВА I. Гносео-онтологическое и антропологическое измерение духовности.

1. 1. Духовность как осуществление высшей целесообразности жизни.

Духовный мир человека «пронизан» вечными ценностями его существования – ценностями истины, добра, красоты, любви и т.д. Философское осмысление проблем духовности предполагает комплексное изучение надличностных структур сознания и сознательной активности личности в постижении «высших» смыслов человеческого бытия. Духовность, в общих чертах, определяют как относящееся к области духа. Дух же можно рассматривать как способность мира и человека к движению.

«Настал момент понять, – писал в первой половине ХХ века П.Тейяр де Шарден, – что удовлетворительное истолкование универсума, даже позитивистское, должно охватывать не только внешнюю, но и внутреннюю сторону вещей, не только материю, но и дух. Истинная физика та, которая когда-либо сумеет включить всестороннего человека в цельное представление о мире» [61, c.40]. Дух в человеческом измерении можно свести к сознанию, мышлению, психической способности, к тому, что побуждает к движению, к действию, т.е. к деятельности.

У каждого движения должна быть причина. Аристотель различал четыре типа причин, действующих в мире: форму, цель, т. е. «то, ради чего», материю («то, из чего»), или субстрат, и источник движения, или «творящее начало» [3, т.1, с.146]. Форма, материя, источники движения являются предметом изучения специальных наук и только целесообразность (целевая причинность) является предметом философствования, так как цель – понятие более субъективное и теоретическое.

Целевую причинность трудно усматривать в физических процессах, там нет иерархии – распределения процессов от низшего к высшему. В биологии возникает усложняющаяся иерархия объектов и появляется возможность говорить о цели развития. Появляется понятие цели как варианта выбора. И только в области психического целевая причина приобретает решающее значение.

Рассматривая дух как побуждающее начало психической деятельности, нужно провести разделение: дух является причиной животной жизни человека, а также и причиной его духовной жизни. Духовностью человека принято считать то, что отличает его от животных. Например, ценностное содержание сознания. Человек является существом духовным по своим потенциям, возможностям. Но человеком, реализовавшим свои духовные возможности, считается человек целеустремленный, чьи цели отстранены от пищеварительно-репродуктивных функций организма, чья деятельность, основанная на ценностных знаниях, становится целесообразной.

В связи с вышеизложенным рассмотрение роли целесообразности в духовности представляет для нас большой интерес. Человек способен выстраивать целесообразные отношения с окружающим миром. Это значит, что в причинно-следственную связь своей деятельности в качестве важнейшего звена он включает сознательный выбор цели. Цель же определяется в некоторой системе смыслов – мировоззрении. Н.А.Бердяев отмечал, что духовность – есть целостность жизни [6, c.255].

Духовность можно представлять как гармоничную систему взглядов, упорядоченное мировоззрение, которое способно продуцировать цели жизни человека. Современная культурологическая мысль фиксирует, что «в последнее время в общественной лексике понятие духовность употребляется в обозначении мировоззренческих, жизнеориентирующих мотивов поведения личности» [39, c.131]. Т.е., обладая системой принципов, взглядов, ценностей, идеалов, убеждений, человек, социальная группа, общество в целом определяют для себя отношение к действительности, направление своей деятельности, жизненно важные цели.

Высшей инстанцией человеческих суждений является разум, который имеет решающее значение и для духовности. Иммануил Кант раскрывает понятие разум как способность объединять, приводить в систему все то, что можно постигать, мыслить. Кант считал, что разум стремится осуществить «систематичность познания, т.е. связь знаний согласно одному принципу» [33, т.3, с.553].

Цель и смысл определяются только в системе, и разум есть сразу и способность и требование системы. Кант говорит: «Система есть единство многообразных знаний, объединенных одной идеей» [33, т.3, с.680]. Идею тут можно представлять как траекторию движения к цели.

Теперь рассмотрим, как представленный взгляд на духовность соотносится с историческими концепциями философской и религиозной мысли человечества.

Уже у древних греков духовность формируется как две системы: идеализм и материализм. Философское понимание идеального восходит к Платону, выявлявшему основы бытия, которые носят универсальный характер. Под влиянием Платона Аристотель в метафизике, космологии и физике развивает мысль о целесообразности природы и всего мирового процесса.

Развитие представлений, которые мы относим к духовности, можно проследить по развитию религиозно-философского учения – телеологии (греч. teleos – цель, logos – учение, слово), – учении о наличии в мире объективных внечеловеческих целей и целесообразности. Так, космология Аристотеля ярко телеологическая. Наблюдения, сделанные при исследовании частных классов явлений и предметов природы (,в которой факты целесообразности строения органических существ встречаются постоянно), Аристотель по аналогии перенес на весь мир. Аристотелю представляется невероятным, чтобы целесообразность и разумность могли возникнуть в отдельных предметах, если этими свойствами не обладает мир как целое. Целью движения, по Аристотелю, является стремление вещества к своей «форме». Аристотель предполагает не только целесообразный характер мирового процесса, но и единство его цели.

Телеология в своих разных видах имеет место в стоицизме, неоплатонизме, концепции предустановленной гармонии Лейбница, учении о «мировой душе» Шеллинга, объективном идеализме Гегеля, неокантианстве, неотомизме, персонализме и т.д. Воззрения древних религий ярко телеологические. Христианская церковь всегда активно пользовалась для своих целей достижениями античной философской мысли, заменив телеологию на теологию.

Тогда же в древней Греции зарождается материализм, возникают учения, враждебные телеологическому воззрению: космологии атомистов и Анаксагора. Позднее эти взгляды привели к возникновению атеизма – учения, отрицающего божественную (целесообразную) сущность мироздания. В глобальном смысле атеизм следует считать бездуховным, но так как невозможно последовательно избегать смыслов, то в частном и атеисты могут быть духовными.

Отрицая божественность мироздания, атеисты тоже искали смыслы мира. Начиная с нового времени, естествознание (физика, механика, астрономия) объяснило процессы движения в природе естественными причинами. Понимание естественного характера целесообразности в органическом мире дал дарвинизм и углубили генетика, молекулярная биология и кибернетика. Марксистская философия научно объяснила целесообразность форм общественной деятельности людей их действиями в соответствии с объективными законами и, как считали марксисты, преодолела телеологию в сфере общественной жизни. «Законы внешнего мира, природы… – писал Ленин, – суть основы целесообразной деятельности человека» [42, т.29, с.169]. )