Итак, к категории прекрасного можно отнести форму и статическую гармонию. Но понятие «прекрасного» относится не только к искусству, а ко многим областям жизни человека.

Иммануил Кант в своей «Эстетике» также говорит о том, что прекрасное обусловлено только формой. Рассуждая о прекрасном, он обозначил ряд его общих характеристик, среди которых для нас интересна одна: бесцельная целесообразность. Кант говорит о том, что прекрасное подразумевает целесообразность, но исключает представление о конкретной цели: если воображение созерцающего переключается на конкретику, его гармоническое взаимодействие с рассудком прекращается и эстетические чувства пропадают. Поэтому прекрасное нравится своей чистой формой – другой стороной целесообразности.

В свете вышеизложенного «прекрасное» не всегда может считаться «высшей ценностью» (наряду с истиной, добром, совестью). Подтверждением этому служит выдержка из доклада немецкого социолога М.Вебера «Наука как призвание и профессия» (1918 г.): «Сегодня мы хорошо знаем, что священное может не быть прекрасным, более того, – оно священно именно потому и постольку, поскольку не прекрасно. …Мы знаем также, что прекрасное может не быть добрым и даже, что оно прекрасно именно потому, что не добро, – это нам известно со времени Ницше, а еще ранее вы найдете это в «Цветах зла»… И уже ходячей мудростью является то, что истинное может не быть прекрасным и что нечто истинно лишь постольку, поскольку оно не прекрасно, не священно и не добро. Но это самые элементарные случаи борьбы богов, несовместимости ценностей» [10, c.142].

Прекрасное воздействует, прежде всего, на чувственную сферу человека – это сфера инстинктивных влечений. Часто красота может: использоваться как приманка, быть фальшивой, становиться фетишем.

Поэтому не все, что красиво – духовно. Возьмем к примеру оружие. Красота оружия – довольно распространенное явление. Оно, подчас, имеет прекрасное оформление, украшено резными узорами, драгоценными камнями, т.е. является произведением искусства. Им любуются, берегут. Но предназначено оно для поражения врага. А это – раны, муки, смерть, что вступает в противоречие с целесообразностью высшего порядка – любовью, примирением…

Можно наблюдать красоту в распаде и деградации. Здесь ее целесообразность в уничтожении, смерти. Но, опять же, эта красота не соответствует «высшей целесообразности» – жизни.

Таким образом, как все в жизни, целесообразность может быть «высшего порядка» (ради жизни, любви, истины, добра и т.п.), что соответствует духовности; и «низшего порядка» (смерть, уничтожение, зло и т.п.), что является признаком бездуховности.

Духовное требует напряжения всех творческих сил, а значит красоты, новизны, прорыва в будущее. Способность предсказывать будущее объявлялась прерогативой и чуть ли не обязанностью гения.

Духовное начало, как открывающее новое, в отличие от ремесленничества должно быть положено в основу искусствоведческих классификаций. Такую классификацию предлагают Н.И.Шевченко, В.И.Пронькин и А.В.Пронькин на основе нового понимания авангардизма: «В науке и в искусстве школы создаются именно авангардистами, причем, интеллектуальным центром школы становятся они, открывшие новые пути развития и разработавшие новую методологию и новые художественные формы, технологии» [70, c.13].

Но новизна является значащим критерием для определения духовности лишь до тех пор, пока остается невыясненным соответствие открывающегося высшим духовным ценностям – любви, добру, жизни. Если такого соответствия нет, то надо говорить о бездуховности.

В духовном главное значение имеет этическое измерение, эстетическое измерение несет второстепенный, служебный, подчиненный характер. В эстетическом духовное может отступать на второй план перед красотой лишь в силу невосприимчивости к духовному, в силу неразвитости целостного духовносодержательного мировоззрения.

Современное искусство, лишенное цели, превращается в калейдоскоп, в пестрый балаган; оно неизбежно захлебнется в потоке ширпотреба. Цель искусству может дать только религия. Только духовные критерии могут создать условия для развития искусства.

Каждая новая парадигма духовности (каковой стало, например, христианство) выдвигала свой образец красоты, но и он со временем подвергался фальсификации, эксплуатации . Поэтому представление о духовном все меньше и меньше связывается с красотой, хотя она нерасторжима с истинной духовностью.

1. 4. Источники формирования духовности. Духовность и культура.

Духовность в культуре проявляется как интенция человечества к высшей целесообразности – поиску смысла своей жизни на земле.

Человечество на протяжении всей своей истории, а человек как личность всю свою жизнь пытаются разгадать собственную сущность, определить смысл этой самой жизни на земле.

От природы человек не завершен и вынужден строить искусственную среду обитания, чтобы обеспечить свое выживание и удовлетворение насущных потребностей в пище, воде, воздухе, одежде, в безопасности и защите. Но – «не хлебом единым жив человек», поэтому у него есть и потребности в любви, в понимании, в уважении окружающих и самоуважении, в самоактуализации, а также духовные потребности: стремление к знанию, красоте, добру.

Во все времена люди старались цивилизовать свои потребности и открыли множество универсальных и локальных способов организации жизни. Постепенно эти способы выстроились в систему, которая в современном обществе понимается как культура. Она охватывает все области жизни человечества: семью, ее структуру и быт, национальные традиции, общество, язык и речь, общение, право и порядок, промышленность и производство, предпринимательство, торговлю, искусство, литературу, музыку, архитектуру, науку, философию и др.

Человек обладает разумом. Поэтому он способен определить для себя положительное или отрицательное значение любых объектов окружающего мира, а также, значения, заключенные в явлениях общественной жизни и природе ценностных понятий: благе, добре и зле, мудрости и глупости, прекрасном и безобразном и др. Свойство жизнедеятельности человека, которое формирует совокупность вышеназванных нематериальных ценностей, считается духовностью, квинтэссенцию которой составляют понятия: Вера, Надежда, Любовь, София, Красота, Справедливость, Гармония, Истина – ценностные знания человечества. Действия человека, основанные на таких знаниях, оказываются причастными к целесообразности бытия человечества.

Н.К.Бородина считает, что: «духовность – это внутренняя сфера самоопределения человека, его априорная способность строить свой собственный мир притязаний и оценок и отражать через свой интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал действительность (мир вещей и мир людей) в соответствии со своим идеалом жизни и человеческим достоинством» [9, с.37]. Но при таком понимании духовность оказывается понятием родственным интеллекту герметично, замкнутому внутри индивида.

Религиозные мыслители настаивают на трансцендентной сущности духовности, когда через способность человека выйти за пределы своего я, способность чувственного и сверхчувственного приобщения к природе, к обществу человек ощущает (наполняется ею) ценность жизни, происходит не только интеллектуальное, а чувственное приобщение к высшим ценностям. Таким образом духовность понимается как интерсубъективное свойство с положительными ценностными качествами.

Человечество всегда стремилось к созданию такого идеального общества, в котором деятельность людей проходила бы в рамках культуры, была бы духовной и целесообразной. К сожалению, начало третьего тысячелетия ознаменовалось тем, что современный мир оказался на грани катастрофы. Поэтому, на наш взгляд, необходимы воссоздание и актуализация духовности как критерия выживания человека в порожденной им же самим опасной среде как экологической, так и социальной.

Такие глобальные проблемы как идущие по всему миру войны, международный терроризм, экономический и экологический кризисы, культурное оскудение и деградация населения многих стран требуют немедленного решения. )