Как же поступать с людьми, которые проявляют неблагодарность? Наказывать ли людей за тот порок, который всеми осуждается? Ответ Сенеки вновь сближает его с христианской моралью. Велик человек, оказывающий благодеяние, считает Сенека. Заслуживает всякого уважения и тот. кто в душе помнит об оказанном ему благодеянии. Однако первый человек выше второго. Первый равен богам. Но если оказавший благодеяние начнет требовать обратно свое благодеяние или требовать как-то возместить его, то мгновенно теряет это божественное качество и из благодетеля превращается в презренного кредитора-ростовщика. "Кто совершает благодеяния, - читаем мы у Сенеки, - тот подражает богам, а кто требует их обратно - ростовщикам. Зачем же стараясь предохранить первых (т. е. благотворителей), мы помещаем их (таким образом) в среду самых презренных людей (т.е. ростовщиков)?" (6.111. 15).

Необходимо быть последовательным в благодеянии. Не отвечать злом на зло. Зло можно победить только добром. Добро обладает всепобеждающим могуществом. Любые пороки можно покорить добром. Надо научиться сносить неблагодарного. Твое терпение, твоя последовательность в благодеянии перевоспитает неблагодарного человека и поставит его на путь добра. И в этом величайшая задача и величайший подвиг благородного человека, благородного не по происхождению, а по поступкам. И раб может подняться до высоты благородного мужа. Для всех один критерий - человеколюбие и благодеяние. "Задача достойного и великодушного мужа - до тех пор сносить неблагодарного, пока не сделаешь его благодарным. И этот расчет не обманет тебя. Пороки покоряются добродетели, если не поспешить скоро, относиться к ним с ненавистью" (6. V. 1).

Рассуждая о благодеянии, о его роли в жизни человека и общества, Сенека в заключительной книге, ссылаясь на высказывания Деметрия, подчеркивает, что благодеянию необходимо учиться. Благодеяние — это искусство души и поступка. Надо полюбить человека, помочь оказать благодеяние так, чтобы не оскорбить, не унизить того, кому оказываешь благодеяние. Благодеяние должно исключить стремление к тому, чтобы подчинить себе человека. Надо оказать помощь так, чтобы человек принял с радостью и без обязательств. Однако, в свою очередь, принявший благодеяние должен научиться благодарности. Вопервых, он должен впитать в себя это нравственное чувство по отношению к другим, чтобы при необходимости оказывать помощь. Во-вторых, никогда не проявлять неблагодарности за благодеяние.

4. Перекличка идей трактата с "Нравственными письмами к Луцилию"

Одновременно с трактатом "О благодеяниях" Сенека писал "Нравственные письма к Луцилию", в которых он с различных позиций анализирует проблему благодеяния. Объединяющей идеей является утверждение, что благодеяния обязательно дадут положительные всходы. Хочешь уничтожить зло -сей добро. Не сетуй, если встретишь неблагодарного человека. Покори его любовью, добром. "Ты жалуешься, - обращается Сенека к Луцилию, - что напал на неблагодарного человека. Если это в первый раз, поблагодари судьбу, либо собственную осмотрительность. Впрочем, осмотрительность тут если что и может, так это сделать тебя недобрым: ведь желая избежать такой опасности, ты всем откажешь в благодеяниях, - и они пропадут по твоей вине, из-за твоего страха, как бы они не пропали за другими. Но лучше уж не видеть ответных благодеяний, чем всем отказывать. Ведь и после плохого урожая надобно сеять, и нередко то, что гибло от постоянного бесплодия дурной почвы, возмещается изобилием одного года. Чтобы найти благодарного, стоит попытать счастья и с неблагодарными. Не может быть у благодетеля столь верная рука, чтобы он никогда не промахивался: но пусть стрелы летят мимо - лишь бы иногда попадали в цель. И после кораблекрушения выходят в море: ростовщика не гонит с торжища обманщик. Жизнь скоро оцепенеет в праздном покое, если надо будет отступаться от всего, что нам не по нраву. А тебя неудачи пусть сделают еще отзывчивее: ведь за то дело, исход которого неясен, следует браться почаще, чтобы когда-нибудь оно вышло" (4. 81, 1-2).

Сенека рассматривает нравственный закон в качестве регулятора нравственных отношений между людьми. Закон предписывает человеку уважать в лице другого человека достоинство личности. Человек есть существо священное! Каждый обязан воспитать в себе великое чувство человеколюбия. "Человеколюбие - настаивал Сенека. - запрещает быть скупым, оно и в словах, и

в делах, и в чувствах являет всем мягкость и ласковость, ничью беду не считает чужою, свое благо любит больше всего тогда, когда оно служит на благо другому" (4. 88, 30).

Люди равны между собою по достоинству. Но они являются неравными по социальному положению. Здесь возникают полярности. На одном полюсе -богатые, на другом - бедные. Благодеяние, человеколюбие никому не закрыто. Чтобы проявлялось человеколюбие, необходимо быть милосердным. Людей связывает воедино чувство нравственной ответственности друг перед другом. Если люди будут любить друг друга, то будет возрастать чувство ответственности человека перед человекам: ибо любовь сама по себе есть прежде всего забота друг о друге. Эта забота носит бескорыстный характер. Уважай в человеке человеческое. Люби человека таким, какой он есть, и прояви заботу, чтобы он был лучше. Одари его своим теплом, своим добрым сердцем, не требуя от него какого-то вознаграждения. Твоя любовь сделает тебя счастливым. Человеколюбие будет постоянно заставлять делать благодеяние. Душа твоя осознает, что это и есть твой священный долг перед людьми и Богом.

Но человек существо в то же время слабое. Он поддается искушению, которое исходит от страстей. Страсти могут толкнуть человека в лоно наслаждений и порой даже извращенных. Надо держать страсти в узде с помощью разума. Но разум может быть ослаблен под воздействием философии наслаждения, т. е. философии эпикуреизма. Вот почему надо критически относиться к этой заразительной философии. И Сенека показывает нам, как надо с умом читать труды Эпикура и его последователей. Этой проблеме он посвятил достаточно много страниц в своем трактате.

Почему у человека развиваются пороки? Многое, считает Сенека, в нас заложено от рождения. Но решающую роль играет воспитание и особенно самовоспитание. Для каждого человека идеалом должен служить мудрец. Путь к мудрости извилист и тернист. Поднимаясь к вершинам мудрости, человек одновременно поднимается к нравственному совершенству. Так как мудрец появляется в жизни редко (один раз в пять столетий), то ориентиром в нравственном совершенствовании для нас служат боги.

Слово "бог" Сенека употребляет в единственном и во множественном числе. Это неудивительно. Следует учитывать, что в первом веке Новой Эры в Риме господствовал религиозный плюрализм. Интернациональный город был наводнен людьми, которые по-своему отдавали предпочтение тому или другому божеству или целому сонму богов: греческих, римских, египетских, германских и тому подобных

Не вдаваясь сейчас в детали, какой смысл вкладывал Сенека в «бог», отметим, что философ нередко понимал под Богом и Мировой разум, и Логос, и Провидение, и Демиурга, и Судьбу, и саму Природу. В трактате "О благодеяниях" вырисовывается еще одна важная смысловая нагрузка понятия "бог": бог есть моральное совершенство, тот невидимый образец нравственности, к которому должен стремиться человек. Проявляя заботу о своем нравственном самосовершенствовании, стремясь подняться до высшего уровня, т.е. до бога, человек все же не становится богом. Боги бессмертны, человек смертен. Бог многофункционален в своем совершенстве. Человек же может стать подобием бога в своей любви к людям, в своей доброте, в своей добродетели. Ведь боги создали все и людей в том числе. Все сотворенное они разделили на разряды. Людей боги поместили выше всех. "Насколько будет лучше, если мы обратимся к созерцанию столь многочисленных и великих благодеяний и возблагодарим богов за то. что они соблаговолили поместить нас в этом прекрасном жилище на втором месте после себя и превознесли выше всего земного (6. II, 29). Для нас, людей, Бог выступает главным наставником нравственности (6. 4, 6). Разве не подобные идеи мы находим в Новом Завете? )