Религия и мифы древней Месопотамии

В VII в. до н.э. в районе между реками Тигр и Евфрат (территория нынешнего Ирака) обитали пастухи и земледельцы. К 3500 г. до н.э. зарождение письменности ознаменовало переход от первобытного общества к истории. В ходе археологических раскопок Убейда и Урука были обнаружены расписные гончарные изделия, многочисленВнные статуэтки и строения, архитектура и украшения которых отличаются необыкновенной сложностью. Изначальный язык сохранился в некоторых топонимах южного региона, куда позднее придут шумерийцы со своим собственным языком, а также с системой маркировки и подсчета скота, которая станет их первой письменностью. Аккадцы, говоВнрившие на семитском языке, сохранили и переосмыслили традиции шумерийцев вкупе с их божествами тАФ этот проВнцесс продолжался в течение нескольких веков, когда шли бесконечные войны между городами-государствами и со всех сторон вторгались новые враги. Начиная с XVIII в. до н.э. уже можно говорить о двух территориальных объединениях:

Ассирия тАФ на севере, Вавилон тАФ на юге. В царских архивах ассиро-вавилонского периода и, в особенности, VII-VI вв. мы находим мифы и эпические сказания, которые считались очень древними уже в ту эпоху, когда были записаны.

Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими, и развитие это проВнтекало в значительной степени параллельно. Поэтому, хотя прямые исторические связи между Египтом и Двуречьем были слабы, по крайней мере в раннюю эпоху, тем не менее формы религии в обеих странах имели очень много общеВнго; конечно, были у них и существенные различия.

Источниками изучения религий древнего Двуречья слуВнжат чрезвычайно многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов, и найденные там же богатейшие вещественные памятники, в том числе изображения богов, духов и пр.

Шумерийская эпоха. Древнейшие общинные культы.

Древнейшие памятники высокой цивилизации Двуречья, основанной на оросительном земледелии и регулировании течения рек, восходят к четвертому тысячелетию до н. э. Она принадлеВнжала шумерам тАФ древнейшему досемитическому населеВннию Месопотамии, этническая принадлежность которого остается еще не совсем ясной. Древние шумерийские общиВнны тАФ самостоятельные мелкие поселки, окруженные земВнледельческими районами,тАФ представляли собой первичВнные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины тАФ вначале, возможно, родоплеменной тАФ был свой местный бог-покровитель; он считался повелителем данной местности и имел своего слуВнжителя в лице князя общинытАФпатеси (энси). Этот патеси был одновременно и вождем и жрецом.

Общинные культы шумерийцев в древнейшую эпоху тАФ до начала третьего тысячелетия тАФ были, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в еще более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. На некоторых примерах можно как бы воочию видеть, как складывались образы общинВнных (или племенных) патронов. В древнем г. Лагаше богом-покровителем считался Нингирсу (то есть повелиВнтель Гирсу). А Гирсу тАФ это был небольшой поселок, вливВншийся в состав Лагаша. Другой поселок, вошедший в Лагаш, имел покровительницей богиню Бау. И вот, когда произошло объединение этих поселков, возникло представВнление, что богиня Бау тАФ жена Нингирсу.

Объединение страны и общегосударственные боги.

Уже в шумерийскую эпоху (четверВнтое тАФ третье тысячелетие до н. э.) обраВнзовались, путем такого слияния и комВнбинирования местных представлений о богах-покровителях, общенародные боВнжества. В числе их особенно выделялась великая троица: боги Ану, Эа и Энлиль. Происхождение этих образов неясно, во всяком случае они сложные. Ану тАФ от шумерийского ан (небо) тАФ вначале был, вероятно, просто олиВнцетворением неба. Этимология имени Энлиль спорна; счиВнтают, что она восходит к шумерскому лиль (ветер, дыВнхание, тень, дух). В текстах Энлиль получает эпитеты Влцарь наводненияВ», Влгора ветраВ», Влцарь страныВ» и пр. Возможно, что это божество было связано с ветром, дующим с гор и нагоняющим дождевые тучи, а отсюда иногда возникали и наводнения. Бог Эа почитался особенВнно приморскими общинами и, видимо, был покровителем рыбаков; его изображали в виде человека-рыбы; он счиВнтался в то же время культурным героем и в мифах изобраВнжается как защитник людей от других богов. В эпоху политического объединения страны названные три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану тАФ непостижим и далек, Энлиль тАФ могуч и царствен, Эа тАФ мудр и свят.

Между этими и местными божествами жрецы стали устанавливать генеалогические связи. Нингирсу был объВнявлен сыном Энлиля, богиня Иннина (покровительница Халлаба) тАФ дочерью Сина, позже тАФ супругой Ану и т. д. Таким образом, уже в шумерийскую эпоху, до вторжения семитических народов тАФ аккадийцев, аморреев, шел проВнцесс формирования пантеона богов из прежних божеств-покровителей общин. Сюда вплетались и черты олицетвоВнрения сил природы, и черты культурных героев.

Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов; исключением является тот же Эа, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных тАФ опять-таки не в пример Египту. Вообще слеВнды тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священВнные животные тАФ быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой какого-либо животного.

Семитическая эпоха. Возвышение Вавилона. Мардук.

Первоначальные шумерийские образы эпоха, богов очень трудно очистить от последующих семитических наслоений. В семитическую эпоху (с середины третьего тысячелетия до н. э.) древнешумерийские божества были сохранены в значительной мере под своими прежними именами. Но появился и ряд новых богов с семитическими именами. Иногда эти семитические имена давались старым шумерийским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню Иннину стали называть Иштар (у аккадийцев тАФ Эштар, у ассиВнрийцев тАФ Истар, у западных семитов тАФ Аштарт, Астарта); бог Ларсы Уту, связанный с солнцем, получил назваВнние просто Шамаш тАФ солнце (у евреев тАФ Шемеш, у араВнбов тАФ Шамс, у аморреев и ассирийцев тАФ Самсу, Самас); некоторые из семитических народов (финикийцы, южные арабы) олицетворяли это солнечное божество в женском образе. Бога Нингирсу переименовали в Нинурту (прежде читали ВлНинибВ»). По своему происхождению эти и друВнгие божества семитического пантеона были все же поВнкровителями отдельных общин: Наннар тАФ он же древний Син тАФ покровитель г. Ура; Нинурта (Ниниб, прежний Нингирсу) тАФ Лагаша; Набу тАФ г. Борсиппы; Нергал (подземное божество смерти) вначале был местным патроВнном г. Куту.

Со времени возвышения г. Вавилона, с начала второго тысячелетия до н.э., выдвигается на первое место покроВнвитель Вавилона бог Мардук. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о перВнвенстве Мардука над другими богами. Мало того, они пытаются создать нечто вроде монотеистического учеВнния. Существует-де вообще только один бог Мардук, все другие боги тАФ это лишь разные его проявления: НинурВнта тАФ Мардук силы, Нергал тАФ Мардук битвы, Энлиль тАФ Мардук власти и т. д. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибирали к рукам все Двуречье и становиВнлись самыми могущественными повелителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, веВнроятно из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Обожествление царей.

Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами носители власти становились предметом религиВнозного поклонения. Шумерийские патеси были одновреВнменно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленВнниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божеские атрибуты. На стеле Нарамсина царь изображен в рогатом головном уборе как божество. На стеле с кодекВнсом законов Хаммурапи царь стоит перед богом Шамашем и из его рук получает законы.

Вавилонские и другие жрецы поддерживали культ цаВнрей, ибо этот культ им самим обеспечивал устойчивость приВнвилегированного положения. Они не соперничали с царяВнми, как это порой делали египетские жрецы.

Народные земледельческие культы. Умирающие и воскресающие боги.

Наряду с официальным культом богов-покровителей государства и культом царей сохранялись и другие, несомненно глубоко древние и чисто народные культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Почиталось женское божество, богиня плодоВнродия, известная под тем же именем Иштар, как и богиня-покровительница одного из шумерийских городов, и потоВнму впоследствии с ней, видимо, слившаяся. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаВнруживала и черты эротической богини: например, в тексте древней поэмы о Гильгамеше этот герой сурово упрекает ее в сладострастной жестокости к своим любовникам. Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем тАФ Таммуз) тАФ олицетвореВнние растительности. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Думузи миВнфологически рассматривался как сын водяного божеВнства Апсу, и полное имя его тАФ Думу-зи-Апсу, что значит истинный сын Апсу. Был обычаи оплакиВнвать погибшего Думузи; это делали женВнщины. Сохранился текст плача Иштар по погибшему возлюбленВнному Думузи: ВлГосподь судьбы больше не жиВнвет, господь судьбы больше не живет.. СупВнруг мой больше не живет.. Господь земВнных недр больше не живет.. Тот, кто лелеет ростки в земле, больше не живет, владыка земВнной силы больше не живет..В» ' и т. д. ЛетВнний месяц (июнь тАФ июль) был посвящен Думузи.

Из всего этого видно, что Думузи тАФ земледельчеВнское божество, смерть и воскресение его тАФ олицетвоВнрение земледельческого процесса (параллель египетскому культовому мифу об Осирисе и Исиде).

Любопытно, что вавилонские жрецы пытались перенесВнти культ погибающего и воскресающего Думузи на своего Мардука: в одном тексте именно Мардук (Бэл) гибнет у ворот подземного царства и жена-богиня возвращает его к жизни.

Семиты назвали Думузи-Таммуза ВлГосподиномВ» тАФ Адони (в греческой и латинской форметАФАдонис), культ его впоследствии широко распространился по всей ПередВнней Азии. Известен мифологический рассказ о гибели Адониса на охоте от клыков дикого кабана. Еще еврейВнский пророк Иезекиилъ видел в Иерусалиме женщин, плачущих по Таммузе (Иез. 8:14); вероятно, это были женщины-вавилонянки. А Влсадики АдонисаВ», с быстро прорастающими растениями, еще гораздо позднее развоВндились в странах Востока. Обычай этот исследовал Фрэзер .

Жречество и организация культа.

Уже в древнейшую эпоху в связи с объединением общин и образованием первых государств складывается обособленное сословие жрецов. Жрецы тАФ прислужники храмов, влаВндевших значительными богатствами, представляли собой очень влиятельный общественный слой. Происходили они обычно из знатных фамилий. Звание жреца было наследВнственным. Одним из ритуальных требований, предъявлявВншихся к кандидатам в жрецы, было требование, встреВнчающееся во многих религиях,тАФ не иметь физичеВнских недостатков.

Наряду с жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар, практиковали храмовую проституцию (иеродулы) и предавались оргиастическим культам. С другой стороны, той же Иштар служили жреВнцы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женВнские пляски.

При больших храмах существоВнвал разветвленный штат жрецов, писцов, астрологов и искусных ремесленников. Особая категория священноВнслужителей занималась ежедневным уходом за статуями богов тАФ их кормили, мыли, одевали и развлекали. Всем прочим верующим позволялось приносить в дар богам пищу или ставить перед алтарем фигурки во исполнение обета; кроме того, народ мог принимать участие в празднествах и мифологических представлениях, сопровождавших подобВнные торжества. Люди часто прибегали к чарам и заклятиям, чтобы избавиться от болезни, обеспечить продолжение рода, навести или снять порчу. В медицинских заклятиях нередко взывают к одному или нескольким богам, умоляя простить явную или невольную обиду, а в письменной их версии имеется пустое место, куда вставлялось имя просителя. Большой популярностью пользовались оживленные професВнсиональными колдунами глиняные статуэтки богов и духов, которые выставлялись или закапывались в доме, чтобы обесВнпечить ему защиту. Личные имена, в большинстве своем производные от богов, показывают веру людей в то, что личные боги-покровители даруют процветание и здоровье.

Культ вообще был строго регламентирован. ВавилонВнские храмы, обычно в форме ступенчатых башен (зиккураты), были весьма внушительным зрелищем; они поВнслужили поводом к созданию еврейской легенды о построеВннии Вавилонской башни.

Жрецы были в то же время учеными. Они монополизиВнровали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйстВнва. Чтобы следить за сезонными разливами рек, необходиВнмо было систематически наблюдать за движением небесВнных светил. Поэтому в Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. НабВнлюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов.

Ориентировка знаний на небо, необходимость непреВнрывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов тАФ все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богини, местные покровители, стали ассоциироваться с небесными светилами. Возможно, конечно, что астральные черты, элементы олицетворения небесных явлений, входили в образы богов как составная часть и в самую начальную эпоху, еще до развития астроВнномических знаний. Ведь недаром и само понятие ВлбогВ» изображалось в вавилонском клинописном письме идеоВнграммой, означающей звезду, и этот знак в качестве детерВнминатива сопровождал каждое имя бога или богини.

Когда же стали накапливаться астрономические знания, а из разрозненных образов богов составился целый панВнтеон, жрецы распределили между богами в систематиВнческом порядке отдельные небесные светила и другие явления: произошла астрализация богов. Бог Ларсы Уту, видимо искони связывавшийся с солнцем, стал под имеВннем Шамаш (солнце) почитаться по всей стране: бог Ура тАФ Син был отождествлен с луной; другие великие боги тАФ с планетами: Набу тАФ Меркурий, Иштар тАФ ВенеВнра, Нергал тАФ Марс, Мардук тАФ Юпитер, Нинурта тАФ СаВнтурн. Кстати, именно из Вавилонии этот обычай называть небесные светила, особенно планеты, именами богов переВншел к грекам, от них к римлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам.

Эта астральная ориентировка религии Вавилона поВнвлияла и на создание календаря, 12-ричной системы вреВнмяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел тАФ 3, 7, 12, 60 (5 Х 12) и др. Эти священные числа тоже были унаследованы европейскими и другими народами.

Мифология.

Мифология Двуречья богата и весьма разнообразна. В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей и легенды о подвигах великих героев, прежде всего Гильгамеша и, наконец, рассказ о великом потопе. Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка. Жители Двуречья, особо выделявшие среди прочих богов бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофически ми наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнении (особенно наиболее разрушительные из них) иначе как велики потоп. В том же, что такого рода катастрофическое наводнении действительно было реальным фактом, убеждают раскопки английского археолога Л. Вулли в Уре (в 20-30-е годы), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних Интересно, что сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное.

Особенно интересен один мифологический текст, изложенВнный в сохранившейся серии семи глиняных табличек; он носит условное название по начальным словам тАФ ВлЭнума элишВ» (буквально тАФ когда вверху). В мифе рассказываетВнся о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство.

Когда вверху небеса еще не были названы, а внизу суша (?) имени не имела, были только Апсу изначальный, отец их, Мумму и Тиамат, что родила всех богов, воды их сливались воедино.. Полей еще не было, болот не встречалось, богов еще не было ни одного, тогда были созданы боги посреди неба, Ламму и Лахаму получили бытие..

Здесь говорится о первобытном хаосе тАФ Апсу. Это, быть может, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат тАФ женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изобраВнжавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями.

Мумму тАФ подчиненный им дух. Ламму и Лахаму тАФ видиВнмо, мифологически старейшая пара богов. Далее в мифе рассказывается о борьбе народившихся богов с силами хаоВнса. Самый интересный эпизод в этой борьбе тАФ момент, когда Тиамат поднимает свои страшные полчища против богов, против зарождающегося мирового порядка. Боги в страхе не решаются выступить против чудовища. Один только Мардук отваживается на бой и берется защитить богов, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. Он действительно, после жестокой борьбы, побеждает и убивает чудовищную Тиамат, расВнсекает ее тело, создает из его частей небо и землю. Отныне Мардук тАФ первый между богами. Миф этот, созданный несомненно вавилонскими жрецами, призван был оправВндать первенство их бога Мардука над богами других подВнчиненных городов.

В других мифологических текстах говорится о создании первого человека по имени Адапа (его создал бог Эа), о потере этим первым человеком бессмертия, то есть о происхождении смерти (Эа хотел наделить Адапу бессмерВнтием, но тот вследствие своей ошибки не получает его).

Некоторые интересные мифологические мотивы содерВнжатся в знаменитом эпосе о Гильгамеше тАФ древнейшем из дошедших до нас эпосов. Не касаясь содержания этого эпоса в целом, обратим внимание только на один эпизод: встречу героя Гильгамеша на краю света, за Влводами смертиВ», со своим предком Утнапиштимом. Последний рассказывает Гильгамешу о страшном потопе, посланном богами и затопившем всю землю; от потопа спасся только он, Утнапиштим, с семьей и с животными, построив коВнрабль по совету Эа. Этот мифологический мотив и отдельВнные его детали очень напоминают известное библейское сказание о потопе, которое, вероятнее всего, и было заВнимствовано евреями от вавилонян.

Демонология и заклинания.

Наряду с представлениями о небесных богах и культурных героях в религии народов Двуречья крупную роль играли чрезвычайно древние верования о многочисленных низших духах, по большей части злых, губительных. Это духи земВнли, воздуха, воды тАФ Анунаки и Игиги, олицетворения боВнлезней и всяких несчастий, поражающих человека. Для борьбы с ними жрецы составили множество заклинаний. Наиболее опасными считались Влсемь духов бездныВ», виновники всяких болезней. В заклинаниях перечисляются их имена и их специальности: Ашакку поражал голову челоВнвека, Намтару тАФ горло, злой Утукку тАФ шею, Алу тАФ грудь и т. д. Вот одно типичное заклинание против Влсеми духов бездныВ»:

Семеро их, семеро их,

в подземной бездне семеро их..

В недрах подземных бездны взращены они,

ни мужского они пола, ни женского..

Они тАФ разрушительные вихри,

жен они не берут, детей не рождают,

жалости и сострадания они не знают,

молитв и просьб они не слышат..

Они тАФ вскормленные на горах кони,

враждуют они с Эа,

могучи среди богов они,

становятся на дороге, приносят горе в пути.

Злые они, злые они..

Семеро их, семеро их и еще раз семеро их.. '

Для защиты от злых духов помимо многочисленных за-клинательных формул широко употреблялись амулеты-апотропеи .(обереги). В качестве апотропея против злого духа применялось, например, его собственное изображеВнние, настолько отвратительного вида, что, увидев его, дух должен в страхе убежать.

Магия и мантика.

Практиковались и весьма разнообразные чисто магические обряды. Описания их вместе с текстами заклинаний-заВнговоров дошли до нас в большом количестве. Среди них известны обряды лечебной и предохранительной, вредоВнносной, военной магии. Лечебная магия была перемешана, как это обычно и бывает, с народной медициной, и в сохВнранившихся рецептах нелегко отделить одно от другого, но в некоторых из них магия выступает вполне отчетВнливо.

Вот пример магического рецепта против глазной боВнлезни: ВлИз черной шерсти, из белой шерсти с этой стоВнроны ты спрядешь; 7 и 7 узлов ты завяжешь; заговор ты прочтешь; узел из черной шерсти ты привяжешь на больой глаз, узел из белой шерсти ты привяжешь на здоровый глаз и..В»

А вот фрагмент текста, описывающего обряд военной магии: ВлКогда враг против царя и его страны.. царь должен идти справа от войскаВ». (Принеся жертву) Влты сделаешь из сала изображение врага и повернешь при помощи улинну (?) его лицо на спину (чтобы обратить его в бегство)В». Вероятно, после этого фигура врага сжигалась или уничтожалась как-нибудь иначе; обычно колдуны сжигали, топили, зарывали в землю, замуровываВнли изображение своей жертвы, но это уже не военная, а вредоносная магия.

Чрезвычайно развита была в Вавилонии система мантики тАФ различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к ним обращались за предВнсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т. п. Но самым хаВнрактерным приемом мантики в Вавилонии было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого последнего способа (так называеВнмая гепатоскопия) была разработана до виртуозности, каждая часть печени имела свое название, существоВнвали графические схемы, глиняные модели человеческой печени с гадальными знаками. Впоследствии эта техВнника была заимствована тАФ вероятно через хеттов и этрусков тАФ римлянами.

Представления о загробной жизни.

Представления о загробной жизни были в вавилонской религии весьма смутны. По господствовавшим поверьям, души умерших идут в подземный мир, где ведут унылую жизнь без всякой надежды. Идеи загробноВнго воздаяния вавилонская религия не знала. Даже предВнставления о неодинаковости судьбы душ за гробом были, в отличие от египетской религии, не разработаны. Вся религия народов Месопотамии была ориентирована на земную жизнь, она не обещала человеку награды или утешения в потустороннем мире. Это очень характерно. Ведь и египетская религия лишь в слабой степени и лишь в позднейшее время давала человеку какое-то утеВншение, какую-то надежду на лучшую жизнь за гробом в награду за заслуги в этой жизни. На раннем этапе истории классовых обществ, как и в доклассовом общестВнве, этот момент утешения загробной наградой вообще обычно отсутствует; он появляется лишь позже, в связи с гораздо более обострившимися классовыми противоВнречиями.

Ассирийская эпоха.

В эпоху Ассирийской империи (VIIIтАФVII вв. до н. э.) религиозная система Месопотамии изменилась мало. Ассирийцы не внесли почти ничего нового ни в экономический уклад, ни в кульВнтуру. Они лишь заимствовали у покоренного вавилонВнского населения его высокую культуру, письменность, а также и религию. В эпоху ассирийского владычеВнства господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Могущественное вавилонское жречество сохранило свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудроВнсти и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, они хранились в знаменитой Влбиблиотеке АшшурбанипалаВ». Но пантеон богов был пополнен племенными и национальными боВнжествами самих ассирийцев. Их племенной бог Ашур (Ассур) тАФ типичный бог-воитель тАФ превратился в офиВнциального покровителя государства, что нисколько, правда, не помешало сохранению культа всех прежних богов. Широкому распространению культа Ашура меВншало то, что ассирийские жрецы никогда не пользоВнвались таким могуществом, как вавилонские. Главным служителем Ашура считался сам царь, якобы находивВншийся под особым покровительством этого бога. Культ Ашура был чисто государственный. Среди ассирийцев был популярен и культ бога грозы Раммана (он же Адад).

Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Богиня плодородия и любви мягкая Иштар превратилась у них в грозную воительницу.

С крушением ассирийского владычества быстро сошли на нет боги тАФ покровители Ассирии, и прежде всего Ашур. От ассирийского наслоения в религии Месопотамии не осталось и следа.

Наследие вавилонской религии.

Сама же вавилонская религия держаВнлась долго и прочно, может быть, поВнтому, что она была связана с действиВнтельно обширными знаниями вавилонВнских жрецов, особенно в области астрономии, времяВнисчисления, метрологии. Вместе с этими знаниями вавилонская религиозно-мифологическая система расВнпространилась и за пределы страны. Она повлияла на религиозные предВнставления евреев, неВноплатоников, ранних христиан. В античную и раннесредневековую эпоху вавилонские жреВнцы считались хранитеВнлями какой-то небываВнлой, глубокой мудрости. Особенно много ядовиВнтых семян оставила вавилонская демонолоВнгия: вся средневековая европейская фантасмаВнгория о злых духах, вдохновлявшая инквиВнзиторов на их дикие преследования ВлведьмВ», восходит преимущестВнвенно к этому источВннику.

Заключение.

Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стоВнроны жизни, не вся система идей и институтов древнего ДвуреВнчья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система ДвуВнречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, т. е. не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практиВнка могла повлиять на характер религиозных представлений нароВндов восточного Средиземноморья, начиная от семитских племен Сирии и Финикии и кончая крито-микенскими предшественникаВнми античных греков. Не исключено, что она сыграла определенВнную роль в появлении свободомыслия в античности. На это стоВнит обратить внимание потому, что второй вариант древнейшей религиозной системы мира, древнеегипетский, практически одВнновременный с месопотамским, привел в этом смысле к другим результатам.

МИНИСТЕРСТВО ОБЩЕГО И ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФАКУЛЬТЕТ ЗАЩИТЫ ИНФОРМАЦИИ

Реферат по ВлИстории мировых цивилизацийВ».

ВлРелигия и мифы Древней МесопотамииВ».

Преподаватель: проф. Буданова В.П.

Студент: Зубов К.С. 1 курс,2 группа

Москва 2001г.

Вместе с этим смотрят:

"Архитектурная сказка" М. Ф. Казакова

"Великая депрессия" в США

"Византийский стиль" в архитектуре Москвы

"Дворцовые перевороты" и усиление позиций аристократии и гвардии: причины и последствия

"Золотой век" Екатерины II. Россия во II половине XVIII века