Праздники и обряды русского народа как часть факультативного курса "Народное творчество"
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ
ФИЗИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ СПЕЦИАЛЬНОСТЬ ВлТЕХНОЛОГИЯ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВОВ»
ДИПЛОМНАЯ РАБОТА
ТЕМА:
ВлПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫ РУССКОГО НАРОДА КАК ЧАСТЬ ФАКУЛЬТАТИВНОГО КУРСА НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВОВ»
Пермь 2003
ВведениеМногие философы и историки доказывали, что незнание прошлого неизбежно приводит к непониманию настоящего. Но они же полагали, что столь же тщетны попытки понять прошлое, не имея достаточных знаний о настоящем.
Воспитание учащихся на традициях русской культуры тАУ одно из главных направлений обновления содержания педагогического процесса. Активная перестройка внеклассной (факультативной) работы на основе ознакомления учащихся с русскими семейно-бытовыми традициями; с народными песнями и танцами, промыслами, ремёслами, праздниками и обрядами проводится во многих школах России. Такой интерес объясняется следующими причинами.
Во-первых, многие ощущают, что мировоззренческая пустота, возникшая после отторжения коммунистической идеологии, быстро заполняется культом Влзолотого тельцаВ», внушается безнравственная мысль, что все способы обогащения приемлемы в период ВлдикогоВ» капитализма, поры первоначального накопления средств. Любому думающему человеку ясно, как трудно совместить бизнес и мораль в сегодняшних условиях криминального рынка. И не только трудно, а зачастую и невозможно. Кроме того, сегодняшний учитель прекрасно понимает, что культ богатства явно не соответствует исконно русскому мировоззренческому идеалу, русской духовной традиции, сущность которой великолепно выразил замечательный учёный. Педагог, философ Павел Флорентийский, сказавший однажды: ВлЕсли идеал Запада тАУ материальное благополучие, то идеал России тАУ преображение душиВ». Поэтому современный педагог призван приобщить учеников к высочайшему идеалу тысячелетней русской культуры, идеалу преображения души на службе Отечеству. На этой духовной основе всегда стояла, стоит, и стоять будет русская культура. Она позволяет привить учащимся нравственный иммунитет против волны аморализма, захлестнувшего страну. Высокое целомудрие, пафос добра и правды, поиски красоты вечной и не проходящей тАУ всё это свойственно русской классической литературе, музыке, живописи, устному народному творчеству. И всё это позволяет омыть детские души от невиданного, беспрецедентного в истории России потока непристойностей, пошлости, садизма, который под лицемерным лозунгом свободы самовыражения вторгается в нашу обыденную жизнь.
Во-вторых, обращение учителя к традиционным ценностям русской культуры объясняется и тем, что именно в наши дни открыто заговорили о том, что ныне реально встал вопрос о самом существовании того, что мы называем русской цивилизацией.
В-третьих, воспитывать учащихся на традициях отечественной культуры необходимо уже потому, что они в большинстве своём тАУ русские. Без знаний основ народной жизни, родного фольклора, классического искусства невозможно воспитывать интерес и уважение к культуре других народов: ведь Россия тАУ многонациональное государство. Если выпускник не знает истоков своей национальной культуры, ему чужда и культура другого народа.
В-четвёртых, учитель в наши дни ясно видит, что некоторые средства массовой информации занимают откровенно враждебную позицию по отношению к русской культурной традиции, русскому человеку, русскому языку. И дело не только в призывах учиться у США, но и в том, что видны, как говорится, невооружённым взглядом попытки через газеты и журналы, радио и телевидение изуродовать, испоганить одно из наших высочайших духовных сокровищ тАУ русский язык.
В-пятых, русский образ жизни во многом утрачен, а ведь он основан на гармоничном существовании человека с природой, на взаимном уважении и ладе в семье. В отношениях между молодыми людьми и пожилыми людьми между верующими и неверующими людьми.
Раскрыть эти и другие секреты русского житейского уклада и передать их педагогическими средствами подрастающему поколению тАУ одна из важнейших задач факультативного курса ВлНародное творчествоВ».
Народное творчество не только неиссякаемый источник мудрости и красоты, но и неоценимое средство воспитания, приобщения современных подростков к сокровищам устной художественной, прикладной фольклорной культуры.
Интерес к народному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связи с изменениями социального строя в нашей стране, т.к. многое было утрачено. Появилась необходимость изучения народного творчества тАУ это проявляется в возрождении старинных праздников и обрядов, увеличение количества специализированной литературы по народному творчеству, появлении на телевидении и радио специальных передач по фольклору и этнографии, введении элементов народно-прикладного творчества на уроках трудового обучения в школах, появление учебных видеоматериалов.
Наряду с самобытными народными произведениями (песня, танец, устное творчество), в которых отразилась Влдуша народаВ», немалое место в средствах массовой информации занимает коммерческая стилизованная под старину музыка, произведения безымянных авторов, дающие весьма однобокие представления о народной песне, костюме, орнаменте. К сожалению, многие принимают эти примитивные подделки за истинно народное, поэтому так необходимо воспитывать подрастающее поколение в духе действительно народных традиций, максимально всесторонне изучая народное творчество.
Жизнь русских людей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни тАУ это время, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденность домашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойные и благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга в пределах своего маленького семейного мира.
Будням противопоставлялся праздник тАУ время отдыха, веселья, радости, ощущения полноты жизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередование будней и праздников считалось необходимой составляющей нормального течения жизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибели мира.
Праздничных дней в России XVIIIтАУXIX вв. было много: 140тАУ150 в году. Они возникали в разные исторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческим календарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к. начинаясь в декабре, когда Влсолнце поворачивалось на летоВ», они продолжались весь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главными среди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества, а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важные природно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокой древности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношении людей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном, магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровья людей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.
Наряду с древними языческими праздниками в русском быту XIX века было много праздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., после принятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной среде лишь с конца XVI тАУ начала XVII в. Церковь, как не велико было ее стремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена ВлпривязатьВ» церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранением языческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.
Все русские праздники выстаивались в определённую иерархическую лестницу. Главным праздником для всех православных была Пасха, которая называлась праздником всех праздников, торжеством всех торжеств. Великими праздниками православной церкви считались двунадесятые, то есть 12 праздников в году, прославляющих Иисуса Христа, Богоматерь, а так же ещё 5, посвящённых Евангельским событиям.
Праздником в России считалось также воскресенье, наступавшее через каждые 6 дней. Оно было принято как день отдыха ещё древними славянами вместе с календарём, в котором год членился на 12 месяцев, а месяц на четыре недели. В древности этот день назывался ВлнеделяВ» то есть время, когда нельзя ничего делать, а с конца XVIII тАУ начала XIX вв. получил в память о воскресении Иисуса Христа своё современное название.
Праздники отмечались обычно всей общиной. В них участвовали все взрослые жители села, деревни, городского квартала или улицы.
Каждый праздник имел свою отличительную давней традицией программу. Своеобразие праздничного ритуала зависело от самого события, лежащего в основе праздника, его происхождения и значимости для общества. В то же время праздники имели и много общего. Необходимыми компонентом многих из них были молебен и Крестный ход, уличное гулянье и катание на лошадях, длительная трапеза с обилием еды и хмельных напитков, пляска, игры, в том числе и спортивные, посещение ярмарок с их балаганами, лотками, каруселями, медвежьими потехами. В программу праздничных дней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла, связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельных компонентов обрядов жизненного цикла, отмечавшей главные этапы человеческой судьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собой сложные часто драматически оформленные действия, совершаемые в магических целях. К XIX в. религиозно-мифилогическая основа этих обрядов была утрачена, а само действие оказалось включённым в праздник в качестве интересной игры, завещанной предками.
Цель исследования: изучение основных праздничных обрядов и ритуалов и установление связи народной культуры и современности через преподавание истории русских праздников на факультативных занятиях в школе.
Задачи исследования:
1. Получение знаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.
2. Систематизация сведений о русских праздниках.
3. Разработка программы и дидактического материала для проведения факультативных занятий по русским народным праздникам в средней школе.
Среди многочисленной специальной и популярной литературы по данной теме наибольшее значение имеют работы Шангиной И.И. ВлРусские дети и их игрыВ», ВлРусский праздникВ», ВлРусские традиционные праздникиВ», которые целиком посвящены русским праздникам. Большой интерес представляет работа Ходжаева Ф.А. ВлКалендарные народные праздникиВ», в которой кроме ценной информации в целом о народных праздниках, дается анализ древнерусских языческих ритуалов. Календарным праздникам посвятил свою работу ВлНародный календарьВ» Проскурин А.А., который расположил праздники и соответствующие им обряды в календарном порядке, для более удобного пользования. В книге Артемовой Т. ВлПравославный народный календарьВ» можно найти сведения о том, как праздники, учрежденные православной церковью, смешались с древними языческими обрядами и обрели неповторимый, яркий национальный облик.
Очень многое об интересных зимних обрядах русских можно узнать из работы автора Виноградовой Л.Н. ВлЗимняя календарная поэзия западных и восточных славянВ» и автора Чичерова В.И. ВлЗимний период русского земледельческого календаряВ».
При подготовке дидактического материала для факультативных занятий важная информация по проведению и оформлению народных праздников была получена из работы Ищука В.В. и Нагибиной М.И. ВлНародные праздникиВ». Подобного рода работа авторов Некрыловой А.Ф. и Шейна П.В. приглашает совершить увлекательные путешествия тАУ побывать на праздниках, повеселиться на деревенских посиделках, попеть колядки, познакомиться с таинством крещенских девичьих гаданий.
Авторы используемой литературы увлекательно рассказывают о том, как наблюдательный русский народ с давних пор подмечал закономерности в явлениях природы и передавал их из поколения поколению. Но лишь часть этих уникальных знаний дошла до нас в виде примет и поверий.
В годы советской власти все русские праздники были запрещены, так как они в той или иной мере были связаны с религией. Даже столь любимая всеми детьми елка долгое время оставалась Влвне законаВ», пока не придумали увенчать ее красной звездой и создать вокруг нее новые пролетарские обычаи. В настоящее время обычаи стали возрождаться, восстановлено празднование Рождества, первые чины государства принимают участие в пасхальных и других церковных праздниках. Но, как ни парадоксально, получив дополнительный выходной день, россияне зачастую не знают, как им распорядиться. Мы разучились праздновать, веселиться и приносить радость как себе, так и другим. Программа по изучению традиционных русских праздников направлена именно на то, чтобы восстановить утраченные знания о старинных обрядах.
1. ВлОсенний календарьВ»Песнями встречали в старину осень тАУ трудовую, щедрую и весёлую пору. Трудовую тАУ потому что впереди ещё много осенних забот, а щедрую и весёлую тАУ потому что хлеб заполнял закрома, в каждый крестьянский дом входил достаток, и тут уж не обходилось без плясок и песен. Отсчёт осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота земледельца тАУ уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд тАУ без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице.
Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября тАУ первый праздник встречи осени тАУ первые осенины. В восьмой день тАУ вторые осенины, а третьи тАУ на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлёт пошла (двинулась).
Осень-пора молодёжных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений, это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.
1.1 Семёнов день
(Сёмин день, Симеон Столпник, Семён тАУ летопроводец)
Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 14 сентября. Согласно преданиям и Житиям Святых, преподобный Симеон, родом тАУ киликиец, был пастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушёл в ближайший монастырь, где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а в восемнадцать лет тАУ иноком. Прославившись аскетическим образом жизни, направленным на служение Богу: так Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей, которые, высохнув, впивались ему в тело, поселившись на дне высохшего колодца (озера), затем в покинутой хижине при подошве горы, позже в каменной пещере, чтобы никто не мешал его молитвам и общению с Богом[1]
.
Преподобный Симеон, являлся автором подвижничества, именуемого Столпничесвом. Он сложил каменный четырёхметровый столп, на который поставил келью, а затем обнёс его стеною. С этого столпа он читал проповеди приходящим паломникам и стал известен как мудрый духовный наставник. О нём знали во всей Римской империи и за её пределами. Императоры писали ему о своих делах и спрашивали совета. Святой Симеон умер в возрасте 103 лет (в 459 году), более 40 лет, из которых он провёл на столпе.
На Руси с днём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) и начало нового, отчего преподобный Симеон получил название ВллетопроводцаВ». На этот день приходился особый Влчин препровождения летаВ», празднование церковного новолетия тАУ Влначало индиктаВ».
На 1 Вселенском Никитском соборе в 325 году было принято решение перенести начало Нового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим на Руси в течение четырёх веков вплоть до 1700 года, до известного Указа Петра 1, перенесшего празднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днём Нового года[2]
.
Этот день отмечался на Руси по-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Люди собирались, друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носили семейный характер: встречать Новое лето (год) было принято у старшего в роде. С семейных посиделок ходили в церковь к заутрене. Действо Новолетия начиналось в полночь ударом вестовой пушки в Кремле. На Руси день Симеона тАУ летопроводца имел большое значение и как Влсудный деньВ». В Москву съезжались Влставиться на судВ» в присутствии государя и бояр судебное выражение: ВлКопиться жалобным людямВ» на Влсудный деньВ» в Москву тАУ известно со времён великого князя Иоанна Васильевича. Такими же Влсудными днямиВ» для монастырских людей и крестьян, как видно их грамот царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича, были Рождество Христово и Троицын день местом суда на Влсудный деньВ» назначался Приказ Большого Дворца. Государь разрешал все спорные вопросы, которые не удалось решить на местах.
Как конец одного года и начало другого день Симеона Столпника по установившемуся обычаю. Считался Влсрочным днёмВ» и являлся сроком уплаты податей и пошлин[3]
.Кроме того, ко дню Симеона приурочивался обряд ВлпостриговВ» и Влсажание на коняВ». (ВлНа Симеона дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжайВ»). Его совершали над первенцами, Влпри переходе от младенчестваВ», обычно при исполнении им трёх лет, на четвёртом году жизни. Обряд совершался не только над крестьянскими детьми, но и над великокняжескими детьми. Кума и кум выводили крестника во двор, где ждал отец с объезженным конём и придерживал рукой. А кум водил коня под уздцы. У крыльца отец снимал ребёнка и передавал куму, который вручал крестника куме тАУ Влиз полы в полуВ» с поклонами. Кума отводила его к матери, произнося приветствия в адрес последней. За обедом кум с кумою разламывали пирог с пожеланиями богатства и счастья[4]
.особое место занимал Семёнов день у крестьян: ВлСемён лето провожаетВ». Совершался обряд Осенины, первой встречи осени. Начиналось настоящее или ВлСтароеВ» бабье лето. (ВлСемён бабье лето наводитВ»), которое продолжалось до 21 сентября тАУ дня Рождества Богородицы. Эта неделя называлась на Руси ВлСемёновскоюВ». Об этом времени говорили ВлКак ни хвались, баба, бабьим летом, а всё равно глядит Осенина тАУ матушка: на дворе сентябрь тАУ в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина!В»[5]
. Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем. Когда начинались осенние женские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилали по лугам лён. В Семёнов день начинали прясть и затыкать кросна, то есть подготавливали основу на ткацких станках, чтобы ткать холст.
Ко дню Симеона Столпника заканчивали уборку яровых культур (ВлСемён день тАУ Семёна долой, то есть семена сами выпадают из колосьевВ»), завершали посев ржи (ВлВ Семёнов день до обеда паши, а после обеда пахаря вальком погоняйВ»), солили огурцы, с Семёнова дня начиналось опахивание полей для предохранения их от нечистой силы[6]
.
В Семёнов день справляли новоселье. Если день Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух и тараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Сложились даже особые пословицы и поговорки: ВлИзбу сруби, а тараканы свою артель сами приведутВ», ВлМухи льнут, кусают тАУ к ненастьюВ», ВлДокучлив, как Влильинская_мухаВ», от них старались избавиться и мором и заговором, и уводом. Ловили самых крупных тараканов, клали в старый лапоть и тащили подальше от дома, надеясь, что за ними уйдут все остальные.
Особенно весело и озорно отмечала этот день сельская молодёжь. Интересен обряд Влпохорон мухВ». В народе верили, что если Влзлую муху закопать осенью в землю тАУ прочие кусать не будутВ». Вместе с Влпохоронами мухВ» и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьёзное назначение этого праздника. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле Влпохорон мухВ» В нём принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали их в ВлгробикиВ» тАУ углубление в моркови, репе, свёкле.
Пародийные похороны совершались по всем Канонам этого обряда. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: весёлый характер, находчивость, юмор. Разыгрывая потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь приближалась пора свадеб. Недаром считалось, что с Семёна дня до Гурия (11 декабря) тАУ свадебные недели.
1.2 Рождество Богородицы
(Богородичин день, Вторая Пречистая Спожка, Аспосов день, Пасиков День, Осенины, Луков день, Поднесьев день)
Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православной церкви тАУ Рождество Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 21 сентября. Установлен в память рождения Пресвятой девы Марии. Сведения о празднике Рождества Богородицы восходит к 4тАУ5 векам. В 6тАУ9 веках это событие описано Святым Стефаном Святоградцем.
Пресвятая Дева родилась в Назарете, ей было дано имя Мария, что означает ВлвысокаяВ», ВлпревосходящаяВ», ВлгоспожаВ», ВлнадеждаВ»[7]
.
День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном, пением величания на утрени: ВлВеличаем тя, Пресвятая Дева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоёВ». Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название ВлБогородичныВ».
В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа[8]
. С одной стороны Влвознесённая в мир божественныйВ», с другой тАУ она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. По наблюдениям В.В. Розанова, Влрусский народ свёл христианство к почитанию Божьей МатериВ».
Народный культ Богородицы выразился в многочисленных эпитетах: ВлПресвятаяВ», ВлПречистаяВ», ВлвладычицаВ», ВлЦарица Неба и ЗемлиВ». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей, милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередко обращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.
В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к обожествлению культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землёй-кормилицей[9]
.Начало сева в некоторых районах связано с культом Богородицы.
Богородица являлась заступницей детей на этом и том свете. Нередко призывалась Матушка Пресвятая Богородица в наговорах и молитвах при излечении от болезней.
В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах (см. Покров Богородицы). К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины тАУ вторая встреча осени (первая происходила в Семёнов день). Женщины собирались утром и выходили на берега рек встречать Матушку Осенину (см. для этой встречи приложение).
Специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.
Осенины справлялись в течение целой недели. Рождество Богородицы попадало в число дней, в которые отмечались окончание жатвы праздника урожая. Для которого характерно хождение в гости, хлебосольство с весёлым гуляньем, сопровождаемым особыми игровыми песнями (Приложение). Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. К нему варили свежее пиво, готовили баранину, студень, пекли кулебяку с рыбой, из пшеничной муки с добавлением крупчатки.
За один-два дня до начала праздника родители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тесть обязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобы установить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты. Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот ВлпирВ» специально выбранный человек тАУ ВлпозыватыйВ» приглашал гостей следующими словами: ВлПриходите навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разумуВ» Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показывала своё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь в сарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением им пива (отсюда название этого дня ВлПоднесеньевВ»[10]
.
День Рождества Богородицы совпадал с днём осеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицын день обновляли в избах огонь тАУ гасили старый и зажигали новый.
В Аспосов день заканчивалось бабье лето. В этот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название тАУ Луков день), рубят капусту для заготовки её на зиму. Начиналось время ВлпосиделокВ»[11]
, ВлвечёрокВ»[12]
.
1.3 Воздвижение
(Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьв день, Ставров день, Капустницы)
Народное название великого двунадесятого праздника, который отмечается 27 сентября. Установлен в первой половине 4 века в честь обряжения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова.
Праздник Воздвижение был учреждён в ознаменования события воздвижения святого Креста Иисуса Христа на Голгофе.
В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. На Воздвижение происходит битва между ВлчестьюВ» и ВлнечестьюВ», поднимаются (ВлвоздвигаютсяВ») одни на другую две силы: правда и кривда, ВлсвятоВ» и Влне святоВ». Победу одерживает правда, с помощью поднявшегося из недр земли Святого Креста Господня[13]
.
На этом основаны поговорки и приметы, приуроченные к этому дню, (Приложение) говорили об окончании уборки урожая: ВлНа Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопитьсяВ», ВлВоздвиженье тАУ хлеб с поля двинулсяВ».
К Вздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: ВлВздвиженье лето замыкает ключи, галочка с собой за море уноситВ». Отмечалось приближение зимы: ВлВздвиженье осень зиме на встречу двигаетВ». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: ВлВздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинетВ», ВлВздвиженье задвинет зипун, подвинет шубуВ».
Замирание жизни зверей и птиц так же не оставалось без внимания крестьянина: ВлНа Вздвиженье птица в отлёт двинуласьВ», ВлВ Вздвиженьев день медведь залегает в берлогуВ». Вздвиженье считалось опасным днём для похода в лес не только из-за змей, но и из-за леших, оборотней и другой нечисти. Лешие собирали подвластных зверей в одно место и устраивали им смотр перед наступающей зимой.
К Вздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли, происходила обработка льна (Влмяли куделюВ»). Начинали рубить капусту и заготавливать её на зиму, поэтому Вздвиженье называли капустным праздником. Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. С Вздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок[14]
называемых ВлкапустникамиВ», Влкапустенскими вечерамиВ», ВлкапустницамиВ». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах и продолжались две недели.
Девушки, надев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями убить капусту. Приготовлялся особый стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест тАУ ВлкапустницВ». Водились хороводы и пелись песни.
В Сибири на капустенские вечеринки приглашались соседки (ВлИ плохая баба на Вздвиженье тАУ капустницаВ»). Капустницы, входя в дом, поздравляли хозяев с урожаем капусты, как с праздником. Для гостей варилось пиво и готовилось угощение с главным блюдом тАУ Влхлебальным пирогомВ». Вечер оканчивался плясками и играми (см. Приложение).
Народное название праздника православной церкви тАУ Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийского императора Льва 6 Мудрого.
На Руси праздник был при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы в церкви во Влахернах тАУ императорской резиденции в Константинополе, где хранилась риза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война с сарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице с просьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление Божьей Матери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свой покров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлении человека от бед и страданий[15]
.
В народном осмыслении церковный праздник Покров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народ создаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людей Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.
Для крестьянина Покров день тАУ один из самых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.
Пограничное положение праздника Покрова между осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров тАУ такова и зима (Приложение)
Около Покрова выпадал первый снег, поэтому в народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: ВлНа Покров земля снегом покрывается, морозом одеваетсяВ».
Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался Влпокровителем свадебВ», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки, то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали, собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осенних листьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали[16]
.
Накануне самого праздника девушки рядились в поношенную одежду тАУ костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались Влпо-хорошемуВ», ходили по родным, в гости. Девушек вознаграждали куриными яйцами. С этого дня, как правило, начинались свадьбы: ВлБел снег землю покрывает, не меня ли, молоду, замуж снаряжаетВ». У девушек существовало поверье: Кто раньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому они вставали утром рано и бежали в церковь ставить свечку празднику. Собиралась молодёжь на посиделках в тех домах, где были молодые парни и девушки, поочерёдно или нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах за работой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невест выбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, него успевали и с работой управиться[17]
.
С Покрова крестьяне начинали подготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их тАУ как говорили ВлухититьВ», Влзахватить тепла до ПокроваВ», то есть починить избу. В этот день в первый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба тАУ увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборка овощей с огородов: ВлНа Покров последний сбор плодовВ»[18]
. Во многих местах начинались Покровские ярмарки[19]
.
1.5 Кузьма-Демьян Зимний
(Рукомесленники, Божьи кузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги, Кочетятники, Кузьминки)
Народное название дней памяти Святого Косьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с Житиями Святых три раза в году:
1. 14 июля тАУ день памяти Косьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.
2. 30 октября тАУ мучеников Косми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.
3. 14 ноября тАУ чудотворцев Асийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.
По народным представлениям Косьма и Дамиан считались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Потвими или святыми кузнецами называли их в народе тАУ бессеребрянниками, работавшими не за вознаграждение. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своим покровителям и отмечали осенний день их памяти тАУ 14 ноября тАУ как праздник кузнецов, в который не принято работать[20]
.
Такие представления были перенесены на Святых Косьму и Дамиана (слившихся в народном сознании в одно лицо и называемых зачастую Кузьма-Демьян) в связи с созвучием имени Кузьма со словами ВлкузняВ», ВлкузницаВ», ВлкузнецВ», а так же с ВлкузломВ», народным названием, обозначающим ковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму и Дамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы, создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц и поговорок, относившихся к этому дню (приложение).
Через кузнечество Косьмы и Дамиана связывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, который представлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу, посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечным ремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куют сохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческому труду.
Святые кузнецы Косьма и Дамиан наделялись в народных представлениях постоянным атрибутом тАУ молотом, и, кроме изготовления ледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда тАУ ВлКузьматАУДемьян тАУ свадебный кузнецВ»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом, покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринимались здесь как одно лицо женского пола[21]
.
Косьма и Дамиан считались покровителями не только мужского ремесла, но и различных женских работ, недаром эти святые особо почитались женщинами и девушками, которые обращались к ним с просьбами о помощи: в летнее время, когда начинали жатву, в осеннее тАУ собирались прясть зимнюю пряжу (с ноябрьского дня Косьмы и Дамиана начинались женские работы тАУ прядение, тканьё).
Но не только с работой связан для женщин и девушек день памяти Косьмы и Дамиана, по всей России 14 ноября относится к числу девичьих праздников (Кузьминки).
Ритуальные блюда на Кузьминках, приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамиане как о Влкуриных БогахВ», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли Влкурячьи имениныВ», Влкуриный праздникВ», ВлкочетятникВ». Обычай Влкуриные имениныВ» справлялся на Руси издавна. В этот день женщины собирались с курами около церкви, после обедни пожилые женщины служили молебны[22]
.
Кроме того, в этот день резали кур, приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, что в течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.
Ко дню Косьмы и Дамиана приурочивались домолотки, в деревнях в основном заканчивалась, молотьба и принято было варить кашу. Предание рассказывает, что Косьма и Дамиан были простыми работниками, которые охотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы, просили только то, чтобы хозяева вволю кормили их кашей[23]
. Поэтому святых Косьму и Дамиан часто называли ВлкашникамиВ».
С днём осеннего Косьмы и Дамиана связана народная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому, происходит обычай молиться святым угодникам Вло прозрении разума и учению грамотеВ». По н
Вместе с этим смотрят:
"Нивхи"
32-я Стрелковая дивизия (результаты поисковой работы группы "Память" МИВлГУ)
4 capitals of Great Britain
About Canada
Description of Canada