Религия народов, населяющих Бурятию

Министерство образования Российской Федерации

Иркутский Государственный Университет Факультет Социальных наук РЕЛИГИЯ БУРЯТ

Курсовая  работа по ВлЭтнологии СибириВ»

Выполнил: студент

Иркутск,2001

СОДЕРЖАНИЕ:

ВВЕДЕНИЕтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж.3

I Представление Бурят о религиитАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж.6

  • Эжины земель и водтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..6
  • Эжины подземного царстватАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж.8
  • Эжины покровительствующие хозяйству и ремеслутАжтАжтАжтАжтАжтАж.8
  • Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизнитАжтАжтАжтАжтАжтАж.9
  • Эжины болезнейтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж10

    • II Территориальные божества и духитАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..10

    2.1 Родовые духитАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..11

    2.2 Представления о душе, смерти и загробной жизнитАжтАжтАжтАжтАжтАж.12

    III Культовая систематАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж15

    3.1 Общественно коллективные молебствиятАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж.16

    3.2 Культ огнятАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..17

    3.3 Культ землитАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж19

    3.4 Семейно-индивидуальные культытАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..20

    ЗаключениетАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж..21

    Список использованной литературытАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАжтАж.24

    ВВЕДЕНИЕ

    Первое направление, получившее в Бурятии значительное Развитие, - религиоведческое. Оно охватывало изучение проблем возникновения, развития и падения ламаизма, шаманизма и старообрядчества и связанных с ними идеологических институтов, а также разных вопросов атеистической работы среди населения.

    Из работ, посвященных буддизму-ламаизму, заслуживают внимания такие, как "Происхождение и сущность буддизма-ламаизма" (Улан-Удэ. 1960) Р.Е. Пубаева и Б. В. Семичова, "Обновленческое движение бурятского ламаистского духовенства" (Улан-Удэ, 1964) и "Тибетский канон пропорции" (Улан-Удэ, 1971) К. М. Герасимовой. Ряд статей указанных авторов, а также других исследователей появился в центральных и местных изданиях.

    Исследование шаманизма, древней религии бурят, важно в своей исторической части, потому что в прошлом религиозные элементы в народном мировоззрении и традиционной культуре играли очень большую роль, и посвященные этой теме исследования И. А. Манжигеева. Т. М. Михайлова и др. выходили за рамки изучения шаманизма в узком плане. Актуальными были и те работы, которые относились к современности, ибо преодоление религиозных предрассудков и суеверий является результатом утверждения научного, материалистического мировоззрения, и изучение этого процесса должно помочь практической работе по атеистическому воспитанию населения.

    Старообрядчество Забайкалья было объектом изучения К. П. Мотицкого. Итоги его исследований нашли освещение в ряде статей и в монографии "Старообрядчество Забайкалья" (Улан-Удэ. 1976). Работы В.П. Мотицкого представляют серьёзные исследования, имеющие большое научное и практическое значение.

    Кроме названных работ, в 60-е-первой половине 70-х гг. вышло в свет несколько статей, брошюр и сборников, посвященных различным аспектам ламаизма, шаманизма, преодоления религиозных пережитков и атеистического воспитания трудящихся. К их числу относятся сборники "Критика идеологии ламаизма и шаманизма" (Улан-Удэ, 1965), "Вопросы преодоления пережитков ламаизма, шаманизма и старообрядчества" (Улан-Удэ, 1971г.) и "Вопросы атеистического воспитания" (Улан-Удэ,1974.)

    Второе направление-изучение общественных отношений - носило историко-этнографический характер и велось в плане исследования закономерностей генезиса социально-экономических формации, в основном на локальном сибирском материале. Из серии работ по этой тематике следует отметить монографию Е. М. Залкинда "Общественный строй бурят в XVIII-первой половине XIX вв." (М., 1970). В ней исследованы социальная структура бурятского общества, родовые и семейные отношения, улусная община, имущественное расслоение и формы эксплуатации. В специальной главе рассмотрена классовая борьба в бурятских улусах. Па основе новых архивных данных автор обосновывает концепцию о развитии феодализма в Бурятии и её особенностях, сложившихся в результате синтеза бурятских и русских общественных институтов.

      Третье направление-изучение обрядности, традиций и народного творчества. Сюда относятся два выпуска материалов Сибирской научной конференции, состоявшейся в 1966 г. и посвященной вопросам преодоления пережитков прошлого и внедрения новых обрядов и традиций. Хотя конференция была общесибирской, значительная часть опубликованных докладов и сообщений (27 из 56) касалась Бурятии. Их авторами были историки, этнографы, философы, фольклористы, искусствоведы, практические работники, которые с различных позиций осветили вопросы обрядности и традиций, борьбы с пережитками прошлого.         Из других исследований по этому направлению следует назвать работы Э. И. Матхановой "Бытовые традиции в современных условиях" (1965), Ф.Ф. Болонева "Календарные обычаи и обряды семейских" (1975) и ряд статей, опубликованных в этнографических сборниках и других изданиях.

    Из исследований по народному искусству наиболее интересными и ценными являются "Бурятское народное искусство" А.В. Тумахани (Улан-Удэ. 1970), "Бурятский художественный металл" И.И. Соктоевой и Р.Д. Бадмаевой (Улан-Удэ, 1971), "Народное искусство семейских Забайкалья XIX-XX веков"

      Г.И. Ильиной-Охрименко (Улан-Удэ,1972г.), ВлБурятские Народные танцы" Т.Е.Гергесовой (Улан-Удэ,1974г.), сборник "Художественная обработка металла в Бурятии" (Улан-Удэ,1974г.), ВлБурятский бытовой орнаментВ» (Улан-Удэ,1974г.)

    Раздел ВлСемья и семейный бытВ», включающий в себя вопроВнсы о браке и свадьбах, разрабатывается К. Д. Басаевой. Если в предыдущие периоды изучались преимущественно семья и брак бурятского населения, то в последние годы исследованием охватываются семьи всех национальностей, проживающих в реВнгионе. За четыре года десятой пятилетки исследовались такие вопросы, как численность и структура современной семьи, в семейном быту, национальное и интернациональное в семейной обрядности. В исследовании К. Д. БаВнсаевой немалое внимание уделяется становлению новых общеВнственных форм и преодолению пережитков прошлого, сохраняВнющихся в семейном быту.

    Одновременно продолжались работы по изучению дореволюВнционных семейно-брачных отношений бурят. Монография К. Д. Басаевой ВлСемья и брак у бурят (вторая половина XIX --начало XX вв.)В» (Новосибирск, 1980) является первым спеВнциальным исследованием по истории семейных и брачных отноВншений у бурят. В ней рассматриваются в динамике форма и структура бурятской семьи, характер внутрисемейных отношеВнний, условия и методы воспитания детей и связанные с ними поверья, обряды и традиции. Автором прослеживается также развитие системы брачных норм и отношений, обобщен и систеВнматизирован накопившийся большой материал по бурятской свадебной обрядности, путем сравнительно-исторического анаВнлиза выявлены как ее общебурятские черты, так и локально-этнические особенности.

    Вопросы преодоления религиозных пережитков и атеистичеВнского воспитания трудящихся имеют не только важное научно-теоретическое, но и большое политическое и практическое знаВнчение. Группа буддологов под руководством К.М. Герасимовой продолжала изучение современного состояния ламаизма в БуВнрятии, а также религиозности населения в районах распростраВннения ламаизма в прошлом. По тщательно разработанной программе и методике эта группа провела конкретно-социолоВнгические исследования во многих районах республики и АгинВнском национальном округе.

    Заметные сдвиги произошли в решении проблем бурятского шаманизма. Вышла в свет книга И.А. Манжигеева ВлБурятские шаманистические и дошаманистические терминыВ» (М., 1978). На основе системного подхода и ретроспективного анализа мноВнгих архаизмов тАФ названии, имен собственных, мифических, леВнгендарных и исторических личностей и личных наблюдений над различными ритуалами, обрядами и жертвоприношениями, существовавшими в недавнем прошлом, автор выдвинул свою концепцию о сущности, происхождении и эволюции шаманства. Не касаясь основных положений книги, отметим, что многие религиозные термины расшифрованы в этимологическом и гноВнсеологическом аспекте весьма удачно, автору удалось показать широту их смысловой нагрузки. Достоинством публикации явВнляется ее научно-атеистическая направленность, удачное сочеВнтание полезного пособия для атеистов-практиков и научной монографии в конкретной области религиоведения.

    Разработкой вопросов истории бурятского шаманизма в теВнчение многих лет занимается Т. М. Михайлов, опубликовавший в последние годы несколько статей. Им подготовлено к печаВнти исследование ВлИз истории бурятского шаманизма (с древВннейших времен до XVIII в.)В», в котором делается попытка реконструировать религиозные представления прибайкальцев эпоВнхи раннего и развитого родового строя, образования первых государственных объединений в Центральной Азии и Южной Сибири. В монографии подробно рассмотрены эволюция релиВнгиозных верований древних и средневековых монголо-язычных племен, вопросы формирования бурятского шаманизма до и после присоединения Бурятии к России (до конца XVIII в.).

    И. И. Соктоева продолжала изучение традиционного и современнoгo прикладного искусства бурят, Д.-Н. С. Дугаров тАФ наВнродной музыкальной культуры. Фольклористы издали и подгоВнтовили к публикации серию новых исследований тАФ монографии, сборники и т. д. Сотрудники Объединенного музея ежегодно проводили экспедиции по собиранию экспонатов и в последнее время значительно пополнили фондовый материал.

    Ю. Б. Рандалов подготовил монографию о социальной струкВнтуре сельского населения у народов Сибири.  В  ней нашли отВнражение  многие  вопросы  бурятской    этнографии,  в  частности, и вменения  в быте, особенности    культуры    и др. Сотрудником Этнографического  музея   Р.  Д.   Бадмасвой  подготовлена   и  защищена   кандидатская  диссертация  ВлБурятский   народный  косВнтюмВ», которая является первым опытом монографического изуВнчения    одного из разделов    материальной    культуры    бурят тАФ одежды и украшений.

    Таковы вкратце итоги этнографических исследований, провеВнденных за последние два десятилетия. Следует подчеркнуть, что в рассматриваемое время расширились научные связи этнограВнфов Бурятии. Они стали чаще и активнее участвовать в работе различных   научных  конференций,    конгрессов  и   симпозиумов, в бывшем СССР  и  за  рубежом,  их труды   публикуются  в  Центральных   и   зарубежных     изданиях     (Монголии,   Франции,  Венгрии). Произошло заметное совершенствование методов исследования. Наряду с традиционными методами, имеющими доминирующее  значение,  все  чаще  применяются  количественные методы (анкетирование, сбор статистических данных, машинный способ обработки материалов), методы сравнительного исторического, структурного и функционального изучения, картограВнфирования и т. д.

    Изложенное выше отнюдь не означает, что у этнографов БуВнрятии нет нерешенных проблем и задач, нет недостатков в их работе.  Хотя  основное  внимание  уделено современности,  надо признать,   что  современные  проблемы   изучаются   недостаточно глубоко, исследования нередко носят поверхностный, описательВнный характер.  Не во всех  работах содержатся научно обосноВнванные и конкретные выводы и рекомендации по преобразоваВннию  быта   в условиях  научно-технической  революции,  по форВнмированию коммунистических черт в быту и сознании советских людей, по преодолению пережитков прошлого, по формированию новых традиций советского образа жизни.

    I ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О РЕЛИГИИ:

    Религиозные представления являются частью религиозВнного сознания, выступающего на двух уровнях тАФ идеолоВнгии и психологии. Шаманистское религиозное сознание на уровне идеологии тАФ это определенная система идей и взгляВндов о сверхъестественных силах, природе, обществе и челоВнвеке. Эта система выступает в форме концепций, часто неВнпоследовательных и противоречивых. Она предстает как высокоразвитый политеизм. Политеизм, как известно,тАФ закономерный этап в истории религии1.  Бурятский политеизм тАФ это обширный пантеон, построенный в иерархичеВнском порядке с верховным божеством в лице Печного Синего Неба - Хухэ Мунхэ тэнгри. В нем каждый бог и дух является олицетворением определенных явлений или сторон природы и общества и соответственно считается их хозяином господином, покровителем.

    У бурят-шаманистов существуют различные термины для обозначения богов и духов: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и др. В одних случаях они явВнляются абстрактными названиями почитаемого существа, в других  определениями, титулами (нойон, хан), а в-третьих,  синонимами. Например, божество Хухэрдэй (ХО-хООдэй) эжин грома и молнии, одновременно он небожиВнтель  тэнгри, имеет титул ВлмэргэнВ» тАФ меткий. Эмиэк Са-гаан нойон относится к числу ханов, т.е. детей тэнгри, счиВнтается эжином Иркута и покровителем торговли, имеет титул ВлнойонВ» тАФ сановник, господин, начальник.

    Из перечисленных нами терминов наиболее употребительным и приложимым к абсолютному большинству богов и духов является ВлэжинВ» тАФ хозяин, владыка. Энсинами моВнгут быть небожители тАФ тэнгри, хан, нойоны, онгоны, дуВнхи умерших шаманов и шаманок. Между ними ВлраспределеВнныВ» все географические объекты (горы, реки, озера и т. п.) и свойства и явления природы, а также сферы человеческой деятельности. Считая термин ВлэжинВ» многообъемлющим и наиболее употребительным, мы используем его в качестве основного понятия в классификации бурятского пантеона по объектам олицетворения и функциональным свойствам. По представлениям шаманистов, эжинов великое множество

    1.1  Эжины земель и вод. Земля, по шаманистским понятиям является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех своих частях. Каждая местность, гора, река, озеро, необыкновенная скала, родник имеют своего эжина. Эжины по своему статусу к функциям неравнозначны:

    а. Эжины земли (газар дайдын эжин). Буряты всех этниВнческих групп едины и представлении о том, что существует хозяин осой земли. Однако в названии и трактовке его образа они расходятся. У аларских бурят эжином земли является богиня Эдуген (Отуген). Представляется она в виде старухи, живущей внутри земли и дарующей богатство и плодороВндие Этугон, как богиня земли, считалась одной из основных  в пантеоне древних монголов, главным ее качеством было тАФ плодородие, проявляющееся под влиянием неба2.

    В материалах М. И. Хангалова, собранных у булагатских и эхиритских бурят, в качестве эжина земли фигурирует Ульген-эхэ (мать Ульген). У обурятившихся забайкальских тунгусов мать Ульген именуется царицей земли, ей посвяВнщали сивую козу. Характерно, что Ульгену поклонялись древние тюрки, считая его одним из главных богов, имеюВнщим мужское начало. У народов Саяно-Алтанского нагорья Ульген считался верховным божеством, добрым и светлым. Наличие у бурят образов древних монголо-тюркских богов вполне объяснимо. С одной стороны, божества эти могли быть заимствованными, а с другой тАФ следует учесть, что в состав бурятской народности вошли многочисленные группы монголов и тюрков, которые сохраняли в памяти и религиозной практике образы своих древних богов и передавали их поВнследующим поколениям.

    У некоторых балаганских бурят хозяином земли считается Дабан Сагаан нойон, жена его тАФ Дэлэнтэ Сагаан хатан3. По-видимому, божество это позднего  происхождения  и не вышло за пределы одной локальной группы.

    б. Эжин тайги. Хозяин тайги Баян Хангай (ВлбаянВ»тАФ богатый, ВлхангайВ» тАФ обширный) имеет небесное происхожВндение и относится к числу высших богов наравне с ханами. В его ведении находится весь животный и растительный мир тайги. Рисуется он очень богатым, добрым, помогающим и в охотничьем промысле, любящим слушать сказки и улигеры. Чтобы была удача, охотники посвящали ему специальВнное молебствие, брали, с собой человека, знающего улигеры, сказки и другие произведения фольклора. Баян Хангай тАФ примерный семьянин, имеющий трех дочерей, котоВнрые выданы замуж за больших богов4.

    В отличие от Хангая существовали еще эжины леса тАФ ойн эжин, владеющие конкретными участками и находящиеся в подчинении первого. В зависимости от отношения к ним людей они или помогают им в охоте, или мешают. В лесу, кроме того, обитают духи, которые сбивают людей с пути и заставляют плутать тАФ тООруури эжин. Образы этих духов, как и эжинов леса, не совсем четки и по всегда антропоморфны.

    в. Эжины вод тАФ цари вод. Цари вод  имеюВнщие небесное происхождение, относятся к числу светлых и добродетельных. Буряты считают их старцами, живущими на дне глубоких вод и имеющими большое количество приВнслужников. С начала лета им посвящали специальный тайлагап, прося благополучия, обилия влаги. Царей вод мноВнго тАФ 27. Главным из них является Уhан-Лопсон с женой Уhан-Дабап. Имена всех Уhан ханов неизвестны. ЗнакомВнство с сохранившимися в памяти народа именами приводит к выводу, что эжины вод являются олицетворениями физиВнческих свойств воды. Например, Гэрэл-пойоп и его жена Туя хатан олицетворяли блеск воды и блестящую зеркальную ее поверхность (ВлгэрэлВ» тАФ зеркало, блеск, а ВлтуяВ» тАФ луч); Дошхоп-нойон, Дольсо хатап тАФ быстрое течение (ВлдошхонВ»тАФ пугливый, быстрый; ВлдольсоВ» тАФ волна) и т. д.

    Некоторые Уhан ханы являются покровителями рыбной ловли и эжинами рыболовных снастей

    Уhан ханов не следует смешивать с водяными духами тАФ уhапи бохолдой и с эжинами конкретных рек и озер тАФ Иркута, Лены и т. д.

    г. Эжины крупных рек, озер, островов, гор и других местВнностей. Бурятия богата крупными реками, озерами, горныВнми вершинами, островами. Все они, в соответствии со своВней масштабностью и величественностью, имеют эжинов, наделенных титулом ВлнойонВ». Хозяин истока Ангары тАФ Ама Сагаан-нойон, реки Иркута тАФ Эмпэк Сагаан-нойон,  Ольхой тАФ Шубуун-нойон.

    В общем пантеоне бурят все эти великие владыки стояли на уровне ханов и пользовались среди бурят известностью. Будучи эжинами, многие из них наделялись дополнительВнными функциями. Ама Сагаан нойон тАФ не только хозяин Ангары, но и грозный судья, незримо присутствующий во время дачи присяги на шаманском камне у истока Ангары. Хозяева Лены  считались также покровитеВнлями военной службы.

    Изучение происхождения эжинов данной категории (осоВнбенно анализ шаманских прилипаний) приводит к выводу, что в них буряты воплотили души когда-то живших людей, отличавшихся  какими-то выдающимися качествами.

    1.2 Эжин подземного царства. Владыкой подъемного мира считается грозный Эрлен-хан, имеющий многочисленных помощников и  писарей, а также особых духов которых посылает за человеческими душами. В его ведении якобы находятся 9 присутственных мест, наВнзываемых ВлЭрлен-хаанай сугланВ», и 88 темниц, в которых томятся человеческие души. Кроме того, имеется еще одна особая темница, управляемая первым   помощником   Эрлеп-хапа Эрью Xара-нойоном, при ней находится суглап (суд, присутственное место),   которым    руководит   сам    хозяин. Шаманы, даже самые могущественные, не имеют в это царство доступа, и поэтом у попавшую и нее душу человека неВнвозможно освободить.

    Эрлен-хан имеет небесное происхождение, жену Эхэ Hyp хатан (Мать Озеро царица) и сына, женатого на дочери Буха-нойона. Необходимо подчеркнуть, что Эpлен-xaн тАФ божество, известное многим народам Южной Сибири и Центральной Азии. На наш взгляд, этот образ имеете с мифологическими сюжетами получил широкое распространение в период тюркских, а затем монгольских завоеваний, вызвавшиx большие передвижении племен и народностей.

    Эжин огня.  Огонь тАФ великое благодетельное  явление.

    Почитании его у разных народов проявляется и разных форВнмах. У одних ВлживоеВ» существо огня просто персонифициВнруется, нося смутный характер, у других представления более четкие, как о существе вполне антропоморфном: дух огня тАФ хранитель, хозяин. ВлПри развитии религиозной мысли в определенном направлении фигура хозяина могла вырасти до божества огня,тАФ писала В. И. Харузнна. тАФ Это последняя форма почитания огня должна быть отнесена к высшей стеВнпени развитииВ».

    У бурят огонь тАФ не просто материальное существо стиВнхии, которое олицетворено. ХоВнзяин или дух огня у них развился до положения особого боВнжества, занимающего одно из почетнейших мест в общем панВнтеоне. Имя этого божества тАФ Сахяадай нойон, жена его тАФ Сахала хатан. Сахяадай считается младшим сыном Эсэгэ Малаан тэнгри, женатым на дочери Саян Хангая, покровителем домашнего очага потомства, семейного благополучия

    1.3 Эжины,    покровительствующие   хозяйству   и    ремеслу.

    Эжины тАФ покровители скотоводства. Помимо отдельных тэнгриев, покровительствующих разным видам скота, о которых говорилось выше, существует группа духов-эжинов, имеющих конкретное назначение и в иерархичеВнском отношении стоящих ниже тэнгриев и ханов. Одним из них является хозяин скотного двора тАФ Хуу

    Сагаан-нойон с женой Худалша Сагаан хатан. По другим вариантам тАФ Сухзр нойон, жена его Судакш хатан.  Функция этого эжина ВлобеспечениеВ» благополучия скотоводческой деятельности. Жертвоприношение ему носило в прошВнлом семейный характер.

    Эжин усадьбы (или утуга) тАФ Уир Сагаан найон, жена Етогор Сагаан хатан. Несмотря на то, что он считается сыВнном Эсэгэ Малаан тэнгри, божество это якобы боязливое, необщительное, призвано оно обеспечивать имущество и потомство, охранять усадьбу.

    Духи, охраняющие телят. У большинства бурят они наВнзываются ВлТугаhы онгонВ» (телячий онгон). и под ними подразумеваются духи четырех дочерей шаманки Баранха, прибывшей якобы из Монголии. Функция этих духов тАФ охранять телят от болезни. У нижнеуденских бурят был телочно-молочный онгон, изображение духов матери и дочери, когда-то работавших у одного богача. Согласно легендам, эти две женщины, боясь наказания хозяина, убежали и удавились. Их духи стали почитаемыми, признанными охранять телят и обеспечивать обилие молока.

      Эжины охоты. Помимо Баян Хангая тАФ хозяина тайги, есть эжины определенных частей тайги (долин, сопок и  т. п.), которые покровительствуют охоте. Они являются душами умерших знаменитых охотников, нередко из числа эвенков. Наиболее популярным из них был,  Лила Пара тАФ буквально Влпобратим БараВ». Ему делали онгон.

    Эжины рыболовства. Нам уже сказано, что эжины вод тАФ Уhaнханы тАФ являются одновременно покровителяВнми рыбного промысла. Некоторые на них считаются эжинами рыболовной снасти, а именно: сети (гульмэ) тАФ Гульмэши хатан, весла (хэльмэ) тАФ Хэльмэши нойон, морды (гур) Гурэши нойон, шеста (гохо) тАФ Гохоши нойон. На Байкале, Гусином озере, Ангаре. Селенге и т. д. успех рыбакам обеспечивали ещё эжины этих рек и озёр.

    Эжины кузнечногo ремесла. Мифология бурят по разному трактует кузнечных богов. У xopи-бурят главным божеством кузнечного дела считался Хара Маха тэнгри с поВнмощником Тумэрчи Дархан нойоном. У него якобы было 99 кузнецов, 77 поддувальщиков и различные хозяева клеВнщей, молота, наковальни и других кузнечных орудий. У кудинских бурят главой кузнечных богов считался Бухэ Муяа тАФ сын Заян Сагаан тэнгрн. Однако изобретение ковВнки железа приписывается одновременно сыну Гужнр тэнгри тАФ Бухэ Тэли. Балаганские буряты считали первым кузВннецом на небе Дадага Хара дархана, имеющего в подчиВннении 73 младших кузнеца. В, некоторых, призываниях кузнечных божеств в качестве главного эжина  фигурирует Божинтой с девятью сыновьями, которые наделены титулом ВлнойонВ» и являются хозяевами кузнечных орудий: меха тАФ Хар Сагаан, наковальни тАФ Дальтэ Сагаан, молота тАФ Ба-жир Сагаан, клещей тАФ Ута (или Ама) Сагаан, горна тАФ Хал-ман Сагааи, угля тАФ Хуhэр Хара, проволоки тАФ Шокши, искры тАФ Хан Сагааи и сулмары (инструмента для пробивания дыр) тАФ Сом Сагаан.

    1.4 Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизни. Основным божеством, обеспечивающим благополучно и доВнмашнем быту, считался упомянутый Сахладан нойон, хоВнзяин огня. Кроме него была целая серия духов, связанных с различными сторонами семейного быта: свадьбой, рождением и воспитанием детей и т.д. У многих бурят эжинов свадьбы считался Тулмаи Сагаан нойона, имеющего вид седого стаВнрика5. У агинских бурят был широко распространен онгон Хойморойхи, находящийся на северной, т.е. женской, поВнловине юрты. Онгон изображал девушку Бальжид, дочь шамана Бурту, которая обеспечивала семенной счастье и рождаемость, оберегала детей от смерти6.

    Духов данного разряда было много, и в каждой местности они имели свои названия и функции. К числу покровителей домашнего быта и семейного благополучия следует отнести духов предков семьи и рода. Обряд ВлУтха узууртааВ» (ВлПредВнкамВ») устраивался в каждом доме ежегодно, иногда два-три  раза.

     

    1.5. Эжины болезней. Болезни, эпидемии и эпизоотии были постоянными спутниками в прошлой жизни бурят. Широкое распространение имели заболевания тАФ туберкулез, трахома и т.п. Особенно часто болели и умирали дети. Почти все болезни считались делом козней различных духов, и они имели своих Эжинов. Духи болезней делились на ранги и имели разные титулы: тэнгри, нойон, бурхан, хатан и т.д. У хори бурят эжином чумы считался Боомо-.Махачи тэнгри, оспы тАФ hYрэгэй бурхан, сибирской язвы у иркутских буВнрят тАФ Болот Сагаан нойон. Большинство эжинов болезВнней тАФ это умершие неестественной смертью шаманы, шаманВнки или ВлдушиВ» людей, умерших от каких-либо болезней, преждевременно, или испытавших в жизни трудности и лиВншения.

    II Территориальные божества и духи.

    Под территориальными мы разумеем таких богов и духов, которые вышли за пределы родовых рамок и приобрели более или менее шиВнрокое распространение. Появление такой группы в пантеоне бурит обусловлено распадом родоплеменных отношений и заменой их территориальной организацией. Ответвление от родов все новых и новых патриархально-семенных обВнщий, да наши их качало новым ВлветвямВ» родов, было харакВнтерным явлением в бурятском обществе после вхождения к состав России. Это приводило к переселениям и к смешеВннию с чужеродными группами. Но расчетам Н. А. Асалха-нова7

    из 60 коренных бурятских родов в разное время отВнпочковался 61 род, которые расселились но всей Бурятии. В результате в конце XIX тАФ начале XX в. почти не было ведомства, в котором жили представители только одного рода. Официальные роды у большинства до байкальских и забайкальских бурят не представляли собой этнографиВнческого целого.

    Усиленный процесс дробления и смешения родов нашел отражение в характере шаманского пантеона тАФ произошло перемещение и смешение родовых культов и появление терВнриториальных.

    Территориальных богов в рассматриваемое время было чрезвычайно много. К ним относились: 1) эжины сравниВнтельно крупных рек, озер, гор, необыкновенных скал; 2) будал бурханы, т. е. спустившиеся (с неба) боги; 3) души умерших крупных шаманов; 4) души людей, умерших раньВнше времени и по каким-либо причинам ставших почитаемыВнми; 5) онгоны. Одни из них почитались в пределах двух-трех родовых групп или одного-двух ведомств, другие охваВнтывали до десятка родов или несколько ведомств и. наконец, третьи тАФ значительные географические районы (уезды или округа). Например, эжин реки Мурии в Эхиритах почиВнтался всеми эхиритскими и булагатскими группами, жившими в ее бассейне; эжин Посольска на Байкале тАФ бурятами Кударийского веВндомства, куда входили 18 роВндовых групп; эжину озера Аляты и Алари поклонялись икинаты, хонгодоры и готолы, жившие вокруг озера.

    Территориальными являВнются так называемые ардайские, тарасинские и обусинскне ахануты (старцы) тАФ духи знаменитых шаманов из кудинских степей и улуВнсов Тараса к Обуса. У аларобалаганских бурят широВнкой известностью пользоваВнлись умершие знаменитые шаманы Эдирхен Алхуисаев и Балихан Таигараиов.

    У ольхонских, качугскнх и кудинских бурят особым почитанием пользовались монгол бурханы, последние были известны байкало-кударинцам и хоринцам Забайкалья.

    Очень много было территориальных онгонов, под котоВнрыми следует понимать не только изображения духов, но и самих духов. Перечислим лишь некоторые, наиболее изВнвестные: горные (хадайн) онгоны, изображавшие умерших шаманов и распространенные главным образом среди кудинских, верхоленских и ольхонских бурят; онгон тАФ хоВнзяин желтого козла (шара тэхын эжин) был известен кудинским, верхоленским и хоринским бурятам; луговые женщиВнны (нугын эзынууд) тАФ покровительницы покосов и утугов, а также детей и домашнего скота у балаганских бурят; Лида Бара, распространенный среди всех добаикальских, а также тункинских и байкало-кударинскнх бурят. К территориальВнным должны быть отнесены эжины некоторых скал, имеющих древние изображения и считающихся священными. Такие скалы имелись всюду тАФ на Лене, Ольхоне, побережье Байкала, Ангаре, в Тунке и Забайкалье.

    И общем пантеоне бурят конца XIX тАФ начала XX в. территориальные божества преобладали. Каждому из них приносили жертвы коллективные и индивидуальные, кровавые и бескровные. Они в большинстве своем суть души людей, живших реально, но больше всего шаманов и шамаВннок, людей, умерших преждевременно. Их биографические данные сравнительно легко установить. Почти все они жили в XVIIтАФ XIX вв., а некоторые и в начале XX в. О каждом из них имелись легенды, предания или просто устные расВнсказы, и их честь сложены были гимны или молитвенные тексты тАФ дурдалга, исполняемые шаманами во время обВнряда жертвоприношения или же освящения их изображеВнний тАФ приготовлении онгонов. Состав территориальных богов увеличивался беспрерывно.

    2.1 Родовые духи. Бурятский род в XVIIIтАФ XIX вв. включал в себя несколько улусов и являлся административно-территориальной единицей. По данным И. Л. Асалханова, к началу XX в. насчитывалось 196 бурятских родов. Одни роды занимали более или менее компактную территорию, а другие жили рассеянно, отдельными, изолированными друг от друга группами. В экономическом и поземельном отношениях эти группы или части рассеянных родов были связаны с соседями тАФ представителями других родов, а не со своими родичами, жившими иногда за сотню и более верст8.

    Несмотря па громадные изменения в социально-эконоВнмическом строе бурят после вхождения в состав России, в конце XIX тАФ начале XX п. пережитки родовых отношеВнний сохранились во многих сферах. Наиболее живучими они оказались в религиозной идеологии тАФ в шаманизме. Описывая структуру территориально-родственных союзов у северных, т. е. добайкальских, бурят, Б.Э. Петри писал: ВлКаждым род живёт совершенно отдельно в своем собственВнном улусе и кочует самостоятельно, каждый род имеет своего тАЮстаршего в роде", отдельную религиозную касту, своих собственных богов-покровителей, которые  почитаются их территориальными родственниками. Тайлага каждый род справляет самостоятельноВ»9.

    К родовым божествам относились: духи предков рода; духи родовых шаманов и шаманок; души преждевременно умерших людей этого рода и ставших почему-либо почитаеВнмыми; эжины местности, занимаемой родовой группой, или каких-либо урочищ, скал, священного дерева и т. д.; онгоны.

    Отпочковавшиеся и переселившиеся в другие места ветВнви родов, с одной стороны, сохраняли некоторые свои родоВнвые культы, с другой тАФ воспринимал и культы тех родов, на территории которых селились. Различные монгольские, ойратские и другие группы, прибывВншие в Бурятию в разное время, не забывали духов прежних роВндовых предков и родовые молебВнствия обязательно посвящали им. заходить в дома или юрты с боохолдоими и ада и стараВнлись не иметь дела с их обВнладателями, которых не люВнбили и презирали.

    Необходимо отметить, что предпринятая нами классиВнфикация бурятского пантеоВнна и его функциональная, иерархическая и этническая характеристика не претендуВнет на точность и полноту. В реальной жизни шаманистов образы, происхождеВнние и предназначение богов и духов, их субординация подвергались частым измеВннениям и в традициях устВнной трансляции культуры терялись в невероятной пуВнтанице, в которой разбирались не все шаманы. Выработанные нами схемы позволяют все-таки дать систематизированную картину бурятского пантеона.

    2.2 Представления о душе смерти и загробной жизни. Структурно-функциональная и этническая характеристика пантеона не раскрывает до конца содержание бурятского политеизма и сущность шаманистского вероучения вообще. В шаманском мировоззрении особый и важный раздел составляют представления о душе, смерти и загробной жизВнни, во многом определяющие социальные функции этой реВнлигии, особенно регулятивную, а также характер обрядовой системы.

    Согласно шаманским взглядам, у каждого человека имеется душа тАФ сунэс, которая невидима, воздушВнна, находится в теле. Она в то же время материальна, отличается от тела, может но своему желанию покинуть его, странствовать по земле, побывать в мире духов н вернуться на своё место. Душа обладает всеми способностями и недоВнстатками человека, может голодать, радоваться, веселиться, злиться. Свойства се зависят от личных качеств, возраста  и  физического   состояния   того,   кому   она   принадлежит:   у детей душа детская, у умных тАФ умная, у сердитых и жадВнныхтАФ сердитая  и  жадная.   М.   Н.   Хангалои  совершенно справедливо отмечал, что душа тАФ Влвылитый и подлинный двойник   человека   во   многих   отношениях,    умственном, нравственном и физическомВ»10.

    У различных этнических групп бурят имелись свои толВнкования души. Балаганские н аларские буряты считали, что у человека три души. Первая тАФ добрая тАФ имеет доступ к высшим божествам тАФ тэнгриям и заботится о своем хоВнзяине; вторая тАФ средняя (дунда) тАФ тоже находится в теле. Иногда ее преследуют духи, ловят н едят, тогда человек заболевает н умирает. После смерти человека она становится боохолдоем тАФ призраком, привидением, духом; третья поВнстоянно находится при теле, после смерти хозяина остается на месте, оберегая его кости. По представлениям аларских бурят, первая душа, как только придет время умереть чеВнловеку, ловится духами Эрлеп-хана и уводится на суд; втоВнрая становится боохолдоем и живет так, как жил ее хозяин, а третья снова родится человеком11.

    Буряты точно не определили, в какой именно части тела находится душа. У хори-бурят мостом пребывания души считаются легкие тАФ уушха. Шаманы, например, время от времени освящали свои принадлежности: костюм, головной убор, трости и прочее. Обряд освящения назывался у них ВламилуулхаВ»тАФоживлять, одушевлять. При оживлении гоВнловного убора тАФ майхабши, имевшего форму железной коВнроны с оленьими рогами, клали на рога легкие жертвенного животного12.

    Однако наиболее распространенным у бурят было предВнставление, что из всех частей тела ближайшее отношение к душе имеют голова н дыхательное горло с осерднем тАФ пеВнченью, легкими н сердцем. Буряты в некоторых случаях кололи на мясо священного коня, быка или козла. При этом особо отделяли сулдэ (hулдэ) тАФ голову с дыхательным горВнлом и осерднем. Сулдэ вместе с костями, кожей и ногами сжигалось на специальном жертвеннике тАФ шэрэ, обряд сжигания считался очень важным н ответственным, а вместо убитого животного посвящали другое. Небезынтересно отВнметить, что у древних монголов слово ВлсулдэВ» значило ВлдушаВ», Влодна из душВ». Сулдэ великого человека становиВнлось гением-хранителем рода, пломопи, парода. Оно являВнлось гением поиска, воплощалось в знамя тАФ туг, почему слова ВлсулдзВ» и ВлтугВ» были синонимами.

       Душа, по воззрениям бурят, покидает тело по время сна, но она может выскочить от испуга в любое время через нос, рот или вместе с кровыо. Выскочившая от испуга душа сама не возвращается в тело, ее нужно вернуть путем обряда ВлхурылхаВ», пригласив знатока или шамана.

    Душа часто отожествлялась с тенью тАФ hуудэр. СущестВнвовало поверье, согласно которому нельзя было наступать на тень человека, кидать в неё острые предметы, в  противном случае душа обидится, будет ранена или убита.

    По понятиям бурят, болезнь и смерть происходят двояко. Во-первых, по определению владыки подземного царства Орлен-хана. В этом случае вопрос о жизни решен, и никто но в состоянии предотвратить смерть. Вo-вторых, смерть может быть случайная, насланная какими-нибудь духами тАФ ада, aнaxaй, му-шубуун и т.п. От подобной смерти можно избавиться посредством брызганий и жертвоприношении. Лекарство и целебные источники тАФ лишь вспомогательное средство после удовлетворения требований духов. В некоВнторых cлучаях смерть рассматривалась как предопределение неба тАФ тэнгри. Например, смерть от удара молнии.

    После смерти человека душа при теле остается якобы и течение трех диен. С умершим в течение этого времени старались обходиться мягко, предупредительно, хоронили его на третий день.

    Загробная жизнь представлялась продолжением земной жизни. Поэтому человек, но мнению анимистов, не просто умирал, а переносился в другой мир.

    Умершего одевали и лучшую одежду, снабжали какой-нибудь пищей (но только не молочной), табаком, трубкой, деньгами и различными предметами труда и вооружения, в зависимости от его пола и профессии. Нередко вместе с усопшим или рядом в другой могиле погребали верхового коня с полным снаряжением. В старину, до установления у бурят русской администрации, богатых и знатных людей хоронили вместе с их слугами-рабами, чтобы они продолВнжали службу у своих господ в потустороннем мире.

    Могилы покойников, по мнению бурят, образуют на том свете улусы, каждая могила или гроб становятся домом, в котором живет душа тАФ боохолдой. Покойники не любят одиночества, поэтому хоронить их нужно на общем кладВнбище, в противном случае они примут меры, чтобы кто-то из улусников умер и стал их соседом.

    Кладбище, по представлению бурят,тАФ место пребываВннии боохолдоев, оно нечисто и небезопасно. Поэтому в обычВнное время его не посещают, не ухаживают за могилами, как это принято, например, у христиан. Душам умерших люВндей якобы хорошо знакомы значения родства и понимание своего социального статуса. Переходя в другой мир, они находят своих друзей, родственников и знакомых.

    Рассмотрим ВлдушиВ» умерших людей и в каких случаях они становились духами разных  рангов  и  призваний.

    1. ВлДушиВ» выдающихся людей, предводителей родов и племен. Высокое положение людей данной категории соВнхранилось и в загробном мире. Их души, сохраняя имена своих хозяев, становились, как правило, благодетельными и весьма почитаемыми существами. Им давались различВнного рода титулы тАФ эжин, нойон, хан и другие, приписыВнвались функции покровительства над определенной геограВнфической областью тАФ большими реками, озерами, горами, местностями тАФ и сферами человеческой деятельности. СтеВнпень распространенности их ВлвладычестваВ» или почитаемости могла быть разной, начиная с нескольких родовых групп н кончая общеплеменными масштабами. Души многих выВндающихся людей, именуемые эжинами, ханами н нойонами, имели общебурятское распространение. Таковы, например, эжины реки Лены Ажирай Бухэ и Харамцгай мэргэн, Хан-Шаргай, имеющий местопребывание втункинских Саянах, и др.

    В XIX в. родоплеменные отношения у бурят были давно уже трансформировавшимися. Однако далекие предки тАФ основатели племен, как, например, Булагат, Эхирит, Хон-годор и Хоредой, не считались божествами или духами, им не посвящались специальные жертвоприношения. Но они сохранялись в народной памяти и обязательно упоминались на тайлаганах н других жертвоприношениях. Так же обВнстояло дело в отношении основателей родов тАФ Шаралдая, Готола, Хэнгэлдэра и др.

    Интересно отметить, что после присоединения Бурятии к России разряд великих эжинов, ханов и нойонов, предВнставляющих якобы души выдающихся людей в роду, улусе, не пополнялся. С приходом русских прекратились вторВнжения монгольских захватчиков в пределы Бурятии, а сами буряты перестали нападать друг на друга и на своих соВнседей тАФ сойотов и эвенков.

    2. ВлДушиВ» бурятских родоначальников тАФ тайши, зай-санов, шуленгов и других нойонов. После присоединения Бурятии к русскому государству и общественной жизни бурят появился институт нойонатства, призванный управлять ими. Назначаемое русской властью и наделенное широкими административными правами для обеспечения госуВндарственных интересов, нойонство сразу же противопостаВнвило себя трудящимся массам, выступало беспощадно эксВнплуатирующей силой. Вполне, понятно, что тайши и шуленги, стоявшие на верхней ступени социальной лестницы, не говоря уже о чинах среднего и низшего ранга, не могли пользоваться любовью и уважением народа. Похороны их, безусловно, отличались пышностью и многолюдностью. Но души их в отдельности не становились почитаемыми существами. Однако души таких людей, становясь боохолдоями, сохраняли в загробном мире высокое положение. Буряты считали, что души умерших нойонов, составляя особую группу духов, устраивают сугланы тАФ собрания и суды тАФ и решают правовые, нравственные н другие вопросы. Фактически же, судя по имеющимся материалам, они особо важной роли в религиозной жизни бурят не играли.

    Исключение составляли лишь духи отдельных нойонов тАФ даргов, шуленгов и старост, которые были одновременно шаманами. В улусе Тангут нынешнего Нукутского района Иркутской области 6тАФ7 поколений тому назад жил дарга Багаидай, имевший сан посвященного шамана. Остатки предВнметов его принадлежностей сохранились до наших дней. Дух этого дарга-шамана почитается местными верующими и в настоящее время.

    3. ВлДушиВ» люден, обладавших талантом или каким-ниВнбудь мастерством. Кузнецы, большие охотники, сказители-певцы и другие, обладающие каким-нибудь мастерством и талантом, пользовались при жизни особым уважением. Их способности и мастерство считались наследственными, дарованными свыше и имеющими своих богов-покровителей. Мастера делились на белых и черных, а по характеру выВнполняемых работ тАФ на модоши (по части дерева тАФ столяр, плотник), тумэрши (по железу тАФ кузнец в обычном пониВнмании), мунгэши и алташи (чеканщики но серебру н золоту). Некоторые кузнецы сочетали в себе ряд специальностей т. е. были одновременно кузнецами, чеканщиками и столяВнрами. Похороны Кузнецов несколько отличались от обычВнных, иногда покойного выставляли на аранга. Души умерВнших кузнецов становились кузнечными духами, добрыми и светлыми, почитаемыми только узким кругом профессиоВнналов-кузнецов или их потомками.

    Души заядлых и умелых охотников превращались в духов-онгонов, покровительствующих местным охотникам.

    III КУЛЬТОВАЯ СИСТЕМА

    Обряды, молитвы и вообще какие-либо магические дейВнствия, а равно и предмета религиозного назначения и совоВнкупности составляют одни па основных структурных элементов шаманизма, который можно определить как кульВнтовую систему. Религиозно-магическая деятельность шамаВннистов, являясь иллюзорной фермой осноения мира, в знаВнчительной мере была вплетена и их материальные, нравственные и общественные отношении и проявлялась и двух формах тАФ внекультовой и культовой.

    Внекультовая религиозная деятельность осуществляВнлась главным образом служителями культа тАФ шаманами, гадателями и т.п. которые занимались пропагандой шаманистских идей, взглядом, интерпретацией происходящих событий и фактов в религиозном духе, подготовкой преемВнников. Из среды будущих (или начинающих) служителей культа один учились искусству врачевания, другие овладеВнвали способами гадания, третьи постигали тайны внушения, гипнотизирования и т. д. В зависимости от умственных, физических и других качеств некоторые из них специализировались одновременно в разных направлениях, достигая  при этом высокого мастерства,   универсализма.

    Формы к содержание культовой деятельности определяВнлись, с одной стороны, характером самого шаманизма, осоВнбенно системой представлении о сверхъестественных силах, душе, смерти и потустороннем мире, с другой тАФ жизнью шаманистов, их практическими запросами и потребностями. Именно в культе проявлялась шаманистская идеология, выражаемая в гимнах, призываниях, мифах, рассказах анимистического толка. Воспроизведенне шаманских текВнстов во время богослужения укрепляло в сознании людей религиозные образы, представления, предписания. Культ в шаманизме часто принимал форму ВлдраматизацииВ» мифа, предания или легенды, усиливавшей веру в реальность соВнбытий и фактов, описанных в них.

    Культовая деятельность шаманистов никогда не была абстрактной. Почитаемые объекты или силы, от которых заВнвисело якобы благополучие человека, мыслились конкретВнно тАФ в образе тэнгэри, хана, эжина, заяна: Суха-нойона, Хан-Шаргал, тарасннского заяна Е. Федотова, эжина горы Байтог, онгона ВлЭзынхиВ» и т. д. Шаманнстский культ проВнявлялся в различных видах магни тАФ производственной, промысловой, метеорологической, лечебной и др. Они неВнредко сочетались, переплетались. Магические действия не существовали отдельно, в ВлчистомВ» виде, а были тесно свяВнзаны с анимизмом, пронизаны и окутаны им. В культе устанаВнвливалась непосредственная связь с воображаемыми сверхъВнестественными существами, а связующим звеном между веВнрующими и богами служили шаманы н шаманки. Общение с богами н духами воспринималось как двусторонний акт: с одной стороны, люди поклонялись им, приносили жертвы, прося удачи, счастья, спасения; с другой тАФ эжины, ханы, . заяны, онгоны должны были внять их просьбам, удовлетвоВнрять желании страждущих.

    Фирмы шаманистских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. В дореволюВнционное и советское время предпринято немало попыток их систематизации, которые в целом не лишены оснований.

    Но степени обязательности и частоты исполнения обряВнды молебствий могут быть подразделены на: 1) обязательВнные одноразовые (мнлаанга, угаалга); 2) обязательные реВнгулярные и нерегулярные (моление духам предков тАФ утха узууртаа, кормление онгонов, жертвоприношение хозяину усадьбы, утуга, моигол-бурхану): 3) необязательные, регуВнлярные и нерегулярные (посещение ВлсвятыхВ» мест с целью поклонения духам-эжинам разных категорий). Можно выВнделить жертвоприношения традиционные (постоянные) н случайные (вынужденные). К первой группе следует отнеВнсти те общественные и индивндуально-семейные обряды, которые стали традиционными н обязательными в годовом цикле н жизненном периоде человека. Тайлаганы тАФ весенВнние, летние н осенние тАФ устраивались ежегодно и в обязаВнтельном порядке. Отдельная личность, семья или группа родственных семей ежегодно посвящала молебствие своим предкам или каким-нибудь эжинам, покровителям или буу-далу. Обряды ВлкормленияВ» онгонов, которые имелись во множестве дома, на улице или у горы, носили индивидуВнальный, семейный или улусно-родоной характер и тоже быВнли традиционными. Некоторые молебствия проводились раз в два-три года или раз в жизни, но обязательно.

    Вторую группу составляли обряды, устраиваемые по каВнкому-нибудь неожиданному случаю тАФ болезни, падежа скоВнта, пожара, удара молнии, приведшего к несчастью, возникВнновении тяжебных дел, неприятностей на службе, плохого сна, предсказания гадателя и т.п. Причин для жертвоприВнношения было бесконечно много, и поэтому вся жизнь шаманиста проходила в нескончаемых молебствиях, суевериях и соблюдениях табу. Но своей психологической направленВнности обряды жертвоприношения могли быть благодарВнственными, страховочными (предупредительными) и умилостиви тельными.

    С точки зрения значимости и состава организаторов и участников   шаманские молебствия  подразделялись  на  общественно-коллективные и семейно-инднвидуальные.   

    3.1  Общественно-коллективные молебствия (тайлаганы и сасли)! Тайлаганы тАФмолебствия, устраиваемые   всем   обществом  в масштабе улуса или улусов одного рода.  Главное их назначение тАФ просьба у богов, эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьВнях,   избежания  бед  к  несчастий.   В  XIX тАФ начале XX  в. бурятские тайлаганы сохраняли многие черты и традиции родового  строя   и   были,  по существу,   улусно-родовыми   и территориально-родовыми.   В то  же   время   они  отражали черты    новых    отношений тАФ феодально-капиталистических, ибо бурятские роды в этот период претерпели значительную трансформацию   и   приобрели   территориально-администраВнтивный  характер.

    Бурятские тайлаганы описаны в многочисленных труВндах, поэтому нет необходимости подробно на них останавВнливаться. Отметим главные, принципиальные, на наш взгляд, аспекты.

    В условиях бурятского общества танлаганы тАФ но тольВнко форма молебствия с жертвоприношениями, а один из важнейших социально-культурных институтов. Участие в них семьи и всех домохозяев было обязательным, иметь свою долю от жертвенного мяса тАФ хуби тАФ считалось доВнлом чести и достоинства главы семьи, показателем социальВнного статуса человека. Неучастие в тайлаганах считалось нарушением традиции отцов п дедов, оскорблением бога, эжина, возможным последствием которого могли быть какие-нибудь беды для всей улусно-родовой общины, семьи и родственников. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина и жертвенВнных животных, а потому не имели права ни получение пая, доли. Однако тайлаган, как общественный праздник, возВнникший в период родового строя, носил демократический  характер, и никому из мужчин (женщины, как правило, не принимали прямого участия), даже из самых бедных, ниВнщих, не возбранялось прийти на это торжественно, повеселиться, попробовать мяса и вина от чужих паев.

    Точные сроки проведения тайлагана, сбор средств на покупку коня и баранов для принесения в жертву, раскладВнка их на каждую душу тАФ все эти Влопросы решались старейВншинами улуса, рода, ведомства, и их решении нередко участВнвовали местные нойоны тАФ старосты, головы, заседатели. ВлРасходы по производству тайлаганов предварительно разВнвертываются на паи, причем богачи берут на себя тАФ из чеВнсти тАФ по несколько паев, а бедные тАФ но одному, а соверВншенно голяки участвуют в гуляний наравне с прочими, не неся никаких расходов. В одном из родов Кудинского веВндомства праздновалось в 1887 г. 14 тайлаганов; за это вреВнмя съедено мяса, хлеба и выпито тарасуна на сумму 2020 руб.; в роде числится 108 хозяйств, так что на одно приходится в среднем 24 руб. расходу. В действительности раскладка была сделана так, что на бедные хозяйства пал только один пай расходов, равный 8 руб., а на богатых по 4тАФ5 паев, т.е. 32тАФ40 руб.В»,тАФписал Н. Астырев, хорошо изучивший  быт бурят.

    3.2. Культ огня. Почитание огня небесного - солнца и его аналога на земле - огня земного вполне естественно   в силу той великой значимости, того огромного влияния, которое оказывали они на жизнь и деятельность людей. Как гласит предание, "небо дало частицу огня, влоВнжив его в    кремень. Мудрый старик Сахяадай убэгэн первый высек огнивом искру из кремня", и с тех пор люди стали поклоняться огню.

    Д. Банзаров, касаясь вопроса о почитании огня, писал    о больВншом уважении    к огню как источнику и символу чистоты.     Монголы старались не бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный за пах,  ослабляющие его силу и блеск. Считалось большим грехом плюнуть в огонь или лить в него воду13

    . Верили, что огнем очищается    все.   Во времена чингисидов различные послы,  купцы с дарами должны были проходить между двух огней. Этот обряд как бы обезвреживал дурные мысли и намерения,  которые могли быть у иноземцев.  "Они переправляют между огнями все, посылаемое ко двору. Они очищают также всякую утварь усопших, проводя ее через огонь". Если кто-либо умирал, его родственников и всех тех, кто был в это время в его ставках, "очищали" посредВнством огня. Люди, животные проходили между двух огней, а две женщины брызгали на них священную воду и читали заклинания. За отказ пройти между двух огней с целью очищения от злых намерений в  1246 г. при ставке Бату хана был казнен князь М.  Черниговский14

    .

    Согласно этнографическим материалам, чистота - неотъемлемое свойство огня,  которое он может передавать всему,  что его окружаВнет, что соприкасается с ним, и благодаря этому может очищать все скверны, все злые помыслы, отгонять нечистую силу. Отсюда главВнные запреты в отношении к огню: нельзя бросать в огонь   разного рода мусор,  отбросы,  нельзя топить печь нечистыми дровами,  не помыв руки. Иначе огонь, как верили, будет осквернен (бузарлаха) и в гневе нашлет болезни, особенно кожные. Различные ссадины, раны,  язвочки у детей объясняли тем, что дети неосторожны с огнем, В случае осквернения огня совершали обряд моления огню (гал тай-ха): убирали золу пол таганом, насыпали под него чистый песок, гальку, разводили огонь и клали туда грудную кость барана, оберВннув ее внутренним жиром животного, и она очень долго горела. Затем совершали возлияние огню      масла, архи, чая, "угощали" огонь кусками жира и при этом произносили тексты славословий и призываний. Полагали, что огонь способен освобождать от вредных мыслей и дел, а также от злых духов, поэтому все подвергалось очищению огнем: перед выездом на охоту дымом окуривали снаряВнжение охотника, его  самого и коня; роженица по истечении семи дней "очищалась" от  "нечистоты" дымом зажженного можжевельниВнка; пришедшие с похорон обязательно проходили между двух костВнров, также "очищаясь" от ритуальной нечистоты. В дом   с новорожВнденным можно было войти, лишь прихватив несколько полешек,  чтоВнбы положить их в огонь очага и "очиститься" от вероятных опасноВнстей, могущих сказаться на здоровье ребенка. Таким образом как бы обезвреживали действие сглаза, злых духов и т.п.

    Огню приписывалось и другое важное свойство - приносить боВнгатство, удачу, счастье. Чтобы не было засухи, пожаров, чтобы боВнлезни обходили стороной, чтобы скот плодился и размножался, а богатство возрастало, считалось необходимым каждый день 'угоВнщать" огонь первой нетронутой частью молока,  чая, лучшей пищи. Это называлось "дээжэ ургэхэ". Кроме того, хотя бы раз в год полагалось совершить большое торжественное моление - гал тайлга, или гал тахилга. Широко известна легенда о том, как хозяин огня,  очага в богатом доме спалил все, принадлежащее богачу, и сделал его нищим, разгневавшись на то, что богач был скуп,  не устраивал гал тахилга, не совершал ежедневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло сосеВнда-бедняка.  А семья бедняка постоянно "угощала" огонь домашнего очага всем тем, что у нее было, поэтому скоро она стола богатой и удачливой. Судя даже по этой легенде, можно видеть, какое большое место в религиозном мировоззрении народа отводиВнлось почитанию огня. Недаром до сих пор говорят, что Гал заяши (божество огня) - это самое главное, самое близкое божество, главный  бурхан.

    Дух - хозяин огня представлялся также предсказателем и проВнвидцем (гал ехэ мэргэн), умеющим говорить. Потрескивание, пощелВнкивание огня,  языки пламени, которые вспыхивали и множились, как будто радуясь, когда "угощали"  огонь маслом,  жиром, архи, рождаВнли веру в умение огня говорить, радоваться,  благодарить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он "говорил" утром - к плохим вестям, вечером - к хорошим вестям и гостям. По голосу огня "узнавали",  кто приедет - мужчиВнна или женщина. По  виду продолговатого уголька в очаге  определяВнли, толстый или худой, большой или маленький человек едет в гости. Если уголек напоминал человека, сидящего на кресле или на подушВнках (олбог), говорили, что приедет нойон или лама. В любом слуВнчае хозяева дома готовили для гостя "постель": собирали кучку зоВнлы, в "изголовье" помешали уголек-подушку неаккуратно укладываВнли уголек-гостя на эту "постель".

    Родовые жертвоприношения огню проводились по случаю больших праздников, наступления весны,  осени, когда призывая божество огня, призывали счастье.

    3.3 Культ земли. В бурятском языке понятие "земля" передается обычно словоВнсочетанием дэлэхэй дайда,  что подчеркивает ее необъятность,  обВнширность, бескрайность. Дэлэгэй, дэлэхэй - в тюрко-монгольских и тунгусских языках означает "обширный,  обильный" - главный эпиВнтет земли. У тувинцев-санджаков и урянха  "есть бог или богиня с властью весьма значительной. Это божество покровительствует охоВнте, ему посвящают вороных коней .. Тело богини отождествляетВнся с поверхностью земли и охраняется разными запретами:  рвать траву, копать землю острыми   предметами15.". Сравнение поверхности земли с телом богини у тувинцев-салджаков не является единичным. Подобное представление было известно и монголоязычным народам, которые соблюдали те же запреты по   отноВншению к земле.  Кроме того,  подобные представления были зафикВнсированы и в обрядниках.

    У бурят божество земли тАФ это тоже чаше богиня, чем бог, хоВнтя позднее она получает мужское перевоплощение. Земля тАФ богиня-мать упоминается наряду с Вечным синим небом в средневековых

    монгольских источниках. И буряты землю называли матерью, а небо-отцом: "ульгэн дэлэхэй - эхэ мини, ундэр тэигэри - эсэгэ мини". Древние представления о земле-матери, вероятно, долго сохранялись у западных бурят. Интересно, что обряд почитаВнния богини земли проводился еще в начале XX в. Моление соверВншалось только женщинами, даже мальчики не имели права проходить на территорию, где отправлялся обряд. Моление богине Итуге (Эту-ген) сопровождалось ритуалом украшения женщин цветами черемухи, женщины обнажали груди и просили Небо - Хухэ тэнгри- "омолодить их, дать полноту и молочность грудям". Считалось, что богиня ИтуВнге заботилась не только о людях, но и деревьях, животных и птицах. Верили, что она дает "белой кобылице белоснежного жеребенка, черВнной вороне  - крикливого вороненка, зеленой черемухе - сладкую черемушину"16

    . Это сообщение об обряде почитаВнния богини земли Этуген представляет, вероятно, исключительный случай. У забайкальских бурят Этуген как богиня земли, видимо, была совершенно забыта. Само слово "этуген" сохранилось в значении 'женское чрево' и употребляется иногда как возглас испуга, удивВнления или как брань,  проклятие.

    Отголоском культового отношения к Этуген как к Земле-мате-ри  (этуген от    eduku - давать начало), можно считать поклонеВнние пещерам, которым приписывалась способность даровать потомВнство ввиду их ассоциации с умай    - женским детородным органом. Нередко пещеры носили название "материнское чрево"  (эхын умай). Пещеру эхын умай на    Алхане    почитали хори не кие буряты. На осВнтров Ольхон к пещере   hумэ шулуун (камень-храм)  ездили баргузинские и хоринские буряты. Современные информаторы рассказывают, что хори не кий тайша поехал на Ольхон  "просить сына". Вход в пе-шеру оказался закрытым, тогда    разгневанный тайша пнул ногой в ворота со словами:  "Ты здесь нойон, а я в Хори нойон": За этот поступок тайша был наказан - у него так и не было детей.

    Местом поклонения некоторых    родов тункинско-закаменских буВнрят была пещера Даян Дэрхи,  находящаяся в Хубсугульском аймаВнке Монголии,  в  18О км от Тунки. Перед входом в эту пещеру леВнжала каменная плита, служившая жертвенником при заклании барана. Жертвоприношение совершал обязательно шаман, хотя культ Даян Дэрхи был ламаизирован и там, где был построен дацан, находиВнлось много лам.  Культ самой пещеры, вероятно,  "дошаманского" происхождения. Разные легенды, связанные с Даян Дэрхи, свидеВнтельствуют о том;  что культ Дэрхи - каменного изваяния - явлеВнние более позднее.  Согласно некоторым легендам, Дэрхи был батором. В сражении с врагами он был убит и превратился в каменное божество, дающее богатство и    чадородие. Почитание пещеры - наиВнболее древний культ, который позже превратился в шаманский культ Дэрхи. каменного божества, находящегося рядом с пещерой.

    3.4 Семейно-индивидуальные культы. Первичной ячейкой буВнрятского общества являлась семья, существовавшая и двух

    формах,тАФ большая патриархальная и отдельная малая. Каждая из этих семей имела своих домашних боговпенатои н систему обязательно справляемых обрядом. Имелись и индивидуальные культы или личные духи-покровители. К этим последним относятся: духи тАФ покровители каких-либо профессий, передаваемых по наследству; онгоиы; буудалы (амулеты); личные низшие духи. Изображения духов тАФ покровителей профессии, передаваемых по наследству, могли иметь отдельные шаманы и кузнецы, знахари, охотники. Не только они сами, но и их семьи и потомки (при получении по наследству профессии) поклонялись своим духам-покровителям и устраивали необходимый обВнряд. Нередко покровителями шаманов бывали их прямые предки тАФ шаманы или предки-шаманы но материнской лиВннии, давшие им духи, а также духи шаманов, которые были крестными отцами при посвящении. Так же обстояло дело и с кузнецами. Духами-покровителями охотников могВнли быть души каких-нибудь знаменитых охотников. ДоВнмашними покровителями являлись живые онгоны тАФ поВнсвященные быки, лошади и козлы. Живые онгоны. хотя и посвящались небесным божествам тАФ тэнгриям, призваВнны были оберегать домашнее хозяйство, способствовать умножению и сохранению скота.

    Буудалы (от слова ВлбуухаВ» тАФ спуститься, ВлбуудалВ»тАФ спущенный с неба) тАФ это каменные и бронзовые ножи, тоВнпоры, скребки к другие предметы, находимые в лесу, в стеВнпи, на пашнях. Но воззрениям шаманистов, буудалы тАФ это стрелы, спущенные с неба и потому обладающие сверхъВнестественными свойствами, но не боги или духи. Нашедшие их устраивали особый обряд с помощью шамана и хранили в качестве оберега в специальных столбах с углублениями. Каждый хозяин весной и осенью совершал омовение и брызВнганье своему буудалу. Обладателей буудалов было немного. По шаманским поверьям, отдельные личности или семьи имели своих личных духов низшего разряда тАФ ада, боо-холдоев и т.п. Этих духов ВлхозяеваВ» кормили, ВлпризывалиВ» к порядку, если это требовалось.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ:

    В советское время, особенно в послевоенный период, проВнизошли кардинальные изменения во всем жизненном укладе бурят, в их материальной и духовной культуре, в семейном быту и в семейно-брачных отношениях. Глубоким изменениям подВнверглась и вся система обрядов как специфических Влсредств воспитательного, идеологического и эмоционально-психологического воздействияВ»

    Изучение современной обрядности, то есть системы обычаев и обрядов, является составной частью исследования современВнных процессов развития общества.

    В анимистических представлениях бурят, отражающих общественные силы периодов патриархально-феодального строя, обнаруживаются наслоения двух этапов- до и после присоединения Бурятии к России.

    Сложная иерархия духов, система ханов , великих эжинов, нойонов, заянов, онгонов, духов обычных людей и низшей демонологии сложилось до прихода русских в Сибирь. Формирование этой структуры было обусловлено двумя факторами: внутренним, связанным с саВнмим бурятским обществом, с далеко зашедшей классовой: дифференциацией, и внешним тАФ влиянием соседних нароВндов, находившихся на более высокой ступени социального развития, прежде всего монголов. Будучи ближайшими соВнседями монголов, предки бурят в известной мере входили в орбиту монгольских событий и испытывали несомненное влияние со стороны соседей. С другой стороны, как уже говорилось, в состав бурятской народности вошли многоВнчисленные группы монголов, ойратов, дархатов, сартулов и другие, религиозные взгляды которых нe могли не вклюВнчиться в общий комплекс религии бурят.

    Присоединение Бурятии к России явилось поворотным: пунктом в истории бурят. Новая система управления, изВнменения в хозяйстве и появление новых видов хозяйственВнной деятельности, особенно земледелия, влияние материальВнной и духовной культуры русского народа, распространеВнние христианства тАФ все это не могло по отразиться в апиВнмистической теории и культовой практике бурят. ПоявиВнлись эжины новых видов деятельности людей, изменились функции старых богов н духов, увеличилось число духов болезней, семенного быта. В представлениях о загробной жизни и погребальных обрядах сказалось влияние христиВнанского учения, отчасти и буддийского.

    В иерархии бурятского пантеона нельзя не  увидеть отражение определенной социальной системы. Д. А. Клеменц был прав, находя в ней отражение русской бюрократической лестницы. Нужно, однако, учесть, что бурятский пантеон оформился еще до присоединения Бурятии к России, испыВнтав влияние монгольского феодального, а отчасти маньчжурско-китайского общественного строя. Русская государстВнвенная система XVIIтАФXIX вв. усилила ВлсоциальнуюВ» дифВнференциацию в бурятском политеизме и придала ему именно тот характер, какой известен нам из источников XIX тАФ начала XX в. Вечное Синее Небо как высшая потенция и соВнзидательное начало пронизывает мышление и повелевает действиями людей, однако оно недосягаемо. Чтобы устаноВнвить с ним или с главой небожителей Эсэгэ Малааном конВнтакт, люди должны прибегать к помощи различных божестВнвенных посредников тАФ ханов, нойонов, эжинов, заянов и т.п. Первой инстанцией при посредничестве являются духи предков, местных старцев, старушек, рядовых шаманов н шаманок, которые должны ходатайствовать перед более высокими чинами, а те в свою очередь еще выше и т. д.

    Шаманистскому пантеону бурят необходимо дать еще одну характеристику тАФ этническую, построенную на принВнципах распространенности или известности почитаемых суВнществ. В этом плане выделяются божества общебурятские, племенные, т. е. почитаемые в рамках расселения племени тАФ булагатов, эхиритов, хоринцев н т. д., территориальные, т. е. распространенные в пределах нескольких родовых обВнщин, улусно-общинные и, наконец, семейно-личные.

    К общебурятским богам н духам (культам) относили: Вечное Синее Небо и небожителей, их детей-ханов (Буха-нойона, Хан Шаргая, Эрлена, Баян Хангая н т. д.), эжинов земли, крупных рек, озер, гор и островов тАФ Ангары, Лены, Иркута, Байкала, Ольхона и т. д. Общебурятскнми были культы орла, лебедя, хоринских двух заянов, солнца, луны и некоторых звезд.

    Следующую ступень занимают многочисленные местные, локальные, эжины (окрестных гор, рек, лесов, духи болезней), различные старцы, старушки, девицы и т.п. Последнюю, самую многочисленную группу составляют душ простых смертных, не пользующихся почитанием в народе. Особую категорию представляет низшая демонология тАФ всевозможные черти, домовые, называемые ада, анахай, муу шубуун и т. п., олицетворяющие души бедных, обиженных судьбой, больных людей.  Русскоязычные бурятские поэты и писатели отражают бурятскую жизнь,   историю и современность, развивают бурятскую   культуру и  литературу.   Вместе с тем их произведения, как и других   пишущих на бурятском языке, являются общесоветским     достоянием всех народов.

    Безусловно, ассимиляция в общем этническом процессе у бурят занимает значительное место.

    Не менее значительное место принадлежит и процессу слияния. Он более и прежде всего охватил тех людей, которые произошли от смешанных браков и выросли в русской или другой этнической среде.

    Вопросы консолидации, этнической интеграции, ассимиляции и слияния  имеют большое теоретическое и практическое значение. Без глубокой и всесторонней научной их разработки нельзя   праВнвильно строить национальную политику, объективно верно   судить о нациях и народностях,   успешно решать вопросы интернациональВнного и патриотического воспитания.

    В свое время В.В. Вересаев правильно указывал, что Влу люВндей есть необоримая потребность в торжественно-радостные или торжественно-печальные моменты своей жизни собираться вмесВнте и чем-то проявлять владеющие ими чувства.. Вот тут-то и нужны определенные русла, в которые бы могла свободно и легко устремиться владеющая человеком радость или скорбьВ».

    О развитом  культе солнца у предков бурят свидетельствует не только сакральность белого цвета в их мировоззренческих представВнлениях, это проявляется и в особом отношении бурят (монголо-язычных народов) к югу,  южной стороне. Вход в жилище всегда сооруВнжали с южной стороны,  которая у монгольских народов почитается как самая лучшая из сторон в противоположность северной.  "ЮжВнная сторона - сторона восхода солнца, самая лучшая  (Омнед зуг бол нар гарах зуг учраас хамгийн сайн гэдэг)", - пишет Ч. ДеВнлай. В песне,  записанной М.Н. Хангаловым,  есть таВнкие слова: ypдahaa толтожа гарха улаан шарга наран -"с юга свеВнтя выходящее красно-желтое солнце", т.е. жаркое солнце. Однако эти строки о юге как стороне восхода солнца проВнтиворечат реальному положению вещей - ведь солнце всходит на востоке. Данное несоответствие, вероятно,  является результатом смешения представлений в ходе исторического процесса. Как пиВнсал Б. Бартольд, сначала всем кочевым народам был присущ культ востока, но затем, под влиянием китайской культуры, он был вытесВннен у монгольских народов культом юга. "Вероятно, культ юга наВнчал распространяться в Монголии в эпоху могущества киданей"

    Молния у бурят называется сахилгаан  (от сахиха - "высекать огонь", сахилха - "блеснуть, сверкнуть (о молнии)"). Однако при ударе молнии    не говорят "сахилгаан", а употребляют выражение "тэнгри буугаа"  (тэнгри спустился), подобно тому, как гром назыВнвают "тэнгрийн дуун*  (голос неба). Когда "спускается" тэнгри, т. е. ударяет молния, поражая людей, животных или жилище, соверВншали обряд,  который, как верили, поможет водворить на место "спуВнстившегося тэнгри", вернуть его на небеса. Обряд называется "буу-дал дэгдээхэ",    или "яшил дэгдээхэ" - "поднять вверх то,  что спуВнстилось с небес". Для проведения обряда втыкают в землю березВнки, а между ними    водят хоровод, играют (наада хэхэ)  девять юноВншей и восемь девушек - "детей неба". Здесь,  как видим; уже произошло переосмысление мотивации чисел девять    и  восемь - символа Солниа-Луны. Затем на этом месте из веток сооружали обо (обо - конусовидная куча, сложенная из камВнней или жердей и веток, представляющая место для жертвоприношеВнний)  и огораживали  его. К четырем столбам ограды привязывали различные ленты и лоскуты.

    В целом бурятский народ облагает двуязычием и двухкультурьем, но степень их распространения и функционирования в разных местах неодинаковая, у западных бурят она более высокая. Ярким примером межэтнической интеграции и огромной роли русского языВнка служат перевод произведений бурятских писателей и поэтов на русский язык и появление русскоязычных писателей и поэтов из числа бурят. Выдвижение из числа бурят писателей и поэтов, пишущих      на русском языке, - явление примечательное. До революции в первые годы  Советской власти таких людей было немного

    Также всё еще слабо разработанными остаются проблемы историВнческой этнографии.  Немало белых пятен в вопросах этногенеза бурят,  истории  хозяйства  и  материальной    культуры.  Имеется серьезный пробел в изучении связей и преемственности древних, средневековых культур и этносов.

    Надо отметить, что, изучая жизнь народа, следует знакоВнмить его как можно более широко с результатами этого изучеВнния, то есть популяризировать нашу науку, распространять этнографические знания. Такая задача поставлена решением Отделения исторических наук Академии наук СССР. Надо всерьез заняться подготовкой популярных брошюр на этнограВнфические темы, прежде всего современные.

    Задачи, стоящие перед этнографами, велики и многообразны. II главное внимание должно быть обращено на изучение всех аспектов сближения наций, интернационализации культуры, быВнта. ВлДальнейшее сближение наций и народностей нашей страны представляет собой объективный процессВ». Его и предстоит изучать на материалах Бурятии.

    СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

    1. Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ» Новосибирское издание Наука, 1982г.
    2. Народы Сибири // Под редакцией Левина, М.-Ленинград. Изд. АНСССР, 1956г.
    3. Басаев К.Д.  ВлБыт Бурят в настоящем и прошломВ» Улан-Удэ, 1980г.
    4. Нимаев Д. Д. Басаев К.Д. Вл Культурно тАУ Бытовые традиции бурят и монголовВ» Бурятский филиал  Улан-Удэ,1988г.
    5. Дугаров Д.С. ВлИсторические корни Белого шаманстваВ»

    1 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ» - с. 9

    2 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ» - с.10

    11 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ» - с.10-11

    22 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ» - с.10-11

    11 Дугаров Д.С. ВлИсторические корни Белого шаманстваВ» с.20-21

    22 Дугаров Д.С. ВлИсторические корни Белого шаманстваВ» с.21

    11 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ» - с.33

    11 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ» - с.34

    22 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ» - с.35

    11 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ»

    22 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ»

    11 Михайлов Т.М. ВлБурятский шаманизмВ»

    11 Дугаров Д.С. ВлИсторические корни Белого шаманстваВ» с.28

    11 Дугаров Д.С. ВлИсторические корни Белого шаманстваВ» с.104

    11 Дугаров Д.С. ВлИсторические корни Белого шаманстваВ» с.160

    22 Дугаров Д.С. ВлИсторические корни Белого шаманстваВ» с.146-148

    Вместе с этим смотрят:

    Реформы Никона и раскол Русской православной церкви
    Роль православия в становлении государственности в Киевской Руси
    Сионизм
    Содержание послания апостола Павла