Естественно-правовая теория

Естественно-правовая теория

Природа никогда не обманывает нас; это мы сами постоянно обманываемся. — Жан Жак Руссо

Законодатель, вводящий законы, противоречащие законам природы . преступен. По существу, это порождение преступлений с целью их последующего наказания. Таким образом, ничего не остаётся неизменным, помимо врождённых и неотъемлемых прав человека. – Т. Джефферсон

"Вообще было бы наивно думать, что какой-либо государственный строй

может быть более совершенным, чем сама человеческая природа".

Неизвестный автор

Начну с того, почему я выбрал именно эту тему в качестве своего выпускного квалификационного труда, которая, в строгом смысле, даже не является темой моей специализации в университете. Дело в том, что в последние годы я очень усиленно размышлял на темы самых общих проблем целей права и государства. Это не могло не привести меня к вопросу о справедливости в праве и неравенства между людьми в обществе. Кроме того, на протяжении всех лет обучения праву в ВУЗе мне не давало покоя бесконечные ссылки и апелляции на это загадочное понятие. Итогом этих исканий, как вы видите, стало теоретическое изучение мной естественно-правовой концепции. Однако, и это почтенное учение всё таки не оправдало моих надежд на нахождение истины, но об этом далее…

Естественное право, одно из широко распространённых понятий политической и правовой мысли, обозначающее совокупность или свод принципов, правил, прав, ценностей, продиктованных естественной природой человека и тем самым, как бы, независимых от конкретных социальных условий и государства. Естественное право выступало всегда как оценочная категория в отношении действующей в данном политическом обществе правовой системы и закрепляемого ею строя общественных отношений. За многовековое существование естественного права его содержание варьировалось в зависимости от исторических условий, а также социально-политических позиций его выразителей.

Например, в нашей стране, в начале 90-ых гг. XX в. вместо прежних идеологических принципов тоталитарного социализма (а многие из них получили правовое выражение, прежде всего, в конституциях того времени) утвердились новые ценности – общечеловеческие. В книгах и статьях, выступлениях публицистов и государственных деятелей говорится о "естественных и неотчуждаемых" правах человека, о "священной и неприкосновенной частной собственности", рыночной экономике, разделении властей, гражданском обществе, автономии местного самоуправления. Названные выше идеологемы сформулированы в основном замечательной плеядой энциклопедистов и просветителей XVII-XVIII веков. Равно как и "вечные" требования свободы, равенства, демократии, справедливости, они сохраняют огромный гуманистический потенциал и в наше время. Многие из них возведены теперь в ранг общечеловеческих ценностей, зафиксированы в международном и внутригосударственном праве. Этой модели следует и Конституция РФ 1993 г., часть 2 статьи 17 которой гласит: "Основные права и свободы человека неотчуждаемы и принадлежат ему от рождения". Правда, в российской Конституции, как и во многих зарубежных основных законах, нет словосочетания "естественные права", но все комментаторы вышеприведённой статьи считают, что речь идет именно о естественных правах[1].

И вместе с тем, я считаю, что для нас, молодых юристов, сегодня целесообразно возвращение к проблеме естественного права прежде всего в связи с попытками культивирования в российском обществе западных политико-правовых ценностей.

Сегодня любая попытка лишить какую-либо категорию граждан политического равноправия была бы неизбежно воспринята всем обществом как признак того, что этих лиц, грубо говоря, не считают за людей. А если так, то, очевидно, даже самым суровым критикам естественно-правовой теории и современной западной демократии следует примириться с её существованием – во всяком случае, с её основными принципами. Идея универсальности человеческого достоинства и исходной равноценности людей, разумеется, не нова и не является изобретением современной демократии. В европейской традиции, например, эта идея тесно связана с иудео-христианским представлением о человеке, созданном по образу и подобию Божьему. Все люди равны в том смысле, что они равны перед Создателем. Из этого, в принципе (хотя далеко не всегда на практике), делался вывод о некой фундаментальной нравственной равноценности Божьих созданий. Современная демократия распространяет эту равноценность на сферу гражданской и политической жизни; политическое равноправие провозглашается естественным правом человека.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ГЕНЕЗИС ТЕОРИИ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА

МИФИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ

Обращение к природе, как источнику человеческих прав имеет почтенную историю.

В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат (Ма-ат). Божественный характер земной власти (фараона, жрецов и чиновников) и официально одобренных правил поведения, в том числе и основных источников тогдашнего права (обычаев, законов, судебных решений), означал, что все они соответствуют (или должны по своему смыслу соответствовать) ма-ат – естественно-божественному порядку справедливости. Понятие "ма-ат" здесь несёт по существу ту же смысловую нагрузку, что и понятие "рта" (рита) в Ригведе (священных гимнах индоариев), "дао" – в древнекитайской мифологии, "дике" – у древних греков и т.д.; речь во всех этих случаях идёт о "правде-справедливости", которая в последующих естественно-правовых концепциях правопонимания стала обозначаться как естественное (или естественно-божественное) право.

Восхваление божественное справедливости как основы земных социально-политических порядков, законов и правил человеческих взаимоотношений содержится в целом ряде древнеегипетских источников, в частности в "Поучении Птахотепа" (XXVIII в. до н. э.), Книге мёртвых (ок. XXV–XXIV в. до н. э.), "Поучении гераклеопольского царя своему сыну" (ок. XXII в. до н. э.) и др. В "Поучении Птахотепа" присутствует представление о естественном равенстве всех свободных ("нет рожденного мудрым").

По древнешумерскому мифу, воспринятому в дальнейшем также и в Вавилоне, в качестве покровителя справедливости, защитника слабых и теснимых фигурирует бог Шамаш, жестоко карающий всё злое, лживое, несправедливое и неправое. Всякого, кто нарушит "стезю Шамаша" – путь правды, справедливости и права, ждёт, по тогдашним правопредставлениям, неминуемая и суровая кара. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н. э. – Законах Хаммурапи. Справедливость, о которой говорится в Законах Хаммурапи, подразумевает деление людей на свободных и рабов, неравноправное положение самих свободных – членов различных сословий и т. д.

"Природа, как источник человеческих прав неявно присутствует также в трактате Лао-Цзы, в котором написано, что в людях от природы заложены чувства независимости и взаимной солидарности и что правители должны считаться с ними, если хотят добиться положительных результатов. Учение Мо-цзы, в противовес конфуцианству, проповедовавшему покорность и сыновюю подчинённость властям, утверждает, что сами люди – важнейший элемент государства и народ имеет полное право восстать и сменить несправедливую или бездеятельную власть. Идея естественных прав звучит с разной степенью и в различных видах в Библии и Коране"[2].

Антигона отказывается выполнять волю Креона, на том основании, что есть высший закон созданный богами, это нравственный закон, которому она отдает предпочтение.

В одном из диалогов Протагор отвечает на антидемократические слова Сократа мифом. Когда боги создали людей, Прометей похитил для них огонь и научил их различным "умениям", позволившим им построить цивилизацию, но не смог дать им "умение жить сообща", то есть гражданскую добродетель. Поэтому, "чуть люди собирались вместе, так сейчас же начинали обижать друг друга, потому что у них не было умения жить сообща; опять приходилось им расселяться и гибнуть". Заботясь о человеческом роде, Зевс посылает Гермеса, чтобы дать людям "совестливость и правду, чтобы они объединяли их стройным общественным порядком и дружественной связью". Посланец богов спрашивает Зевса, каким образом распределить совестливость и правду между людьми: дать ли её всем или, как с другими умениями, только мастерам дела? "Всем, – сказал Зевс, – пусть все будут к этому причастны; не бывать государству, если только немногие будут причастны к ним, как бывают причастны к другим знаниям"[3].