Богослужебные языки в истории Восточной и Западной Церквей

СОДЕРЖАНИЕ

курсовой работы по теме:

“Богослужебные языки в истории Восточной и Западной Церквей”:

1. Первоначальное состояние богослужебных языков.

2. Возникновение на западе учения о триязычестве и его последствия.

3. Появление Церковно – Славянского языка, как языка богослужения понятного всем славянам, и миссионерская политика Восточной Православной церкви.

4. Попытки Римской церкви к запрещению и искоренению Церковно – Славянского языка и других «недостойных для богослужения» языков.

5. Современное состояние богослужебных языков.

Сначала своего существования христианская церковь ведет свою проповедь по заповеди данной Спасителем своим ученикам: «Шедше научите вся языки, крестяще их во Имя Отца и Сына и Святаго Духа , учаще их блюсти вся, елика заповедал вам» ( Мф. 28 : 19, 20 ). Для исполнения этого апостолам были даны в день Пятидесятницы особые, сверхъестественные дары. В этот день все они были вместе. Внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них; и исполнились все Духа Святаго. Благодатная сила Св. Духа, излившаяся на апостолов во всей полноте, обнаружилась на первый раз в том, что они получили способность говорить на разных языках, В то время на праздник Пятидесятницы в Иерусалим собрались во множестве иудеи рассеяния и пришельцы иудейской церкви, жившие в разных пределах Римской империи и других странах. Они говорили на языках тех стран, в которых жили. Когда послышался шум с неба, то многие из них собрались около дома, в котором находились апостолы. К собравшимся апостолы обратились с проповедью, причем говорили на тех языках, на которых говорили слушающие. Все пришли в изумление и недоумевали, какаим образом простые, неученые люди, каковыми были апостолы, могут говорить на разных языках. Тогда выступил ап. Петр и произнес к собравшимся воодушевленную речь. Сначала он объяснил, что виденное ими чудо – дорование способности говорить на разных языках – есть исполнение пророчества Иоиля об излиянии благодатных даров Св. Духа во время пришествия Мессии на верующих в Него, затем показал, что ожидаемый Мессия явился в лице Иисуса Назорея, которого они, иудеи, убили, но который воскрес и воссел одесную Бога Отца; в заключение же убеждал народ Израильский твердо знать, что распятый Иисус есть истинный Мессия (Христос) и истинный Господь. Иудеи рассеяния, более других подготовленные к принятию Мессии, первые и начали принимать Христианство, - из них, по слову апостола, в тот день крестилось около трех тысяч человек[1].

Через некоторое время апостолы, исполняя заповедь Спасителя отправились с проповедью по разным странам. Особенно большие труды по распространению Христианства среди язычников понес ап. Павел. В своем послании к Коринфянам он пишет: «Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на незнакомых языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?» (1 Кор. 14: 6). «Благодарю Бога моего: я более всех вас говорю языками; нов церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке.» (1 Кор. 14: 18, 19). Таким образом с самого момента своего основания Христианская церковь ведет проповедь для каждого на понятном ему языке.

Однако, со временем, Западная церковь начала все более и более уклоняться от первоначальных основ Евангельской проповеди, в угоду властным притязаниям Рима на вселенское главенство и управление всей церковью. Внутри Западной Римской церкви возникает и формируется учение о триязычестве. «Точка зрения, что можно воздавать хвалу Богу лишь на трех языках – еврейском, греческом и латинском, сложжилась на латинском западе начиная с VII века под влиянием высказываний Исидора Севильского, который в своих “Этимологиях” (кн. XI, 13) объявил указанные три языка “святыми”. »[2]. Это учение не сразу приобрело себе поклонников и было осуждаемо поместными соборами Западной церкви. Так например в 794 году Франкфуртский синод Франкской церкви определил: «Пусть никто не верует в то, что можно воздавать хвалу Богу лишь на трех языках»[3]. «Решения синодов начала IX века (ахенского 802 г., майнцского 813 г. и др.) подчеркивали необходимость для духовенства проповеди населению на домашнем языке и предписывали с этой целью перевод некоторых проповедей на “народную латынь” или немецкий. Одновременно людям которые не знают латыни, разрешалось молиться Богу на своем языке. Однако совершение богослужения допускалась лишь на трех “священных” языках»[4]. Для подтверждения своего мнения западные богословы использовали отрывок Евангелия от Луки, где говорится о надписи на Кресте, сделанной по повелению Понтия Пилата при осуждении Иисуса на распятие: «И была над Ним надпись, написанная словами Греческими, Римскими и Еврейскими: Сей есть Царь Иудейский.» (Лк. 23: 38). «Исидор Севильский видел в этом тексте свидетельство особого преимущества греческого, латыни и еврейского над другими языками»[5]. Возможно, что появление этого учения было предохранительной реакцией Западной церкви перед лицом огромных “варварских” масс затопивших в VII – VIII веках территории Западной Европы. Со временем же: “ .складывалось представление о том, что мудрость христианского учения изложенная в текстах на трех “священных” языках (практически имелась в виду латынь), столь трудна и сложна, что может быть доступна пониманию только представителей духовенства, благодаря той благодати, которая нисходит на принимающих священнический сан, и поэтому принципиально не может быть передана другим людям”[6]. “По отношению к духовному сословию (точнее, его верхам) паства верующих выступала как покорная масса, которая не имела права на какие – либо самостоятельные действия или мысли и должна была покорно следовать указаниям церковных властей”[7]. “В конце X века англосаксонский клирик Эльфрик, отвечая на просьбы высокопоставленных светских лиц перевести книги Библии на английский язык, разъяснил, что светские люди не могут понять “тайного смысла” этих текстов и, кроме того их желание не соответствует тому предназначению, которое Бог определил сословию рыцарей, Все общество делится на три сословия: трудящихся, воинов и людей молитвы. Если одно сословие займется не своими делами, то общество рухнет”[8]. Этот курс Западной церкви еще более заострился, когда во второй половине XII века еретики – вальденсы в Южной Франции, переведя Евангелие на сторофранцузский язык, стали требовать от церкви соблюдения принципа Евангельской бедности. Ответом на это требование было не только ввведение инквизиции, но и решения церковных синодов, запрещавшие светским людям иметь какие – либо священные тексты, кроме латинского молитвенника, и угрожавшие суровыми карами за нарушение этого запрета. Установка на то, что верующих нельзя знакомить с самим текстом Писания, определяла и позиции католической церкви в вопросе о возможности богослужения на понятном народу языке. Поскольку значительная часть церковной службы состоит из чтения отрывков Библейских текстов, то этот вопрос решался отрицательно. Показательно, чтто в конце XI века, отклоняя просьбу чешского князя о разрешении богослужения на славянском языке, папа Григорий VII обосновывал свой отказ именно аргументом, что тексту Писания не могут быть доступны для всех: “Всемогущий Бог нашел угодным, что бы Святое Писание в некоторых своих частях оставалось тайной, ибо иначе, если бы было полностью понятно для всех, слишком низко бы его ценили и утратили к нему уважение”[9].

В ноябре 1229 года в Тулузе был созван собор, который положил начало судам инквизиции. Сэтого собора на Западе начинается эпоха так называемой “первой инквизиции”. В виде мер предупреждающих возникновение ересей Собор устоановил, что бы всякий католик не держал бы у себя дома ни Ветхого ни Нового Завета. Мирянам позволялось иметь одни лишь богослужебные книги и псалтирь, но не иначе как на латинском языке.[10]