Борьба с ведомством в средневековой Европе и в России

Страница 8

Выше говорилось о священном значении песен, музыки и плясок в язычестве. Ими сопровождались и празднества. Пляска - обыкновенное и любимое занятие ведьмы. Плясать ведьмы и колдуны ходили в места, где появлялись зеленые и желтые круги, создавшиеся в силу физических причин, но воспринимаемых людьми как дело рук божества. Колдуны и ведьмы плясали в кругу или водили хоровод. Круговая линия была священна. Через нее не могла переступить нечистая сила (вспомним Хому Брута, очертившего вокруг себя в церкви круг, чтобы ведьма не могла его достать). Круг - образ небесных светил и символ солнечного оборота. Религиозные круговые пляски символизируют приобщение к таинственному знанию, к сверхъестественным силам, выделяя колдунов в особый разряд людей. Таинственные песни, которые ведьмы пели отправляясь на игрища и при самом их совершении, посылали человеку здоровье и богатство.

По болгарскому поверью, колдуны и ведьмы могут снимать с неба месяц, обращая его в корову, из молока которой приготавливалось масло для лечения неизлечимых ран. По нашим преданиям, если случится лунное затмение или тучи неожиданно закроют месяц - тогда, значит, ведьма украла с неба это светило. Скрадывание месяца и звезд, составлявшее обычное занятие ведьм, главным образом производилось ими в праздники коляды и Купалы (вспомним, как черт у Гоголя крадет месяц в ночь перед Рождеством).

Полеты ведьм на Лысую гору, доение крестьянских коров, получили враждебный характер. Ведьмы вместо помела стали использовать для своих поездок лошадей, которые от этого стали худеть. Более того, ведьмы могли отправиться на Лысую гору на мыслях спящего человека, который на другой день чувствовал себя измученным и полумертвым. В христианскую эпоху против ведьм и колдунов, как и против нечистой силы, были придуманы разные средства, чтобы не подпускать их к скоту (ладан, святая или крещенская вода, кресты, священная верба, страстная свеча).

Действия колдунов, направленные в язычестве на добро, в христианстве получили злой характер. Знахарь, говорил народ, может располагать дождем и градом, по желанию насылать их на людей. Доение коров, ранее имевшее символический характер доения коров небесных, дававших плодородие земле, не только получило враждебное значение, но сало рассматриваться как страшный грех. Ведьм стали обвинять в уничтожении урожаев и голоде. Приношение даров природы в качестве посвящения и умилостивания божества стало представляться христианством делом самым греховным.

Указанные изменения в характере верований, связанных с ведуном и ведуньей, совершились с утверждением христианства на Руси как вероисповедания господствовавшего. Разумеется, изменение это совершалось не всецело, не во всех местностях и не относительно всех древних верований и обрядов. Новое верование не отрицало того, во что верили славяне ранее; они только приписывали языческие верования началу злому, демоническому.

Вера в возможность отрицательных действий со стороны старших и знающих женщин (так-то: похищение с небес светил и росы, дождей и плодородия) была так велика в XI в., что родичи без сожаления отдавали на расправу своих матерей, жен и дочерей. Но поскольку всеобъемлющего и ослепляющего страха перед ними не возникало, то преследования ведьм носили локальный характер. В основном ведьм преследовали в года неурожаев и войн, когда населению нужно было найти причины тяжести его жизни и его гнев на судьбу находил выход в преследовании творящих зло людей - колдунов и ведьм. Обвинения в произведении голода вполне соответствовали грубому и неразвитому взгляду тогдашнего человека на явления природы.

Г. Даль уверяет, что на Украине существует сказание, взятое из судебных актов, как одна злая и пьяная баба, поссорясь со своей соседкой, обвинила ее в скрадывании росы. Обвиненную признали ведьмой и сожгли. Даже сами знахари и ведьмы потеряли всякое понимание старинных обрядов и верований. Они действительно стали совершать все то, что им приписывалось (совершать «заломы» на пшенице, доить коров) с целью повредить своему заклятому врагу. Ведьм стали обвинять в том, что они портят беременных женщин, крадут у них из утробы детей, насылают на людей болезни.

В христианскую эпоху и колдуны, и ведьмы подвергались сильному преследованию; известно несколько примеров о сожжении «вещих жонок» и кудесников (примеры выше). Противодействие колдунам и ведьмам тем более было необходимо, что они сами стали во враждебные отношения к новому учению, открыто хулили христианство и возбуждали народ против духовенства, которое для ведунов олицетворяло религию, чуждую их интересам, недоступную их пониманию, направленную против праотеческих заветов. Под влиянием этих обстоятельств создавалось в народе убеждение о враждебном, греховном значении ведунов и ведьм, о связи их с нечистой силой, в вместе с тем создавались новые обряды, направленные против их зловредного влияния. Тем не менее, ведуны представляли собой хранителей вековых народных культов и обрядов, которые не так легко было полностью уничтожить. Волхвы подвергались строгому преследованию именно потому, что они воплощали прошлое, древние языческие верования. Остатки этих древних верований хранились в семьях, и потому так легко укрывались от постороннего взгляда.

Духовенство, особенно высшие его представители, видело вред в этой привязанности к древним преданиям и обрядам и пыталось ей противодействовать. Оно старалось искоренить суеверное доверие народа к волхвам, колдунам и ведьмам и преследовало эти лица, как скоро обнаружились их зловредительские действия. В поучении священникам 1499 года сказано, чтобы они не принимали в храм приношений от волхва, а в дополнении к Судебнику указом 1552 года велено было «кликать по торгам, чтоб к волхвам, чародеям и звездочетцам не ходили под опасением опалы и духовного запрещения».Духовенство пыталось истребить обычай лечиться у знахарей, убеждая, что тот, кто лечится у колдуна, губит не только тело, но и душу, потому что колдуны служат сатане и врачуют его силой. И «Домострой», и царская окружная грамота 1684 г. требуют прекращения всяческих сношений населения с волхвами.

Другим явлением, обращавшим на себя внимание духовенства, были народные игрища, сопровождавшиеся музыкой, пением и плясками. Как уже было сказано ранее, в древности они составляли языческие празднества, на которых совершались религиозные обряды, жертвоприношения, гадания, браки и т. д. По языческим представлениям, музыка и песни имели чудодейственную силу, как и слова заговора, и вместе с пляской принадлежали к числу религиозных языческих обрядов. Преследование игр, песен, плясок и музыки началось с первых времен христианства. Воеводам предписывалось отбирать у любого музыкальные инструменты, ломать их и жечь, поскольку люди «забыв Бога и православную веру, последуют скоморохом и прелестником». Такой строгий взгляд на скоморохов понятен - им придавали особое значение в языческом мире, сама пляска и пение были необходимыми при языческом жертвоприношении.

И светская, и духовная власть подвергала обвиненных в колдовстве строгому суду и наказанию. Сожжение чародеев на кострах согласовывалось с общими убеждениями народа, который, обвиняя колдунов и ведьм в засухах, неурожаях и повальных болезнях, почитал такую казнь за единственное средство против постигших бедствий.

Здесь следует заметить, что и в Европе, в которой христианство существовало уже не один век, велась активная борьба с остатками язычества, которые наиболее долго сохранялись в народной культуре, в народных праздниках и мировоззрении.

Крестьян, включенные в аграрные циклы, как и во времена язычества, разделяли уверенность в одушевленности природы, на явления которой необходимо воздействовать при помощи разветвленной системы магических средств. От умения применять подобные средства зависели урожай и здоровье скота, так же как душевное и физическое благополучие населения. Деревенская магия была далека от христианства, и главными носителями ее считались сведущие люди - колдуны и колдуньи, предсказатели и целители.