Оптина Пустынь

Страница 6

Последний, третий раз, Гоголь был в Оптиной Пустыни 23—25 сентября 1851 года проездом из Москвы в Васильевку на свадьбу сестры. Едва миновал он Калугу, как почувствовал один из тех мучительных приступов беспричинной тоски, которые отравляли его существование и парализовали волю. И он не мог не заехать в Оптину. Он верил, что искренняя молитва, беседа со старцем Макарием, несколько дней, которые он проведет среди смиренной монастырской братии, помогут восстановить силы и обрести утраченное душевное равновесие.

В это последнее посещение Оптиной Пустыни Гоголь встречался и беседовал с о. Макарием не один раз. Ничто не осталось незамеченным, ничто не ускользнуло от проницательного взора монаха: ни смятенное состояние души писателя — источник упавшего духа, ни охватившее его уныние и безволие.Прозорливый старец увидел и то величественное и неотвратимое, что ожидало Гоголя. И писатель это почувствовал .

За несколько часов до отъезда из Оптиной Пустыни в Москву (Гоголь решил прервать поездку) он из монастырской гостиницы от правляет небольшое прощальное письмо старцу: «Еще одно слово, душе и сердцу близкий отец Макарий. После первого решения, которое имел я в душе, подъезжая к обители, было на сердце спокойно и тишина. После второго как-то неловко, и смутно, и душа не спокойна. Отчего вы, прощаясь со мной, сказали: «В последний раз»? Может быть, все это происходит от того, что нервы мои взволнованы: в таком случае боюсь сильно, чтобы дорога меня не расколебала. Очутиться больным посреди далекой дороги — меня несколько страшит. Особенно когда будет съедать мысль, что оставил Москву, где бы меня не оставили в хандре. Ваш весь»,

Без промедления иеромонах Макарий на обороте письма Гоголя ласково отвечает писателю, словно бы не заметив тревожного вопроса: «Мне очень жаль вас, что вы находитесь в такой нерешимости и волнении. Конечно, когда бы знать это, то лучше бы не выезжать из Москвы. Вчерашнее слово о мире при взгляде на Москву было мне по сердцу, и я мирно вам сказал о обращении туда, но как вы паки волновались, то уж и недоумевал о сем. Теперь вы должны сами решить свой вояж,при мысли о возвращении в Москву, когда ощутите спокойствие, то будет знаком воли Божисй на сие. Примите от меня образок ныне празднуемого угодника Божия Сергия; молитвами его да подаст Господь вам здравиеи мир.

Многогрешный иеромонах Макарий. 25 сент. 1851 г.».

Оптинский старец Варсонофий (Плиханков; умер 1/13 апр. 1913 года) своим духовным детям свидетельствовал о желании писателя навсегда остаться в благословенной обители, «Есть предание, — рассказывал преподобный старец, — что незадолго до смерти он говорил своему близкому другу: «Ах. как я много потерял, как ужасно много потерял .» — «Чего? Отчего потеряли вы?» — «Оттого, что не поступил в монахи. Ах, отчего батюшка Макарий не взял меня к себе в скит?»»

Желание Гоголя уйти в монастырь подтверждается и свидетельством сестры писателя, Анны Васильевны, рассказывавшей, что в то время он «мечтал поселиться в Оптиной Пустыни».

В конце жизни, путешествуя по Святым Местам, монастырям России, Гоголь словно искал место, где «можно пристать и быть безопасну от самых сильных кораблекрушений». И такой «пристанью» должна была бы для него стать Оптина Пустынь: именно там он мог бы обрести то состояние покоя и тихого счастья, которое подметил у Порфирия Григорова и оптинских монахов вообще еще при первом посещении обители.

Могила иеросхнмонаха Иоанна (Малиновского). На заднем плане - храм Иоанна Предтечи, справа — домик И.В.Гоголя.

Душа его стремилась в небеса. Он чувствовал в себе призвание монаха, молитвенника за всех, за все скорби и грехи людские. Но талант писателя-сатирика находился в противоречии с духовными его устремлениями, не позволяя воспарить, оторваться от земли, И в этом истоки трагедии Гоголя.

Пожалуй, лучше всех понял это мучительное для писателя состояние раздвоенностиВ.А.Жуковский. В марте 1852 года он с горечью писал П.А.Плетневу: « .Его (Гоголя. —)болезненная жизнь была и нравственным мучением. Настоящее его призвание было монашеское. Я уверен, что ежели бы он не начал свои «Мертвые души», которых окончание лежало на его совести и все ему не давалось, то он давно бы был монахом и был бы успокоен совершенно, вступив в эту атмосферу, в которой душа его дышала бы свободно и легко. Его творчество, по особенному свойству его гения, в котором глубокая меланхолия соединялась с резкой иронией, было в противоречии с его монашеским призванием, ссорило его с самим собой. По крайней мере, так это мне кажется из тех обстоятельств, предшествовавших его смерти, которые вы мне сообщили. Гоголь, стоящий четыре дня на коленях, не вставая, окруженный образами (говорящий) тем просто, которые о нем заботились: «Оставьте меня, мне хорошо», — как это трогательно! Нет, я не вижу суеверия. Эта набожность человека, который с покорностью держится установлений Православной Церкви. Что возмутило эту страждущую душу в последние минуты, я не знаю, но он молился, чтобы успокоить себя, как молились многие святые отцы нашей Церкви, и, конечно, в эти минуты ему было хорошо (выделено Жуковским. — ), как он сам говорил. Путь, которым он вышел из жизни, был самый успокоительный и утешительный для души его. «Оставьте меня, мне хорошо» (выделено Жуковским, — ) ».

Гоголь умер 21 февраля (4 марта) 1852 года. За несколько часов до смерти, по свидетельству доктора Тарасенкова, он закричал громко: «Лестницу, поскорее давай лестницу!» Гоголь тщетно пытался приподняться повыше .

Как не вспомнить кончину великого русского поэта А.С.Пушкина, его слова, сказанные в полузабытьи В.А.Далю: «Ну, подымай меня, идем . да выше, выше , идем, »

В 1853 году мать Гоголя. Мария Ивановна, к Троицкой родительской субботе прислала в Оптину Пустынь письмо и деньги на поминовение сына. Старец Моисей ответил ей проникновенным письмом; «Почтеннейшее ваше письмо от 19-го сего мая и при оном пятьдесят рублей серебром от усердия Вашего имел честь получить, согласно христианскому желанию Вашему на приношение в обители нашей при Божественной Литургии выниманием частей о упокоении незабвенного и достойного памяти сына Вашего Николая Васильевича. Благочестивые его посещения обители нашей носим в памяти неизгладимо. По получении нами из Москвы печального известия о кончине Николая Васильевича, с февраля прошлого 1852 года исполняется по душе его поминовение в обители нашей на службах Божьих и навсегда продолжаемо будет с общебратственным усердием нашим и молением премилосердного Господа: да упокоит душу раба Твоего Николая в Царствии Небесном со Святыми .»

После кончины Гоголя молились об упокоении его души в Оптиной Пустыни не только монастырская братия и многочисленные паломники, но и приезжавшая в обитель в 1857 году мать писателя, М.И.Гоголь.

Еловой веточкой обозначено место, где когда-то была могила о. Порфирия. Фото Л.Филиновой

В конце жизни Гоголь собирался предпринять новую поездку по Святые Мостам в Иерусалим. Мечтам его не суждено было осуществиться. Но за неполных два года, незадолго досмерти, писатель трижды побывал в Оптиной Пустыни. По свидетельству А.К.Толстого, после посещения Оптиной он изменился и внешне и внутренне: « .Он был очень скуп на слова, и все, что ни говорил, говорил, как человек, у которого неотступно пребывала в голове мысль, что «с словом надобно обращаться честно .»».

«Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», — говорится в Евангелии от Иоанна, где слово не только возвеличено, но и обожествлено. Отныне мысль о божественной сущности слова становится для Гоголя основополагающей: «Оно есть высший подарок Бога человеку». Отсюда особая ответственность тех, кто наделен этим божественным даром: со словом надо обращаться трепетно, бесконечно бережно.

Оптина Пустынь и рукописи творений преподобного Исаака Сирина стали тем духовным источником, припав к которым Гоголь словно прозревает. «Мы обязаны монахам нашей историей, следственно и просвещением», — как правильно замечал А.С.Пушкин. Он становится, по собственному выражению, «умнее» м испытывает раскаяние за «гнилые слова», срывавшиеся с уст его и выходившие из-под пера под влиянием «дымного надмочия человеческой гордости»—желания пощеголять СЛОВОМ, Беседы со старцем Макарием, не одобрявшим с христианской точки зрения его светскую литературную деятельность и советовавшим ему оставить писательство в этом роде, укрепляли желание Гоголя изменить направление своего таланта.