История христианства на Руси

Страница 2

К религиям (теистическим системам мировоззрения), оказывавшим существенное влияние на ситуацию в Восточной Европе в Х в., следует отнести: православие, католичество и ислам. Русские "искатели веры" должны были представлять и вполне представляли себе различия этих основных религий. Последнее неудивительно: киевские купцы и воины постоянно бывали в Константинополе, сражались на Крите и в Малой Азии, торговали с египтянами и сирийцами, ездили в Волжскую Булгарию и Хорезм. Принятие определенной веры автоматически приводило и к ориентации на вполне определенные группировки внутри страны. Поэтому предстоявший князю Владимиру "выбор веры" легким не назовешь. А ведь у этой проблемы был и международный аспект, обусловленный постоянными суперэтническими контактами.

Однако язычество все более не удовлетворяло князя. Под 986 годом в "Повести временных лет" появляется рассказ о так называемом "выборе веры". К Владимиру приходят послы иудеев (хазар), от мусульман (волжских булгар), христиан латинского обряда (немцев) и от православных греков. По летописи на князя особенное впечатление произвела беседа с православным Философом (имени его не названо). Философ показал Владимиру церковную завесу с изображением судища Господня. Испытывая пробуждение страха Господня, князь пожелал быть "справа", то есть среди спасенных. На это Философ сказал: "Если хочешь быть с праведниками - крестись". "Подожду еще", - отвечал Владимир

Нередко историки называют рассказ о "выборе веры" позднейшей легендой. Если это бы и оказалось так, она все-таки определенно символизирует духовные искания и политические размышления великого князя Владимира и его окружения. Недаром после того, как послы Владимира посетили другие земли и похвалили лишь "веру греческую", советники-бояре убеждали князя: "Если бы был плох закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрейшей из людей".

Наконец, и великий князь Владимир решил принять Христианство. К тому же представился удобный момент: "ромейские" (византийские) императоры Василий и Константин попросили его о военной помощи, взамен обещая выдать за Владимира свою сестру Анну (тем самым великий князь породнился бы с царями "Второго Рима" и повысил бы свой статус; но жениться на византийской принцессе мог только христианин). Владимир выполнил свое обещание и оказал империи помощь, но царевну отпустить в Киев в Константинополе не торопились. Тогда великий князь киевский отправился в Тавриду (Крым) и силой взял греческий город Корсунь. Только тогда царевна Анна прибыла из Константинополя со свитой и священниками (есть и такая точка зрения, что на самом деле Анна была дочерью плененного тогда болгарского царя). Там, в Корсуни в 988 г. Владимир, согласно летописи, принял крещение. И место, и дата крещения подчас оспариваются. Называют также 987 и 989 годы. Да и сам летописец опровергает утверждения, что крестился князь в Киеве или в Василеве.

Все эти различные точки зрения не могли отменить главного - того, что началось Крещение всей Руси. Так как в том же 988 году (по преданию - 1 августа) киевляне были крещены в Днепре и в его притоке Почайне. Массовость крещения была обеспечена предупреждением князя Владимира: "Если кто не придет - будет мне враг". Киевляне же, по сообщению летописца, и не думали противиться, а рассуждали так: "Если бы не было добрым, не приняли бы того князь и бояре". После крещения киевлян Владимир положил начало просвещению народа. Он повелел сокрушать идолов прежних языческих богов, что и было исполнено. Начиналось "книжное обучение", без чего невозможно было полноценное участие в церковной жизни. На обучение брали детей "из лучших людей". Правда, не утвердившиеся еще в вере их матери плакали по ним "как по мертвым".

Кроме всего прочего, у «выбора веры» был еще и военно-политический аспект, и он так же был немалозначителен. Сделанный выбор не только дал Владимиру сильного союзника - Византию, но и примирил его с населением собственной столицы. Некоторое сопротивление крещению оказали на первых порах, предпочитая язычество, Новгород и Чернигов. Но язычники Новгорода были сломлены военной силой, а через некоторое время Чернигов вместе со Смоленском также приняли христианство. Теперь перед киевским князем оставались лишь внешнеполитические проблемы.

После своего крещения великий князь Владимир продолжал укреплять государство. Он воевал с кочевниками-печенегами, строил города вокруг Киева. Князь не просто "просчитывал выгоды" своего владычества. Приняв христианство, Владимир во всем переменился. Из грубого и жестокого язычника, он стал благочестивым и милосердным христианином. Он повелел всем бедным людям приходить к нему на княжеский двор и получать там все нужное: пищу, одежду и даже деньги. Кроме того, нагружались подводы хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом, квасом и посылались по городам и селам, для всех больных и нищих, которые сами не могли ходить. Владимир, боясь греха, даже опасался казнить разбойников, что в условиях тогдашних, еще языческих по преимуществу, нравов могло быть неправильно понятым. В этой связи епископы напомнили великому князю, что он поставлен от Бога наказывать злых и миловать добрых. Народ полюбил своего Великого Князя и прозвал его "Красным Солнышком" и, как к солнцу, тянулся к нему и вместе с ним шел к Богу.

Итак, Владимир пошел по пути, который наметила "мудрейшая из людей" княгиня Ольга, избравшая православие. Ступив на этот путь, Русь пришла к крещению. Сила проповеди православия была и в политической умеренности Византийской империи, и в искренности константинопольских патриархов, и в очаровании греческой литургии (церковной службы).

Византия хотела от Руси дружбы и прекращения бессмысленных набегов на побережье Черного моря. Греческие богословы не сдабривали проповедь православия лукавыми политическими хитросплетениями. Важным оказалось и то, что православие не проповедовало идеи предопределения. И потому ответственность за грехи, творимые по собственной воле, ложилась на грешника. Это было понятно и приемлемо для язычников. Принятие христианских норм морали не было психологическим насилием для новообращенных, которые привыкли к элементарному противопоставлению добра и зла.

Помимо прочего, мы имеем ценное свидетельство со стороны о тогдашней Руси и ее великом князе - отчет о поездке в Киев в 1006 г. германского епископа Бруно-Бонифация. Папа Сильвестр II и император Священной Римской империи Генрих 11 направили его на Восток для миссионерства среди печенегов, надеясь, вероятно, укрепить влияние латинства и на Руси. Владимир принял латинского епископа радушно, целый месяц удерживая его в Киеве и убеждая не ставить свою жизнь под угрозу почти неминуемой смерти среди "дикого народа". Потом князь с войском лично провожал епископа до границ своих земель. Позднее оказалось, по свидетельству самого германца, что печенеги не убили миссионера лишь потому, что с его помощью надеялись заключить мир с Владимиром. Об обращении же в латинство печенеги не помышляли. Так что итоги миссии Бруно-Бонифация были незначительны. Зато из его рассказа видны привлекательные человеческие качества князя Владимира: его вера, благочестие, радушие и доброта.

Владимир имел 12 сыновей. Именно их он готовил в последние годы своей жизни к продолжению начатого им дела. Однако способности и наклонности сыновей были разными.

Изяслав стал основателем династии полоцких князей, давшей в XII веке святую преподобную Ефросинию Полоцкую. Мстислав был могучим воином и прославился своими победами над кочевниками. Судиславу после смерти отца было суждено много лет просидеть в темнице ("порубе"). Но если о Судиславе упоминаний осталось очень мало, то этого не скажешь о Святополке. Его называли "сыном двух отцов" - самого Владимира (как считалось официально) и его старшего брата Ярополка. Дело в том, что Ярополк взял в наложницы греческую монахиню и погиб, когда она уже имела во чреве. Владимир, бывший тогда еще язычником, забрал наложницу себе. Святополк, хотя и был воспитан великим князем как собственный сын, ненавидел и Владимира и своих названных братьев. После кончины великого князя Владимира в 1015 году Святополк в погоне за властью подослал убийцу к князьям Борису и Глебу, которые вскоре после трагической кончины стали почитаться как святые.