Влияние протестантизма на экономическую и политическую культуру североамериканцев (ХVІІ-ХVІІІ ст.)

Страница 3

К середине ХVІІІ века виргинская церковь сформировалась окончательно: она представляла собой группу самостоятельных приходов, земные дела которых управлялись палатой граждан; в вопросах вероучения приходы вообще не имели над собой никакой центральной власти. Самоуправление в Виргинии ХVІІІ века - в области как религии, так и гражданской – было, по существу, правлением влиятельных плантаторов.

В Англии священник назначался епископом и владел приходом независимо от воли прихожан. В Виргинии, действуя от имени прихожан, члены приходского совета сами избирали своего священника и держали его на службе до тех пор, пока он их устраивал [4, C. 160].

Война за независимость сильно ослабила позиции англиканской церкви в Америке. Поскольку она не имела в Америке своего собственного постоянного епископа или какого-либо общепризнанного руководителя, то в конце 60-х гг. ХVІІІ века был создан Генеральный конгресс, объединяющий все независимые протестантские еписко-пальные церкви. Была принята конституция конгресса и составлен «Американский общий молитвенник»[7, C.105].

В 1608 году сепаратисты местечка Скруби в восточной Англии, группировавшиеся вокруг местного почтмейстера Уильяма Брюстера, не выдержав притес-нений англиканской церкви, бежали в Голландию. Десять лет они прожили в Лейдене, откуда на корабле «Мэйфлауэр» (майский цветок) совершили свой переезд в Америку. В августе 1620 года корабль вышел из Плимута, держа курс на Виргинию. Их было 102 человека. В декабре они прибыли к берегам Массачусетса. Группу возглавляли Джон Робинсон, Уильям Брюстер и Уильям Брадфорд. Новый Свет возрождал надежды сепаратистов на сохранение вероисповедания. Америка была для них «Новым Ханааном» (Ханаан – древнее название Палестины), себя же они видели пилигримами.

С этих пор день высадки пилигримов в Северной части Виргинии и основания поселения Новый Плимут (22 декабря 1620 года) в США отмечается как национальный праздник «День праотцов», или «День отцов-пилигримов» [10, C. 341].

Эта колония должна была подчиняться английскому губернатору. Но еще на борту корабля конгрегационалис-ты заключили между собой договор (“Соглашение на Мэйфлауэре”), согласно которому именно их коллективная воля и общее согласие должны были стать основой нового общества. Его подписали совершеннолет-ние колонисты-мужчины. Вот его содержание: “Именем Господа, аминь. Мы, нижеподписавшиеся, предпринимая во славу божью – для распространения христианской веры и славы нашего короля и отечества путешествие с целью основать колонию, настоящим торжественно и взаимно перед лицом бога объединяемся в гражданский политический организм для поддержания среди нас лучшего порядка и безопасности, а также для достижения вышеуказанных целей; а в силу этого мы создадим и введем такие справедливые и одинаковые для всех законы, ордонансы, акты, установления и учреждения, которые в то или иное время будут считаться наиболее подходящими и соответствующими всеобщему благу колонии и которым мы обещаем следовать и подчиняться” [1, C. 10]. Это соглашение сформировало цели: свобода вероисповедания и обзаведения собственным хозяйством. Протестанты составили организованную и духовно спаянную силу, твердо знающую, чего хотели. Все колонисты были объединены общим продовольствием, всех их ждал враждебный необжитый берег, где не было места религиозным распрям, поэтому «Соглашение» послужило «здравым смыслом» в самоуправлении колонии.

Вначале колонистам пришлось очень туго, и колония бы погибла, не начнись в Англии движение за превращение Новой Англии в цитадель протестантизма, или, как говорил один пуританин, в бастион против церкви Антихриста, которую иезуиты стремились учредить во всем мире. Начался «великий исход» в Новый Свет английских и европейских протестантов [25, C. 93].

В Северной Америке начали образовываться также голландские и шведские поселения, но все они поглощались английскими. Только за десятилетие, 1630-1640 гг., в Северную Америку из Англии эмигрировало около ста тысяч протестантов. Волна эмиграции увеличилась из-за Тридцатилетней войны (1618-1648), опустошившей Центральную Европу и вызвавшей массовое бегство населения из разоренных районов. А на-чиная со второй половины ХVІІ века эмиграция в Северную Америку приобретает общепротестантский характер: туда переселялись и гугеноты (французские кальвинисты) из Франции, и меннониты из Голландии, и «моравские братья» из Чехии, и тункеры из Германии

[22, C. 94].

В 1629 году пуритане-конгрегационалисты получили королевскую хартию на право создания собственной колонизационной компании. В её владение была передана территория на север от Нового Плимута, прилегающая к Массачусетской бухте. И на территорию между реками Чарлз и Мэримак в Новой Англии высадилась группа из 40 человек конгрегационалистов во главе с Джоном Эндикот-том. Между прибывшими нонконформистами и населяв-шими уже в то время эту территорию представителями англиканской церкви возникла ссора, но вскоре англикане подчинились власти Эндикотта.

В 1630 году в Массачусетс прибыла новая партия колонистов на 11 судах в количестве 700 человек во главе с Джоном Уинтропом. Вновь прибывшие основали поселения Чарлзтаун, Брэдфорд, Уотертаун, Роксбэри. Началось создание «Нового Израиля». Местом этой идеи стал город Бостон. Губернатор колонии Дж. Уинтроп и его ассистенты, избранные еще в Англии, начали функционировать в качестве магистрата колонии

[9, C. 28].

Пуританам не удалось в Англии изменить англиканскую церковь и они попытались создать в Америке «отдельную церковь», которая должна была существовать на общественные средства, быть связан-ной с государством и не допускать никакой оппозиции. На новой земле пуританские лидеры тотчас создали тесно сплоченное теократическое общество, где власть находилась в руках аристократии способных и деспотичных церковных руководителей, людей железной воли [15, C. 31].

Установление этого кальвинистского церковного государства с его суровой дисциплиной означал отказ от идеала пилигримов – сепаратистского идеала самоуправляющихся приходов. В Плимуте пилигримы создали малую церковную демократию и вели свои церковные дела без оглядки на епископов и на синоды.

Но пуритане – сторонники твердого централизованного контроля, считали это анархическим и деморализующим опытом. Массачусетская теократия покоилась на четырех положениях. Во-первых, только члены пуританской церкви могли голосовать или занимать официальную должность, во-вторых, посещение церкви было обязательным, что ограждало церковь от неверующих. В-третьих, любая новая церковь на территории колонии должна была получить признание от официальной церкви и государства. Таким образом, инакомыслящие и неверующие не могли создать собственного гнезда на территории Массачусетса. Наконец, была предусмотрена материальная поддержка церкви со стороны гражданских властей, что давало правительству возможность, действуя совместно с главами церкви, наказывать любое неповиновение или нарушение дисциплины. Каждому предписывалось трудиться «весь день». Магистрат установил ограничение в оплате труда для избежания пьянства, курения и праздности. Логика кальвинистской теории «земного призвания» оправдывала эту меру. Так в 1633 году было принято постановление, согласно которому никто «… не имел права бездельничать и тратить время без пользы», под страхом наказаний, налагаемых судебным решением магистрата, местным констеблям предписывалось проявлять «особую бдительность в выявлении нарушителей, особенно скандалистов, гуляк и курильщиков» [18, C. 145].

В Массачусетсе была также основана в 1629 году первая пресвитерианская церковь, которая ко времени Американской революции превратилась во внушитель-ную деноминацию. В 1729 году американские пресвите-риане приняли «Вестминстерское вероисповедание» (символическая книга пресвитерианства) 1646 года, в которое в дальнейшем был внесен ряд изменений, направленных на отказ от наиболее жестких кальви-нистских догм, например, от догмы об абсолютном божественном предопределении [7, C. 100].