О духовности по существу
Страница 13
Духовны даже человеческие игры (спорт), когда они совершенствуют возможности человеческого разума.
Они же могут быть и бездуховны. Так бездуховна однообразная, безликая, бьющая ритмами музыка. Бездуховен коммерческий спорт и коммерческая литература. Бездуховна вырождающаяся речь людей, (мат, сленг). Бездуховна архитектура «каменных трущоб», внушающая человеку чувство одиночества и беспомощности.
Научно-технический прогресс подарил людям мощные источники духовности: кино, телевидение, интернет. Как новое и передовое они были и являются целеобразующими для жизни многих людей.
Но по мере привыкания исчезает и новизна, снижается и значимость моральных критериев – уменьшается боязнь испортить произведение непрофессионализмом. Появляется конвейер (сериальность), рутина. Вместо служения высшим ценностям искусства, человечности появляется политическая манипуляция сознанием, коммерциализация, реклама секса, насилия, наркотиков. Сумеет ли российское общество преодолеть эти болезни? Обязано преодолеть. От этого зависит его конкурентоспособность в мире и в конечном счете его выживание.
1. 4. 1. Типологизация духовности
Господствующие в обществе ценности различны по своему предметному содержанию. Поэтому духовность тоже может быть представлена разными типами:
– эстетизм (господствующая ценность красота);
– теоретизм (господствующая ценность истина), традиционно подразделяется на материализм и идеализм;
– этизм (господствующая ценность добро, стремление оценивать жизнь с нравственных позиций), а также индивидуализм, коллективизм, соборность, общинность;
Рассмотрение духовности в зависимости от связи с различными видами человеческой деятельности осуществлялось М.М.Бахтиным [5, с.80-161.], Р.Л.Лившицем [43, с.24], В.Г.Федотовой [66, с.50-58]. Такую типологию можно развивать и дальше:
– религиозность (источником нравственных норм мыслится воля Бога);
– политизм (стремление к власти);
Но чаще говорят о необходимости типизации духовности по признакам религиозности и светскости.
Все названные типы духовности представляют собой реальные жизненные односторонности, порожденные разделением труда и абсолютизацией различных сторон духовной деятельности.
Духовность человека «нового времени» предполагает гармоничное объединение вышеперечисленных типов. Интегрированная духовность есть единство истины, добра и красоты. Основными критериями такой духовности могут стать:
– интенциональность т. е. направленность «во вне» на что-то или на кого-то. Речь идет о постановке идеальных целей, что уже является вернейшим показателем духовно развитой личности;
– рефлексия над основными жизненными ценностями, составляющими смысл бытия личности и выступающими ориентирами в жизненном выборе;
– свобода, понимаемая как самоопределение, т.е. способность действовать в соответствии со своими целями и ценностями, а не под гнетом внешних обстоятельств;
– творчество – понимаемое и как самотворение, направленное на реализацию своего смысла жизни;
– развитая совесть – это то, перед чем человек несет ответственность за реализацию своего смысла жизни, а так же за все, что происходит в мире.
(Таковы критерии духовности в осмыслении Н.А.Бердяева, В.Франкла, Э.Фромма, Т. де Шардена, М.Шелера и др.)
Представленные типы духовности основаны на концепте «ценность» значимость которого для этики выявили М.Шелер (1874–1928) и Н.Гартман (1882–1950) в своих книгах, посвященных этике. После введения в этику концепта «ценность» все этические проблематизации стали фокусироваться на нем.
Концепция духовности человека – система ценностей личности, его представления о нем самом, через волю определяющие поведение. Это иерархия ценностей, где главными являются «высшие ценности» духа, подчиняющие ценности плоти.
Мы в своей работе хотим предложить новую типологию духовности, основанную на концепте «цель» (целесообразность). На наш взгляд, она тоже может рассматриваться как ценность.
Таких типов можно представить два: созидательный и разрушительный.
Второй скорее можно было бы отнести к понятию дух. Разрушительный тип духовности можно обозначить лишь формально. Разрушительные интенции не предполагают возникновения целостного мировоззрения, с которым можно было бы связать понятие духовность. Разрушительный тип зависит от созидательного, потому что паразитирует на нем. Чтобы что-то разрушить, – это надо сначала создать. Даже когда человек разрушает только себя (алкоголизм, наркомания и т.д.), он разрушает генетически заложенный в нем результат эволюционного развития.
Более богат содержанием созидательный тип. Он включает в себя все представленные ранее типы. Они становятся составными частями построения созидательной личности (общества). Концепт «ценность» становится и средством, и критерием созидательных интенций.
«Познай самого себя», – эта фраза, как считается, была начертана на стене Дельфийского храма. С этого начинается человек. Становится он полноценной человеческой личностью не сразу. На этом пути ему надо создать самого себя!
Нелегка жизнь людей, стремящихся создавать себя, не поддаваться изменчивым обстоятельствам жизни, избегать протоптанных, избитых дорог.
Созидание мыслится ценным только при возможности вечности и неуничтожимости. Разум получает такую возможность в вере. Вера в возможность бессмертия души, посмертного существования, страшного суда и воскрешения становится необходимым условием созидательной духовности.
Современный гуманистический мир принимает духовные ценности в отрыве от веры в бессмертие. Индивиды оценивают ценности в рамках прагматических утилитарных целей (коллективизм, престиж и т.д.). Цена этических ценностей в рамках прагматизма оказывается невысока, и, из тех же утилитарных целей, ради которых их приняли, они могут быть и отвергнуты. Только такая высшая цель как бессмертие может сделать человека по-настоящему этическим существом.
1. 5. Дух и материя: категориальный анализ. (Онтология)
Слово дух часто встречается в философских рассуждениях, относящихся к метафизике. Сторонники материалистических направлений философии практически полностью его игнорируют.
В античной философии возникает учение об объективной силе, строящей космос из хаоса. В философии Платона, Аристотеля и неоплатоников дух, как мироправящая сила, нотируется термином «нус», которое в ряду ментальных терминов означало «ум», – «образ мыслей». Но современному пониманию духа, берущему начало в немецкой философии эпохи Просвещения, более соответствует понятие «движение». В эпоху Просвещения начинает использоваться слово «geist»,
в основе которого – индоевропейский корень «пруш» со значением «движущая сила».
Аристотель определяет категорию «движение» через категорию «возможность»: «движение есть осуществление того, что есть в возможности». [3, T.1, c.289] Частным случаем движения является действие, которое понимается как движение к цели: «Если в движении заключена цель, то она и есть действие» [3, T.1, c.242].
Понятие дух из понятия души выделил Лукреций Кар уже позже Аристотеля. Термин «пневма» (как и латинский аналог «спиритус») первоначально означал «воздух» или «дыхание». Стоицизм понимает пневму как огненно-воздушную субстанцию, которая в виде эфира пронизывает мир, расслабляясь в материальных объектах и концентрируясь в «семенных логосах». Таким образом, пневма выполняет роль духа.
Понятие же Мировой души Аристотеля является источником всякого движение, но не самим движением… Аристотель, развивая в 7 главе XII книги «Метафизики» мысль об источниках движения, цепь которых должна опираться на движущее, но уже ничем не движимое и, следовательно, неподвижное начало, приходит к учению о форме форм и к представлению о едином первом двигателе – божестве [3, Т.1, с.310].
Современные философы говорят о духе только когда речь заходит о психике, сознании человека. Тем самым они поступают как фокусники, достающие кролика из шляпы, которая раньше была пуста. У многих это вызывает недоумение, непонимание природы духа.