О духовности по существу

Страница 37

Согласно воззрениям христианских мыслителей душа человека находится между плотью и духом. Плотское начало (а религиозные философы трактовали его в широком смысле – как вообще материальные вожделения) связывает ее со злом, духовное – с добром. И от того, к какому из них будет склоняться душа, зависит – станет человек на путь развития или деградации. Собственность же – одно из наиболее сильных материальных вожделений. Христос видел в отказе от собственности необходимое условие для духовного возвышения человека. Он говорил: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровища на небесах» [8, Мф, гл.19].

Эта проповедь была обращена к людям, которых надо было вырвать из круговорота материальных интересов. Освобождение от собственности не означало пребывания в праздности, христианину надо было заниматься другой серьезной работой – проповедью благой вести, совершенствованием себя и общества.

Современные духовные цели (дать новым поколениям возможность бесплатно учиться, лечиться, жить в достойных условиях) требуют больших материальных затрат, обладания собственностью и рационального, разумного распоряжения ею. Духовный, имеющий цели общечеловеческого значения, человек не должен быть нищим. Значит, богатым должно быть государство, и оно должно предоставлять гражданам ресурсы для реализации их духовных запросов.

Идея приоритета общих интересов стала одним из основных мотивов Нагорной проповеди. Даже духовное совершенствование человека Христос рассматривает не как самоцель, а как обретение возможности способствовать развитию всех: «Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечник, и светит всем в доме» [8, Мф, гл.5]. Отсюда следуют такие принципы существования, как бескорыстие, готовность помочь ближнему и даже идти ради этого на личные жертвы.

Недопустимы социальный конформизм церквей, проповеди рабской покорности, оправдание материального стяжательства.

Необходимо научное и философское познание духовного мира человека.

Чтобы понять, какое поведение может быть целесообразным, надо рассмотреть возможные крайние предельные степени развития человечества.

Такой крайней степенью развития видится возникновение Богочеловечества. Его возникновение зависит от полного развития физических, технических и духовных качеств человечества.

Путь к состоянию богочеловечества может быть очень не прост. Наряду с духовным (христианским) человечество может провалиться на антидуховный (антихристианский) путь. Антидуховный путь может быть навязан человечеству отдельными больными личностями. Эта тема поднята в книге Д.Л.Андреева: «Роза мира» [1].

Надо сказать, что этот путь очень опасен для существования человечества в целом. Его надо всячески избегать, выстраивая правовые и моральные преграды, просвещая общество, приобщая людей к духовному богатству человечества.

Богочеловечество, выбранное как цель, даст другое понимание необходимых средств для развития, нежели предложенное марксизмом, как цель, коммунистическое общество. Марксизм, с его атеизмом, мог рассматривать человека как средство. Богочеловечество требует духовного развития каждого человека, больше творчества и индивидуальности. Оно требует любви и сострадания к каждому человеку, который уже не может рассматриваться как средство, как жертва ради будущего. Богочеловечество – это всевременной организм, в котором каждый ценен, независимо от времени проживания.

3. 2. Духовность как педагогическая проблема.

Нет ничего более ценного в мире, чем человек. Но что нужно для того, чтобы каждый человек мог проявить себя как духовная личность? Как формируется духовно богатая, душевно щедрая, творческая, обладающая активной жизненной позицией личность, способная принимать самостоятельные нравственные решения в сложных жизненных ситуациях и нести ответственность за совершенные поступки?

Антропологические проблемы духовности в педагогике, на наш взгляд, связаны, прежде всего, с тем, что очень четко отражено, например, в сочинениях школьников. Часто мы наблюдаем в них одно и то же явление. Мысли школьников отталкиваются не от жизненных впечатлений во всей их полноте, а от схем, расхожих мнений и стереотипов. Практика показывает, что большинство наших детей не хочет или не научено видеть, размышлять, задумываться над тем, что происходит вокруг них. Это очень опасно для растущего человека. При таком равнодушии у него вырабатывается «клишеобразное мышление», которое очень трудно преодолеть. В юном возрасте также опасно идилличное, безмятежное мировосприятие. Оно, подчас, оборачивается индифферентным отношением к волнениям и тревогам окружающих людей. Кроме того, рано или поздно, в созданный человеком безоблачный мир ворвутся жизненные противоречия и сложности. (От этого еще никто не уходил!) И вот тогда произойдет беда: человек, не подготовленный к ударам жизни, может не выдержать и сломаться.

Конечно же, есть много детей, которые умеют наблюдать, способны видеть, вникать и думать, стараются понять нашу жизнь и разобраться в ней. Таким и должен быть человек, вступающий в жизнь. Он должен уметь думать. И это умение формируется уже в школе.

Говоря об умении думать, мы имеем в виду не вопросы развития мышления или обучение приемам мыслительной деятельности. Нет. Мы говорим о проблеме социально-нравственной. О проблеме воспитания в детях духовности.

Как решить такую проблему? Как строить воспитание духовности? На наш взгляд, надо детям объяснить, что в русском языке слово «думать» – многозначное. Наряду с тем, что оно означает «мыслить, сравнивать, обобщать, анализировать и пр.», понятие «думать» – это и намереваться, заботиться, хотеть, печься. Таким образом, обучая их думать – заботиться о людях, близких и далеких, о родине, о человечестве, о мире, об экологии на нашей планете, мы развиваем их не только умственно, но и нравственно. Ибо бездумность очень опасна: она может обернуться безответственностью и равнодушием. А пораженное этими негативными качествами общество способно лишить себя счастливой и благоустроенной жизни. Что и доказал переворот, который допустило советское общество в нашей стране в конце ХХ века.

Сейчас много говорится о реформе образования, в школах ввели уроки Православия, проводятся научно-практические конференции и пр. – ищут пути воспитать у наших детей духовность.

Но ведь духовность растет в человеке одновременно с его способностью или умением задумываться и размышлять о мире и о себе, опираясь на системные знания, т.е. на свой разум и жизненный опыт.

Психологи установили, что в юношеском возрасте создается своеобразное философское умонастроение, когда возникает интерес к коренным проблемам бытия, основным вопросам мироздания, к определению смысла существования человека вообще и своего собственного особенно. Это тот момент в жизни юных людей, когда рядом с ними должны быть понимающие их состояние и нужды, дружески и толерантно настроенные, ненавязчиво, косвенно руководящие ими педагоги: родители и учителя. Именно от них молодые люди должны перенять стремление к целесообразному существованию на земле, позитивные высшие ценности нравственности, которые призваны сделать жизнь человека красивой и цельной.

Разум не дается даром. Для его развития нужно много работать. Раньше он был редким явлением, люди плохо понимали, как он возникает, и считали его чудом, которое приходит к ним из прошлых жизней. Сейчас есть данные, что развитость большинства способностей зависит от целеустремленности человека в этой жизни, от доступности духовной информации.

В основу любого разума, конечно, должна быть положена честность. Люди не рождаются честными или лжецами. Только на определенном жизненном этапе они задумываются: кто они, какими они хотят быть. Тогда приходит понимание необходимости честности. Причем, чем большую цену приходится «платить» за честность, тем крупнее вырисовывается личность человека. Честность – показатель здоровья ума.

Какие же причины находит молодой человек для того, чтобы быть честным?