Влияние протестантизма на экономическую и политическую культуру североамериканцев (ХVІІ-ХVІІІ ст.)

Содержание

Введение ………………………………………… 3 - 5

Глава 1. Протестантские корни цивилизации

в Америке ……………………………………. 6 - 26

1.1. Протестантизм – религия нового

времени……………………………………. 6 - 11

1.2. «Великий исход» протестантов

в Новый Свет ……………………………. 12 - 26

Глава 2. Влияние протестантизма на

экономическую и политическую

культуру североамериканцев …………. 27 - 40

Заключение …………………………………… 41 - 43

Список использованных источников

и литературы …………………………………. 44 - 45

Введение

Будучи одной из крупнейших держав современного мира, Соединенные Штаты Америки оказывают разно-стороннее влияние на важнейшие процессы и тенденции мирового развития. Эта страна сыграла немаловажную роль в формировании и реализации буржуазных идей свободы, демократии и национального суверенитета. США являются одной из самых религиозных стран в регионе развитого капитализма и религия является одним из существенных факторов, оказавших влияние на становление экономических и политических институтов в США. Религия до сих пор продолжает играть заметную роль в общественно-политической жизни США, в формировании и эволюции американского национального сознания. Поэтому имеет смысл рассмотрение этого фактора, в частности протестантской идеологии, давшей новый взгляд на бога, человека, государство.

Целью работы является рассмотрение влияния протестантизма на формирование экономической и политической культуры североамериканцев.

В ходе этой работы необходимо решить следующие задачи: раскрыть сущность протестантизма, причины эмиграции протестантских сект в Новый Свет, проследить как происходила колонизация Северной Америки, описать те события жизни первых колонистов, которые впоследствии отразились на истории США; как религия, воздействуя на нравы людей, повлияла на экономику и политику.

Хронологические рамки событий, описываемых в данной работе, охватывают колониальный период в истории США (XVІІ – ХVІІІ вв.)

Решение вопроса протестантизма, его эволюции и влияния на события потребовало обращения к различной литературе. Бурстин Д. посвятил свою работу истории американской культуры. Он рассмотрел трансформа-цию пуритан Новой Англии, социальную философию квакеров Пенсильвании, религиозно-мессианские идеи колонистов Виргинии [4.]

Социолог М.Вебер изучал последствия религиозного влияния на американский образ жизни. Он был убежден, что вероисповедание определило развитие специфичес-ких профессиональных наклонностей у людей и что секта формировала у индивида качества, которые способствовали развитию индивидуализма и предприни-мательской деятельности [5.].

Гаджиев К.С. в своей работе исследовал амери-канскую национальную идею, где рассмотрел также роль религии в формировании национального самосознания [6.].

Лернер М. также в своей работе уделил внимание роли, какую религия и церковь сыграли в истории развития американской мысли [13.].

Работа Митрохина Л.Н. посвящена истокам и развитию одной из протестантских сект –

баптизму [14.].

Работы Слезкина Л.Ю. посвящены раннему периоду американской истории и содержат документальный материал о первых годах существования колоний [18.], [19.].

Труд французского государственного деятеля и историка ХІХ века А. де Токвиля является сводом путевых заметок, исследований, где автор проанализи-ровал условия существования, политическое устройство и духовную жизнь США [20.].

В работе Чанышева А.Н. акцент ставится на последствия религиозных споров, возникновении сект различных направлений, дается их описание, объясняются причины эмиграции, прослеживается эволюция сект [22.].

Что касается источниковой базы, то существуют такие документы, как законы о церкви, богословские трактаты Лютера, Кальвина, церковные документы по приходам, протоколы собраний кальвинистов, проповеди, переписка лидеров протестантизма. Но в силу издательских проблем в работе использованы лишь такие источники как «Соглашение на Мэйфлауэре» [1.] и «Хартия Массачусетского залива» [2.].

Глава 1. Протестантские корни цивилизации

в Америке

1.1. Протестантизм – религия нового времени

В начале ХVІ века в странах Центральной и Север-

ной Европы вспыхнуло буржуазное движение, направленное против феодализма и его церковного выражения – католицизма, против самовластия папст-ва – Реформация. Главное содержание Реформации в её антифеодально-буржуазной сущности.

Началом Реформации послужил случай с продажей индульгенций на территории Германии в 1517 году. Мысль о незаконности действий священников прощать или наказывать христиан, вмешиваться в дела совести, подтолкнула профессора Виттенбергского универси-тета Мартина Лютера обнародовать свои «95 тезисов». Утверждение Лютера о том, что любой христианин способен понять писание не хуже папы, привело к повальному увлечению библией всех слоев населения Германии.

Реформация вспыхнула казалось бы по поводу толкования божественных вещей, но богословские пере-бранки определили линию идейной борьбы, за которой стояли классы и сословия, судьбы реальных государств. Корнями своего возникновения и результатами своего разрешения она выходила за рамки религиозной полемики. Поборники Реформации её центральным вопросом считали вопрос о человеке, его совести, свободе и разуме. Итогом столь бурных событий ХVІ века стало появление лютеранского и кальвинистского протестан-тизма, а также возникновение различных сект. Становление протестантизма произошло на втором этапе реформации, когда социальные конфликты вырвались наружу. На смену Лютеру пришел Кальвин, его догма более отвечала требованиям тогдашней буржуазии.

Победить официальный Рим в рамках христианства можно было только противопоставив ему всемогущество самого бога. Поэтому реформаторы решительно отвергали Священное предание, утверждавшее церковь как особый социальный институт, и единственным источником веры объявили библию.

Победы, одержанные в ХVІ веке в ряде стран Западной Европы протестантизмом над католицизмом, были идеологическим выражением происходившего тогда на Западе процесса разложения феодального строя и зарождения капиталистических отношений. Протес-тантизм явился духовным детищем постепенно формировавшейся буржуазии, еще очень разнородной по своему составу и уровню развития [17, C. 24].

Кальвин был моложе Лютера на 26 лет, и протестантские идеи он застал уже сложившимися. Лютер действовал в отсталой, раздробленной Германии, где еще не сложилась сильная буржуазия, и поэтому, отвергая власть Рима, Лютер признавал подчиненность местным князьям, т.е. феодалам. Однако реформация как раз носила антифеодальный характер и подобные перемены не могли выразить интересы огромной массы населения. Кальвинизм отразил уже иной этап развития реформации, воплотив в себя стремление буржуазии добиться политической власти. Кальвин отстаивал концепцию своеобразного республиканского теократизма. По его мнению, структуры церкви и светской власти должны быть независимы, а лучшей формой правления является республика, в которой власть распределена между отдельными магистратами.

Важнейшими особенностями протестантизма являются спасение личной верой, священство всех верующих, исключительный авторитет Священного писания. В отличие от католицизма протестантизм считал, что сверхъестественная способность общения с богом присуща не только духовенству, но и всем христианам, независимо от того, миряне они или священники. Отсюда и вытекает протестантский принцип священства всех верующих. И этой своей сверхъестественной способностью обязаны исключи-тельно личной, внутренней вере в Христа и в его искупи-тельную миссию. Отсюда вытекает другой протестант-ский принцип – принцип спасения личной верой. Протестанты порвали с католическим Священным преданием – совокупностью постановлений церковных соборов и римских пап – и вернулись к Священному писанию.

Из этих черт протестантизма следуют другие его особенности. В протестантизме нет церковной иерархии; он уравнивает всех людей перед богом: все в одинаковой степени перед ним греховны; протестантское духовенство не имеет специальных одеяний, у него нет и особых прав, он подотчетен своей общине, которая устроена довольно демократически: все члены имеют право голоса в её делах [22, C. 10].

Так, главными разновидностями протестантизма, сложившимися одна за другой были лютеранство, кальвинизм, англиканство.

Своими корнями большинство американских протес-тантских церквей восходят к пуританизму, который основывался на этических идеях и догмах кальвинизма. Пуританизм возник в ХVІ веке, но влиятельной религиоз-ной и политической силой он стал в период Английской буржуазной революции середины ХVІІ века. В первые десятилетия ХVІІ века по мере ужесточения репрессий и преследований со стороны королевской власти пуритане стали эмигрировать из Англии. Именно пуританам принадлежит главная роль в заселении Новой Англии в Северной Америке [7, C. 97].

Центральное место в кальвинистско-пуританской теологии занимал догмат о божественном предопреде-лении, согласно которому все явления в мире, включая и судьбу человека, предопределены свыше. Человек в силу божественного предопределения и своей греховной сущности не в состоянии изменить порядок вещей, в соответствии с которым божественное милосердие и спасение распространяются только на очень узкий круг избранных. Верующим остается лишь стремиться выяснить, являются ли они избранниками Бога или же обречены на вечное проклятье. Это открывается им не через такой промежуточный институт, как традицион-ная церковь, а в процессе своего призвания в мирской жизни. В отличие от католицизма, утверждающего, что существует два источника веры – Святое Писание и Святое Предание, лютеранство и кальвинизм признают только Святое Писание, причем его толкование предоставляется самому верующему. Из семи таинств, признающихся католицизмом (крещение, причащение, венчание, соборование, миропомазание, исповедь, священство), лютеранство сохранило два – крещение и причащение, а кальвинизм и пуританизм – лишь крещение.

Провозгласив крайний субъективизм отдельно взятого индивида, кальвинизм в то же время веровал в его фатальную предопределенность. Однако кальвинисты утверждали, что для доказательства факта своей избранности человек должен действовать в земной жизни энергично, осуществляя жесткий контроль над своими действиями. М. Лютер и Ж. Кальвин отвергли католическое разделение мира на мирскую и религиозную сферы и ввели концепцию «призвания» для объяснения мирских обязанностей верующего, тем самым как бы освятив сферу мирской жизни человека. Давая духовное обоснование идее «призвания», они рассматривали повсе-дневный труд человека как выражение божественного предначертания выполнять определенные обязанности в мирской жизни. Причем ценность всякого труда измерялась не его местом в иерархии занятий, а прилежанием и успехом.

В целом теологические и общественно-политические доктрины кальвинизма и пуританизма представляли собой выраженную в догматической форме философию жизни, которая соответствовала общественным отношениям периода перехода от феодализма к буржуазному обществу. В пуританизме присутствовал, с одной стороны, консервативный и традиционный элемент, а с другой – элемент революционный; коллективизм, который налагал железную дисциплину на людей, и индивидуализм, который отвергал все общественные установления; трезвый разум и религиозный фанатизм. Пуританская этика включала житейскую модель – респектабельность, бережливость, самоограничение и т.д., и трудовую этику успеха – аскетизм, преданность профессии и призванию. В то же время она ставила во главу угла стандартизацию общественной нравственности и мировоззрения всех членов общества. Поощряя достижение трудных задач, самопожертвование во имя достижения цели, пуританизм носил инструменталистский характер.

В лучших своих проявлениях он служил обоснованию изобретательности, активности, устремленности в будущее. В худших же – оправдывал догматизм, религиозный фанатизм, преследование недовольных и несогласных. Оба этих компонента пуританизма в сочетании с важнейшими постулатами лютеранства оказали глубокое влияние на религиозную, да и не только религиозную ситуацию в Америке на протяжении всей её истории [7, C. 98].

Таким образом, наступление буржуазной эпохи определилось развитием производительных сил, неподвластных надстройке. Оно формировало и новую идеологию, мироощущение человека как агента частно-предпринимательской деятельности. Возникло протестантское вероучение – стремление к богатству, но не ради него, аскетическая бережливость, трудолюбие, способность освобождаться от власти традиций.

1.2. «Великий исход» протестантов

в Новый Свет

В Англии в ХVІІ веке преобладала англиканская церковь. Это одна из форм протестантизма, возникшая еще в ХІV веке в результате борьбы королевско-дворянского лагеря за секуляризацию церковных земель. Вдохновителем её стал Джон Уиклиф, который отвергал священство, культ святых, индульгенции; авторитет Священного писания ставил выше авторитета Священ-ного предания. Англиканская церковь сохранила иерархи-ческое устройство, полное подчинение низшего духо-венства высшему. В англиканстве сочетался протес-тантский догмат спасения личной верой с католическим догматом о спасающей силе церкви. Во главе церкви Англии был поставлен архиепископ, назначаемый королем.

В ХVІІ веке англиканской церкви был противопоставлен кальвинизм (пуританизм). Это название возникло от латинского слова чистый, как требование очищения церкви от пережитков католи-чества. Движение пуритан в Англии было неоднородным. На правом фланге его стояли пресвитериане, отражавшие интересы крупной буржуазии. Они признавали право светской власти надзирать за жизнью церкви, поддерживать и защищать её путем законодательства и финансовой политики. Более решительную политику защищали так называемые сепаратисты, или индепенденты, которые считали, что истинная церковь может быть создана вне английской церкви и требовали полного отделения от неё. Они требовали полной независимости и самостоятельности каждой общины-конгрегации. Сторонников этой реформы называли конгрегационалистами [9, C. 27].

В 1607 году начинает свою жизнь английская колония Виргиния. До 1625 года Виргинией управляла Виргинская компания, затем колония перешла под управление короны и стала управляться королевским губернатором. В Виргинии господствовала коммерческая плантационная система хозяйства, основанная на разведении и экспорте табака. Формой вероисповедания было англиканство.

В ХVІІ веке влияние англиканства ограничивалось исключительно колониями Виргиния и Мэриленд. В ХVІІІ веке он утвердился сначала в Южной Каролине и Джорджии, а затем и в других колониях. Англиканская церковная жизнь в колониях включала в себя довольно простое богослужение с пением монотонных метричес-ких псалмов. Причастие отмечалось каждые четыре месяца. Колониальное англиканство не имело еписко-пальной организации, каждая церковь была фактически независимой. Верховная церковная власть находилась в руках епископа в Лондоне [7, C. 105]. Виргиния не была основана преследуемыми за веру беженцами, и её религия с раннего периода не носила ни утопического, ни пурист-ского характера. Сектантов разного рода в колонии было мало. Укоренившись в Виргинии, англиканская церковь не изменила своего вероучения, чего нельзя сказать о её институтах, которые подверглись самым радикальным изменениям. Исчезла присущая англиканской церкви иерархичность: виргинские конгрегации отличались подчеркнутой независимостью и сильно выраженными началами самоуправления [4, C. 157].

Единственная связь между колонией и церковью в Англии в течение всего колониального периода осуществ-лялась лицом, наделенным неопределенными правами и называемым официально уполномоченным. Поскольку епископы в Виргинии отсутствовали, для посвящения в сан каждый кандидат в англиканские священники должен был отправляться в Англию. Трудности и дороговизна тогдашних путей сообщения помогли виргинцам основать свою, американскую церковь. Выстраивая новые церковные институты, виргинцы не издавали манифестов, не писали трактатов с обоснованием нового вероучения или догм, укреплявших их основы. Задолго до революции в Виргинии уже существовал свой собственный конгрегационализм. От конгрегационализма в Англии он отличался лишь тем, что не обладал ясно выраженным теологическим обоснованием [4, C. 158].

К середине ХVІІІ века виргинская церковь сформировалась окончательно: она представляла собой группу самостоятельных приходов, земные дела которых управлялись палатой граждан; в вопросах вероучения приходы вообще не имели над собой никакой центральной власти. Самоуправление в Виргинии ХVІІІ века - в области как религии, так и гражданской – было, по существу, правлением влиятельных плантаторов.

В Англии священник назначался епископом и владел приходом независимо от воли прихожан. В Виргинии, действуя от имени прихожан, члены приходского совета сами избирали своего священника и держали его на службе до тех пор, пока он их устраивал [4, C. 160].

Война за независимость сильно ослабила позиции англиканской церкви в Америке. Поскольку она не имела в Америке своего собственного постоянного епископа или какого-либо общепризнанного руководителя, то в конце 60-х гг. ХVІІІ века был создан Генеральный конгресс, объединяющий все независимые протестантские еписко-пальные церкви. Была принята конституция конгресса и составлен «Американский общий молитвенник»[7, C.105].

В 1608 году сепаратисты местечка Скруби в восточной Англии, группировавшиеся вокруг местного почтмейстера Уильяма Брюстера, не выдержав притес-нений англиканской церкви, бежали в Голландию. Десять лет они прожили в Лейдене, откуда на корабле «Мэйфлауэр» (майский цветок) совершили свой переезд в Америку. В августе 1620 года корабль вышел из Плимута, держа курс на Виргинию. Их было 102 человека. В декабре они прибыли к берегам Массачусетса. Группу возглавляли Джон Робинсон, Уильям Брюстер и Уильям Брадфорд. Новый Свет возрождал надежды сепаратистов на сохранение вероисповедания. Америка была для них «Новым Ханааном» (Ханаан – древнее название Палестины), себя же они видели пилигримами.

С этих пор день высадки пилигримов в Северной части Виргинии и основания поселения Новый Плимут (22 декабря 1620 года) в США отмечается как национальный праздник «День праотцов», или «День отцов-пилигримов» [10, C. 341].

Эта колония должна была подчиняться английскому губернатору. Но еще на борту корабля конгрегационалис-ты заключили между собой договор (“Соглашение на Мэйфлауэре”), согласно которому именно их коллективная воля и общее согласие должны были стать основой нового общества. Его подписали совершеннолет-ние колонисты-мужчины. Вот его содержание: “Именем Господа, аминь. Мы, нижеподписавшиеся, предпринимая во славу божью – для распространения христианской веры и славы нашего короля и отечества путешествие с целью основать колонию, настоящим торжественно и взаимно перед лицом бога объединяемся в гражданский политический организм для поддержания среди нас лучшего порядка и безопасности, а также для достижения вышеуказанных целей; а в силу этого мы создадим и введем такие справедливые и одинаковые для всех законы, ордонансы, акты, установления и учреждения, которые в то или иное время будут считаться наиболее подходящими и соответствующими всеобщему благу колонии и которым мы обещаем следовать и подчиняться” [1, C. 10]. Это соглашение сформировало цели: свобода вероисповедания и обзаведения собственным хозяйством. Протестанты составили организованную и духовно спаянную силу, твердо знающую, чего хотели. Все колонисты были объединены общим продовольствием, всех их ждал враждебный необжитый берег, где не было места религиозным распрям, поэтому «Соглашение» послужило «здравым смыслом» в самоуправлении колонии.

Вначале колонистам пришлось очень туго, и колония бы погибла, не начнись в Англии движение за превращение Новой Англии в цитадель протестантизма, или, как говорил один пуританин, в бастион против церкви Антихриста, которую иезуиты стремились учредить во всем мире. Начался «великий исход» в Новый Свет английских и европейских протестантов [25, C. 93].

В Северной Америке начали образовываться также голландские и шведские поселения, но все они поглощались английскими. Только за десятилетие, 1630-1640 гг., в Северную Америку из Англии эмигрировало около ста тысяч протестантов. Волна эмиграции увеличилась из-за Тридцатилетней войны (1618-1648), опустошившей Центральную Европу и вызвавшей массовое бегство населения из разоренных районов. А на-чиная со второй половины ХVІІ века эмиграция в Северную Америку приобретает общепротестантский характер: туда переселялись и гугеноты (французские кальвинисты) из Франции, и меннониты из Голландии, и «моравские братья» из Чехии, и тункеры из Германии

[22, C. 94].

В 1629 году пуритане-конгрегационалисты получили королевскую хартию на право создания собственной колонизационной компании. В её владение была передана территория на север от Нового Плимута, прилегающая к Массачусетской бухте. И на территорию между реками Чарлз и Мэримак в Новой Англии высадилась группа из 40 человек конгрегационалистов во главе с Джоном Эндикот-том. Между прибывшими нонконформистами и населяв-шими уже в то время эту территорию представителями англиканской церкви возникла ссора, но вскоре англикане подчинились власти Эндикотта.

В 1630 году в Массачусетс прибыла новая партия колонистов на 11 судах в количестве 700 человек во главе с Джоном Уинтропом. Вновь прибывшие основали поселения Чарлзтаун, Брэдфорд, Уотертаун, Роксбэри. Началось создание «Нового Израиля». Местом этой идеи стал город Бостон. Губернатор колонии Дж. Уинтроп и его ассистенты, избранные еще в Англии, начали функционировать в качестве магистрата колонии

[9, C. 28].

Пуританам не удалось в Англии изменить англиканскую церковь и они попытались создать в Америке «отдельную церковь», которая должна была существовать на общественные средства, быть связан-ной с государством и не допускать никакой оппозиции. На новой земле пуританские лидеры тотчас создали тесно сплоченное теократическое общество, где власть находилась в руках аристократии способных и деспотичных церковных руководителей, людей железной воли [15, C. 31].

Установление этого кальвинистского церковного государства с его суровой дисциплиной означал отказ от идеала пилигримов – сепаратистского идеала самоуправляющихся приходов. В Плимуте пилигримы создали малую церковную демократию и вели свои церковные дела без оглядки на епископов и на синоды.

Но пуритане – сторонники твердого централизованного контроля, считали это анархическим и деморализующим опытом. Массачусетская теократия покоилась на четырех положениях. Во-первых, только члены пуританской церкви могли голосовать или занимать официальную должность, во-вторых, посещение церкви было обязательным, что ограждало церковь от неверующих. В-третьих, любая новая церковь на территории колонии должна была получить признание от официальной церкви и государства. Таким образом, инакомыслящие и неверующие не могли создать собственного гнезда на территории Массачусетса. Наконец, была предусмотрена материальная поддержка церкви со стороны гражданских властей, что давало правительству возможность, действуя совместно с главами церкви, наказывать любое неповиновение или нарушение дисциплины. Каждому предписывалось трудиться «весь день». Магистрат установил ограничение в оплате труда для избежания пьянства, курения и праздности. Логика кальвинистской теории «земного призвания» оправдывала эту меру. Так в 1633 году было принято постановление, согласно которому никто «… не имел права бездельничать и тратить время без пользы», под страхом наказаний, налагаемых судебным решением магистрата, местным констеблям предписывалось проявлять «особую бдительность в выявлении нарушителей, особенно скандалистов, гуляк и курильщиков» [18, C. 145].

В Массачусетсе была также основана в 1629 году первая пресвитерианская церковь, которая ко времени Американской революции превратилась во внушитель-ную деноминацию. В 1729 году американские пресвите-риане приняли «Вестминстерское вероисповедание» (символическая книга пресвитерианства) 1646 года, в которое в дальнейшем был внесен ряд изменений, направленных на отказ от наиболее жестких кальви-нистских догм, например, от догмы об абсолютном божественном предопределении [7, C. 100].

Колония Массачусетского залива быстро разраста-лась и вскоре начала распространяться на юг и на запад. Сейлемский священник Роджер Уильямс, проповедывав-ший отделение церкви от государства и другие ради-кальные идеи, был изгнан в дикую местность, в Род-Айленд. В 1636 году он основал там Провиденс, город, где по его замыслу, должна была соблюдаться полная веро-терпимость [15, C. 17]. В 1639 году Р. Уильямсом была основана первая баптистская конгрегация.

В Англии первые общины баптистов возникли в первой половине ХVІІ века, основатель баптизма – Джон Смит. Баптисты полностью принимали протестант-ский принцип спасения личной верой и проводили его более последовательно. Они считали, что Лютер, про-возгласив принцип спасения личной верой, не должен был сохранять крещение в младенчестве. Какая вера может быть у новорожденного? А без веры обряд крещения не имеет силы. При крещении же взрослых были вера, свобода, выбор, сознательное наложение на себя обязанностей. Поэтому у баптистов крещение не начинало обращения в веру, а его увенчивало. Баптисты отрицали у обряда крещения магическую силу, это означало, что крещение для них не было таинством. Не было таинством для них и причащение, которому они вернули более раннее название, встречающееся еще в библии – хлебопреломление. Принадлежность к баптист-ской общине, будучи добровольным выбором, подчиняла человека полностью общине. Беспрекословное подчинение руководству общины считалось непременным условием «спасения» [22, C. 76].

Община, созданная Уильямсом в Род-Айленде, была объявлена независимой в церковных вопросах, состояла лишь из возрожденных христиан, исповедующих личную веру в искупительную жертву Христа [14, C. 26].

В 1707 году в колонии Пенсильвания образовалась первая баптистская филадельфийская ассоциация. которая в 1742 году приняла так называемую «Филадельфийскую конфессию», в основе которой лежал переработанный текст «Вестминстерского вероиспове-дания». Ко времени Американской буржуазной революции баптисты стали третьей вслед за конгрегационалиста-ми и пресвитерианами конгрегацией [7, C. 102].

В 1634 году возникла колония в Мэриленде. Предпри-нял экспедицию лорд-католик Балтимор, однако основывалась колония руками нонконформистов. Во главе колонии стоял губернатор с неограниченной властью. Поскольку в колонии кроме нонконформистов проживали еще католики, для избежания религиозных распрей необходимо было введение веротерпимости. Фактом её существования может служить судебное разбиратель-ство на сессии ассамблеи 1642 года святотатства католика Томаса Джерарда, который воспользовался тем, что церковь протестантов стоит на его земле и унес из неё ключи. Ассамблея признала Джерарда виновным и обязала его уплатить штраф. Религиозные конфликты в Мэриленде привели к вооруженному выступлению протестантов против лорда. Восставшие захватили власть на один год. С течением времени и переменами в составе колонистов революционные настроения стали отчетливей проявляться и нашли своё отражение в документах. Одним из них стал «Акт о религии», принятый на Генеральной ассамблее в 1649 году Здесь перечислялись наказания, вводимые за святотат-ство и другие оскорбления христианской религии. Штрафу в 10 шиллингов (мог заменяться арестом имущества) подлежал всякий, кто позволил бы себе обратиться к другому, назвав его еретик, схизматик, пуританин, пресвитерианин, индепендент, иезуит, лютеранин, кальвинист, анабаптист или каким либо другим словом или прозвищем в оскорбительной форме, имея ввиду религиозную принадлежность [18, C. 78].

Принятие акта в американской историографии расценивается как наиболее важный шаг в развитии американского образа жизни.

В 1636 году под руководством священника Томаса Хукера, поведшего значительную часть своего прихода из Кембриджа на запад, началось первое переселение в Кон-нектикут [15, C. 17].

В 1681 году Уильям Пенн, став владельцем территории нынешних штатов Пенсильвания и Делавэр, приступил к созданию идеальной общины на основе принципов квакеров ]15, C. 18]. Религия квакеров возникла в Англии в конце 40-х гг. ХVІІ века. Основателем религии квакеров был Джордж Фокс. Квакеры довели принципы протестантизма до крайности: спасение личной верой привело у них к ликвидации всех обрядов и всех таинств, а священство всех верующих – к ликвидации духовенства и церкви. Главное в религии квакеров – учение о «внутреннем свете», нисходящем на душу верующего христианина в минуты просветления. Собравшись в пустой комнате, молча, с покрытыми головами сидят квакеры, погрузившись во внутреннюю молитву, пока один из них не почувствует, что в нем зажегся внутренний свет, и не начнет проповедь. Что касается библии, христианского Священного писания, то оно также, считали квакеры, может быть понято только благодаря «внутреннему свету» [22, C. 80].

Квакеры вели внешне аскетический образ жизни. Они запрещали себе роскошь, одевались подчеркнуто скромно и однообразно, не признавали титулов. Свою независимость квакеры подчеркивали тем, что нигде и не перед кем не снимали головного убора и не преклоняли колен. Сами квакеры называли себя «друзьями» [22, C. 81].

Когда У. Пенн получил из рук Карла ІІ грамоту на владение Пенсильванией, квакерство благодаря многим отличительным чертам этого движения казалось едва ли не идеальным инструментом для осуществления миссии в Новом Свете. Квакерам был присущ ряд мироощущений, которые позже, в ходе развития американской демократии, окажутся хрестоматийны-ми: вера в равенство, естественность, терпимость. Но тяготение их к мученическому уделу и озабоченность чистотой собственной души сместило центр их миро-восприятия с повседневной жизни общины на глубины индивидуального духа; бескомпромиссность всех их убеж-дений сделала их менее готовыми приспосабливаться к конкретным условиям земного бытия [4, C. 46].

Лютеранские церкви в Америке были основаны в колониальный период поселенцами-голландцами, прибыв-шими сюда в 1623 году, и шведами, обосновавшимися в Денвере в 1630 году. Основную же массу американских лютеран составили немцы, которые начали прибывать в Америку позже [7, C. 106].

Протестантство в ХVІІ веке в Европе стремилось к обновлению, стали возникать новые течения, перенося-щие центр тяжести на нравственность, с теории на практику. Это движение в Германии выступило как пиетизм, а в Англии как методизм. Пиетизм не привел к образованию новой формы протестантизма, в то время как методизм вылился в новую протестантскую церковь.

Начало пиетизму было положено в 70-х гг. ХVІІ века лютеранским богословом Филиппом Шпенером, издавшим в 1675 году брошюру, в которой были изложены начала пиетизма. По замыслу пиетистов вся внутренняя эмоционально-бытовая жизнь человека должна подчи-няться религиозным переживаниям и благочестивости. Пиетисты пропагандировали аскетизм, все увеселения были объявлены греховными. В народной среде пиетизм нашел свое воплощение в секте тункеров, которые идеализировали раннехристианский образ жизни и пытались ему подражать. Тункеры проповедовали непротивление злу насилием. Они отказались нести воинскую службу. Тункеров жестоко наказывали, это вынудило из в 1719-1729 гг. переселиться в Северную Америку, влившись в английские колонии.

С пиетизмом была связана и секта гернгутеров. Главой гернгутеров был граф Людвиг Цинцендорф. В его поместье в Саксонии нашли убежище потомки чешской церкви, вынужденные эмигрировать из Чехии в ХVІІІ ст. Поселившись в деревне Гернгут «моравские братья» приняли лютеранство и прониклись духом пиетизма. Церковь гернгутеров была епископальной. Они приняли активное действие в миссионерской деятельности в Англии и североамериканских колониях [22, C. 87].

Методизм возник в Англии в ХVІІІ веке в результате деятельности двух братьев студентов Оксфордского университета Джона Уэсли и Чарлза Уэсли. По убеждению Уэсли человек путем методичного исполнения законов святой жизни достигает ощущения совершенства, т.е. безгрешности, это происходит посредством внутреннего переживания, «освящения». Главное содержание методистских проповедей состояло в воздействии на чувство. Главное они видели в духовном перерождении: глубокое раскаяние в прошлой суетной мирской жизни, страстное желание верить и быть спасенным, достичь еще при жизни состояния святости и христианского совершенства. При этом методисты ставили во главу угла волю и деятельность человека, а само спасение рассматривали как некий процесс со своими узловыми точками и ступенями, высшая из которых – достижение святости еще при жизни. Желание избавиться от гнета, бессилие в борьбе с королевской властью и официальной церковью вызвали у них также желание эмигрировать в Северную Америку [22, C. 90].

Так, в начале ХVІІІ века в Северной Америке было 13 процветающих колоний, подчиненных английским губернаторам и английской короне. При этом Массачу-сетс, Коннектикут, Нью-Гемпшир образовали конгрега-ционалистский массив; Виргиния, Южная Каролина, Северная Каролина – англиканский; Пенсильвания была колонией квакеров. Другие колонии также обладали своей религиозной определенностью. Большинство из этих колоний, особенно конгрегационалистские, были теокра-тиями (церковь пользовалась политической властью). Политические права там имели только те жители, которые принадлежали к господствующей церкви. Инаковерие вело к бесправию и репрессиям. Например, в англиканской Виргинии католики не имели право голоса и облагались двойным налогом. Если в конгрегационалист-ской колонии попадался квакер, то его жестоко наказывали.

Глава 2. Влияние протестантизма на эконо-

мическую и политическую культуру

североамериканцев

Пуритане (кальвинисты), давшие начало Северным колониям, заложили основы того, что позже стало назы-ваться американской цивилизацией. Пуританский духовный тип – стержень, вокруг которого с течением времени нарастал американский характер – рациональная основа, давшая мощный толчок развитию капитализма. М. Вебер писал, что мирская аскеза протестантизма отвергала непосредственное наслаж-дение богатством и стремилась сократить потребление, особенно когда оно превращалось в излишества. Вместе с тем она освобождала приобрета-тельство от психологического гнета традиционалист-ской этики, разрывала оковы, ограничивавшие стремление к наживе, превращая его не только в законное, но и угодное Богу занятие. Борясь за производительность частнохозяйственного богатства аскеза выступала против стремления к богатству как самоцели. В богатстве как результате профессиональ-ной деятельности она видела Божье благословение. Повсюду, где утверждалось пуританское мироощущение, оно способствовало установлению буржуазного, рационального с экономической точки зрения образа жизни. Пуританизм стал у колыбели современного «экономического человека». В обладании милостью Божьей и Божьим благословением буржуазный предприниматель мог и даже обязан был соблюдать свои деловые интересы. Более того, религиозная аскеза предоставляла в его рас-поряжение трезвых, добросовестных, чрезвычайно трудолюбивых рабочих, рассматривавших свою деятельность как угодную Богу цель жизни. Аскеза созда-вала и спокойную уверенность в том, что неравное распределение земных благ, также как и предназначение к спасению лишь немногих – дело божественного провидения [5, C. 617]. Аскетическая литература исхо-дит из представления, что добросовестная работа, даже по низкой её оплате, выполняемая теми, кому жизнь не предоставила иных возможностей, является делом, чрезвычайно угодным Богу. Аскеза также объявила «призванием» стремление приобретателя к наживе. Устремленность к тому, чтобы обрести спасение в загробной жизни посредством выполнения своих профес-сиональных обязанностей в качестве своего призвания способствовала увеличению производительности труда [5, C. 618].

Так идея призвания, составляющая основу пуританской этики, служила в качестве субъективной предпосылки развития индивидуалистического и предпри-нимательского характера. Идея призвания содействова-ла формированию таких буржуазных черт, как индивидуализм, бережливость, упорный труд и т.д. Постепенно формировался идеал экономического человека, который открыто провозглашал принцип, согласно которому «жить в обществе – значит участвовать в рыночных отношениях и добиваться материальной выгоды». Такой подход резко контрастировал с традиционным отношением к экономической жизни, которое предписывало взаимность и перераспределение материальных благ в рамках общины. В отличие от прежнего взгляда, рассматривавшего конкуренцию в смысле приобретения одним человеком за счет другого как нарушение традиционной социальной этики, теперь отдельный индивид признавался в качестве самостоятельной экономической единицы, а его подчинение коммунальным интересам отодвигалось на второй план. Идея моральной автономии экономической жизни четко проявилась в аргументах в защиту свободной торговли как самого эффективного средства служения общественному благу, отождествляемого с экономическим ростом [6, C. 63]. В глазах жителей колоний собственность стала неотчуждаемым естественным правом человека, которой он обязан своим существованием. Потеряв собственность, человек теряет и свободу, и поэтому справедлива лишь та форма власти, которая в наибольшей степени обеспечивает безопасность собственности отдельного индивида. Центральным инс-титутом экономической системы становится рынок, а её главными принципами – индивидуализм, свободная конкуренция и свободное предпринимательство. В трактовке ценностей трудолюбия, бережливости и трезвости ударение было перенесено с религиозных на мирские и с социальных на экономические аспекты деятельности человека. Такая экономическая система привела в процессе своего становления в действие многие индивидуальные и социальные рычаги, расширившие возможности отдельного человека и позволившие ему сделать гигантский шаг в покорении сил природы. Она содействовала утверждению самостоятельности и независимости индивида, изобретательности его ума, изворотливости, упорству в достижении цели и в то же время формированию грубого практицизма и расчетли-вости, духа авантюризма [6, C. 64].

В ХІХ ст. А. де Токвиль писал, что во всем мире не найдешь другой страны, где бы христианская религия сохранила большее влияние на души людей, чем Америка, и нет большего доказательства её полезности и соответствия природе человека, чем в том, что её влияние сильнее выражено. чем в других наиболее просве-щенных и свободных нациях на земле. В Соединенных Штатах влияние религии на законы и на частности общественного мнения невелико, но она направляет поведение общин и, регулируя внутреннюю жизнь, занимаясь воспитанием нравов, регулирует также и государство [20, C. 222].

Пуритане Нового Света сделали кальвинизм точкой отсчета в своих исканиях, но этим они и ограничились. Они перевели это учение в плоскость практической жизни. Вплоть до середины ХVІІІ века в Новой Англии не было создано ни одного сколько нибудь значительного произведения из области теоретического богословия, потому, что богословская теория не входила в круг интересов новоявленных американцев. Предметом их споров были общественные институты (споры о том, кому надлежит управлять Новой Англией, есть ли надобность в изменении полномочий или принципа представительства различных классов в руководстве общиной и т.д.). Американские пуритане полностью посвятили себя определению границ своего нового города, внедрению в практику уголовного законодательства, отражению индейской угрозы. Сама их ортодоксальность способствовала сосредоточенности на практических задачах. В силу того, что они не испытывали сомнений и не допускали инакомыслия, им удалось избежать озабоченности проблемами теологического порядка. Посвяти они столько же энергии спорам друг с другом, как их английские современники (пресвитериане, инде-пенденты, сепаратисты, квакеры), им не удалось бы выработать в себе решительности и целеустремлен-ности, необходимых, чтобы выжить в смутных, чреватых опасностями условиях [4, C. 18].

Пуритане выработали манеру проповедования, которая, по их же определению, впоследствии стала известна как «простая». Проповедующему предписыва-лось быть как можно доходчивее, уделяя внимание путям и способам практического усвоения библейских заповедей, не ограничиваясь теоретическим их изложением. Важ-нейшей функцией молельного дома в Новой Англии (как и синагоги, по образцу которой он был сконструирован) явилась функция наставления прихожан. Перечень поводов для произнесения проповеди свидетельствует о весомости этого института на раннем этапе существования Новой Англии. Две проповеди читались по воскресеньям и одна – обычно с зачтением библейских текстов – по четвергам. Посещение церкви вменялось в обязанность законом; уклонение от него каралось денежным штрафом. Каждое значимое событие в жизни общины сопровождалось проповедью. Наиболее примечательными были проповеди, приуроченные к очередным выборам; посредством таких проповедей духовное сословие ощутимо влияло на ход политических собраний (к этой особенности своего общественного строя Новая Англия сохранила приверженность и в пору Амери-канской революции). Там трактовались варианты выбора, какой предстояло сделать избирателям, харак-теризовавшего качества образцового правителя и акцен-тировались взаимные обязательства народа и власть имущих. К 1659 году восходят так называемые «артил-лерийские проповеди»: их читали в дни всеобщего сбора новоанглийской милиции, избиравшей своих офицеров

[4, C. 24].

В глазах пуритан предназначение Америки было неотделимо от задачи построения общества. То, что пуритане стремились «очистить» в английской церкви, относилось не к её вероучению, а к её светской политике, не к её догматике, а к её практике. По части доктринальных проблем поселенцы Новой Англии были подчеркнутыми конформистами. В ходе собраний духовные вожди американских пуритан вновь и вновь подтверждали свою ортодоксальность.

Поселенцы Новой Англии на протяжении долгих лет говорили не о “символе веры”, не о своей “церкви”, а о “новоанглийском пути”. В числе важнейших факторов, побуждавших их идти в этом направлении, была специфика их теологии (включавшая мысль о федерации), а также их юридический статус – статус колонии. Частью новоаглийской жизни стал федеральный путь развития церкви, вошедший под названием “конгрегацио-нализм”. У истоков идеи конгрегационализма лежала мысль о том, что подлинная христианская церковь – церковь, приспособленная к конкретным обстоятель-ствам своего местоположения и базирующаяся на взаимном, устойчивом соглашении между той или иной группой верующих. Таким образом, в основе формирования церкви была не административная санкция, не стихийное собрание верующих, а “ковенант” или договор в группе “святых”, т.е. тех, кто на личном опыте “сподобился благости”. Чтобы получить сан проповедника, не требовалось кончать семинарию или проходить посвящение специальным обрядом рукополо-жения священнослужителя более высокого ранга. Скорее проповедничество было обязанностью одного благочести-вого христианина по отношению к группе своих идино-верцев. Чтобы удостоиться права проповедовать с кафедры, надлежало прежде всего быть призванным группой собратьев по вере; с расторжением же подобного “договора” проповедник переставал быть таковым.

Библия сделалась для пуритан путеводной звездой. Обстоятельства реальной жизни приводили их к само-отождествлению с сынами Израелевыми. Они были убеждены в том, что добровольно уходя в пустыню, не просто следовали изреченному велению, а заново пережи-вали библейскую драму исхода. В итоге отличительной чертой пуританского склада мышления стала одержимость поисками парных ситуационных аналогий – стремление уподобить ту ситуацию, в которой оказа-лись они сами, какой-то одной из некогда запечатленной в Библии. Таким образом, пуританской ортодоксии Америка обязана появлением практического гражданско-го законодательства. Отличавшая пуритан повседнев-ная опора на Библию, их стремление к разработке плат-форм, программ действий, идей федеративного устрой-ства – все это в значительной мере определило своеобразие их общественного уклада [4, C. 31].

Из обстоятельств, обусловивших практичность подхода американских пуритан к их религиозной доктрине, важнейшим оказалось то, что они были жителями колонии. Уже на начальном этапе существо-вания Новой Англии просматривались признаки её коло-ниального статуса, который в решающей степени предопределил все развитие американской политической мысли в эпоху революции и способствовал становлению общественных институтов под знаками умеренности, компромисса и традиционализма. Из этого колониального положения вытекало, во-первых, общепринятое убеждение, что существуют определенные пределы, которые не вольны преступать законодатели (иными словами, это был конституционализм) и во-вторых, мысль о том, что наиболее естественный и правильный способ формирования гражданских институтов – опора на обычай и традицию, а отнюдь не на законодательные или административные указы.

В І Хартии Массачусетского залива (1629) король Карл уполномачивал Генеральную ассамблею издавать «все виды полезных и разумных указов, законов, статутов, а также ордонансов, постановлений и пред-писаний» при условии, что они «не войдут в противоречие с законами нашего Королевства Английского» [2, C. 15].

Поэтому правители этого библейски окрашенного миро-устройства все-таки считали своим долгом заявлять, что истинно библейское по духу общество не должно отходить от древних институтов метрополии.

На страницах Библии пуритане находили готовый ответ Совершенного Общества. Их воззрения на общест-венное устройство нашли в себе мало утопии по таким причинам, как воздействие английских законов (колонис-ты были кровно заинтересованы в выполнении условий хартии и в сохранении за собой земельных прав); новизна и ощущение постоянной опасности, сопутствующие жизни в неизведанном краю, побуждавшие умом и сердцем приникать к знакомому и привычному (что и воплотилось в выявлении аналогий между законами Божьими и законами английскими – а значит, и ново-английскими). Особый склад их оснований на Библии ортодоксальности обусловил формирование у колонистов практического и антиутопического направления ума. Их политической мысли не было надобности блуждать в поисках эталона Совершенного Общества, так как Библия уже содержала в себе детальное описание Сиона. Более того, Библия не аргументировала – она повествовала, и потому утопичность умонастроений колонистов с легкостью вписывалась в контуры обычного права; в фундаменте её лежат не аналогии догм, принципов или абстракций, а аналогии ситуаций – библейских и реальных. Возможно, именно в силу того, что основные теоретические проблемы представлялись колонистам разрешенными, они смогли всецело сосредоточиться на вопросах человеческого поведения, чисто практических предметах. Эти вопросы затрагивали не столько конечные цели общества, сколько его структуру, не столько его нравственное состояние, сколько эффективность его функционирования, обеспечение решительного, но сдер-жанного руководства и возможной гарантии того, чтобы правительство не стало угнетающей общество силой

[4, C. 42].

Для решения насущных вопросов созывалось общее собрание, каждое поселение имело право отправить 2-3 делегатов для защиты интересов. Впервые в мире при избрании магистрата применялось тайное голосование. Эти достижения были разработаны на общем собрании в 1634 году, также на этом собрании была принята новая присяга для колонистов, где было обязательство высказывать свое мнение и голосовать в соответствии с влиянием собственной совести, не считаясь с авторите-том какого-либо лица или своими симпатиями [18, C. 94].

Многие американские историки эти события считают началом представительной системы в управлении.

Пуритан Новой Англии тревожило 3 круга проблем: 1) как им следует с первых же лет существования колонии выбирать своих лидеров и представителей. Изначально пуритан отличала чрезмерная строгость требований, предъявляемых к будущим прихожанам, опасение, что не сподобившиеся благодати, они могут захватить в церквах власть. Пуританская концепция церкви включала в себя некое подобие идеи церковного самоуправления: в церкви не должно было быть еписко-пов, потому как прихожане её вполне могут управлять сами собой. Не случайно ядром многих важнейших диспутов, развернувшихся на раннем этапе становления Новой Англии, оказался вопрос о том, кого можно считать достойным правителем и как надлежит их выбирать. Весь ранний период истории колонии Массачу-сетского залива в политическом плане можно предста-вить как непрерывную цепь попыток отыскать ответы на эти вопросы. Какими должны быть отношения между исполнителями и законодателями? Каким должно быть число представителей от каждого города? 2) это допустимые пределы осуществления власти. Пуритане считали, что всякая власть должна быть ограничена;

3) как должна быть организована действенная федеративная система? каким образом следует рассре-доточивать власть между местными и центральными органами управления? Попыткой решить этот вопрос посредством создания особых институтов можно считать конгрегационализм, он был инструментом, пользуясь которым церкви могли протянуть «свободную руку дружбы» одна другой, не связывая те или иные из них, равно как и отдельных прихожан, узами конкретных догм или решений какого-то центрального органа [4,C.42].

Многие исследователи прямо связывают с религией республиканские и демократические институты Аме-рики. А. де Токвиль утверждал, что истинной школой республиканских добродетелей в Америке была церковь. Религия представляла собой первый из американских политических институтов. Она была республиканской и демократической религией, которая не только включала республиканские ценности, но и давала первые уроки относительно того, как участвовать в общественной жизни. По его словам, нравы в большей степени, чем законы или физические обстоятельства, способствовали успеху американской демократии, а нравы же коренятся в религии. Токвиль считал, что голый корыстный интерес является наиболее верным защитником республиканского режима, а коммерческие склонности американцев развязывают возможности для неограни-ченного преследования корыстного интереса [20, C. 221].

На берегах Массачусетского залива пуританизм приобрел более практичный характер и меньше интере-совался догмой, чем в Англии. Пуритане в Англии находились на «осадном положении»; в Новой Англии они могли жить как хотели. Не сталкиваясь с многочисленными идейными оппонентами, пуритане несколько утратили интерес к постоянному оттачиванию своих религиозных рапир. Заботы по управ-лению колонией притупляли оружие догматов: к концу ХVІІ века новоанглийские пуритане все чаще шли на разумный компромисс, что породило в конечном счете конгрегационализм ХVІІ века и унитарианство ХІХ века. В силу подобных же причин англиканскому вероисповеданию в Виргинии суждено было стать даже более практическим и склонным к компромиссу, чем на его родине в Англии. Виргинцы создали еще меньше теоло-гических трактатов, чем Новая Англия, всю свою энергию её жители вкладывали в церковные институты, в проблемы прихода, приходского совета, церковных старост, в содействие правительственным органам, исправления нравов и призрения бедных. И если к практи-цизму пуритане Новой Англии пришли парадоксальным путем – преследуя чисто доктринерские цели, то англи-кане Виргинии благодаря своей приверженности светским и духовным традициям лишь сохранили и усилили его. Примером практицизма могли служить библиотеки плантаторов, содержащие немало религиозных книг. В их собраниях полемические теологические труды встреча-лись редко, большая часть религиозных книг – англиканские наставления. Немногие случайные религи-озно-полемические работы посвящены не вопросам теологии, а скорее религиозным институтам – пробле-мам организации церкви и её управления.

Порядок избрания священников приходскими советами, действующими от имени своих прихожан, установился еще в конце ХVІІ века. Приходы продолжали избирать своих священников, нанимая их на основе ежегодно возобновляемых контрактов. Таким образом, битвы американской революции разворачивались в виргинских приходах задолго до её начала. «Налоги только при условии представительства» – всего лишь перефра-зировка лозунга: содержание священника только при условии его избрания [4, C. 161].

Организованная религия с самого начала истории Америки была вовлечена в общественно-политическую жизнь страны. Она служила в качестве активной силы, лежащей в основе реформистских и гуманитарных движений. Многие религиозные деятели принимали активное участие в американской революции [6, C. 36].

В годы революции приходские советы в Виргинии служили очагами сопротивления английским властям и движения за независимость. Когда после роспуска законо-дательных органов колонии и упразднения окружных судов в каждом округе потребовалось избрать небольшой комитет безопасности, дефакто действовавший как правительственный орган, в трети округов Виргинии одним из членов таких комитетов – а зачастую и председателем – стал англиканский священник.

Еще в 1744 году колония отразила свое отношение к религиозной свободе в законодательстве: принятый тогда акт, по-прежнему требуя от каждого виргинца регулярного посещения церкви, позволил посещать церкви по выбору. Виргиния стала настоящим оплотом веро-терпимости ХVІІІ века и в числе первых из колоний, имевших государственную церковь, отделила её от государства. В Виргинии начало этому процессу было положено в 1776 году, в то время как в Коннектикуте государственный характер церкви сохранился до 1818 г., а в Массачусетсе – до 1833 г. [4, C. 167].

Г. Коммаджер писал: «американцы рационализирова-ли бога так же, как и многие другие идеи. Будучи опти-мистами, они настаивали на его благорасположении и везде находили проявления такового. Не доверяя деспотической власти, они определяли его всемогущество как уважение к закону. Они не позволяли ему возлагать на них непосильное бремя и убеждали его удовлетворить-ся формальной молитвой. Они убедили его одобрить материальный успех как награду за добродетель, энергию и бережливость. Уверенные, что Господь живо интересуется их делами, они призывали его принимать участие в их самых обыденных занятиях [12, C. 86].

Так, религия в колониальный период сослужила важную службу, сделав её повседневной жизненной потребностью человека, поддерживая её в состоянии боевой готовности работать для дальнейшего расшире-ния возможностей общества.

Заключение

Рассматривая протестантское вероучение, можно выделить три основополагающих принципа данной религии. В отличие от католицизма и православия протестантизм считает, что каждый христианин способен общаться с богом, отсюда вытекает первый принцип священства всех верующих, благодаря личной вере в Христа и его искупительную жертву. Отсюда второй принцип – спасение личной верой. Третий принцип состоял в том, что авторитет Библии для протестантов выше всех церковных постановлений, протестанты имели право самостоятельно толковать Библию. Благодаря этому принципу протестантизм представляет собой совокупность самостоятельных и разнообразных церквей и сект, которые связаны между собой основными принципами, но различны неодинаковой их трактовкой. Появление сект с их строгим отбором, жестокой дисциплиной и стремлением самоуправлению сделало возможным более методичного внедрения протестантской идеи в умы и психологию людей. Утверждение избранности доказывалось специфическим поведением, как правило это был импульс к профес-сиональному успеху. Этические нормы поведения внутри секты утвердили в общественной практике такие протестантские ценности как бережливость, трудо-любие, расчетливость, благоговейное отношение к собственности. Уверенность в своей избранности и правоте помогла переселенцам утвердить в жизнь новые законы, способствовавшие развитию капиталистичес-кого общества. Несмотря на постоянное вмешательство метрополии в дела колоний Новой Англии и попытки сохранить феодальные порядки, победу одержала про-тестантская идея устройства общества и США можно считать страной, построенной руками протестантов и полностью соответствующую духу протестантской этики. Протестантское вероучение сформировало новые религиозно-этические нормы, которые наиболее подходили новой эре капитализма. Учение о предопреде-лении признавало богатство как своего рода признак успеха человека, удостоенного божественной милости. Это учение отвечало требованиям зарождавшейся буржуазии, поскольку занятие предпринимательской деятельностью как бы получало теперь богоугодный статус.

Появление на протяжении ХVІІ столетия огромного числа конгрегационалистских общин на территории Европы было связано с пересмотром взглядов на сущест-вующие общественные порядки и их соответствие с библейскими нормами. Возникшие секты не признавались официальной церковью и вели с ней непримиримую борьбу. Разгорелась ожесточенная борьба, принявшая политическую окраску во многих государствах Европы, назревала необходимость эмиграции протестантских сект в силу их стремления создать новое общество, которое руководствовалось бы законами божьими. Такой возможностью стала колонизация сектами Северной Америки. Отсутствие четкого государственного конт-роля на новых землях повлияло на интенсивное развитие протестантской этики и её основополагающего влияния на появление новых общественных порядков.

Протестантизм повлиял на развитие хозяйственной и экономической деятельности возникшего государства. Строгая дисциплина и специальный отбор способствова-ли экономическим и политическим успехам молодого государства. Наследие пуританизма заключалось в уважении к личности и достоинству человека, в призна-нии несомненного примата разума, в приверженности принципам, а не конкретным личностям, доктрине правительства, которое управляет по договору и с согласия, на принципах духовного и морального демократизма. Всё это наряду с поисками пуританизмом спасения души, с его страстью к правде и справедливости и с его подчинением материального начала духовному надолго влилось в русло светского мировоззрения.

Список использованных источников

и литературы

Источники

1. The Mayflower Compact (1620)//American Historical

documents. – New York, 1969.

2. The Charter of Massachusetts Bay (1629)//American

Historical documents. – New York, 1969.

Литература

3. Бусбі Лі. Найперша свобода: американська модель цер-

ковно-релігійних відносин//Людина і світ. – 1996. - № 10

4. Бурстин Д. Американцы: колониальный опыт. – М.,

1993.

5. Вебер М. Протестантизм и капитализм//Религия

и общество. – М., 1996.

6. Гаджиев К.С. Американская нация: национальное само-

сознание и культура. – М., 1990.

7. Гаджиев К.С. Американский протестантизм: история

и современность//Новая и новейшая история. – 1993. –

№ 1.

8. Грибанов А.И. Протестантизм: возникновение и сущ-

ность религии//Наука и жизнь. – 1993. - № 8.

9. История США /Под ред. Севостьянова Г.Н. – В 4-х т. –

т. 1. - М., 1983.

10. Історія світової культури. – К., 1997.

11. Каграманов Ю.М. Американская «Симфония»//Вопро-

сы философии. – 1996. - № 1.

12. Коммаджер Г. Американское сознание. Интерпрета-

ция американской мысли и характера с 1880-х годов

(Главы из книги)//США – экономика, политика,

идеология. – 1993. - № 9.

13. Лернер М. Развитие цивилизации в Америке: Образ

мыслей и жизни в Соединенных Штатах сегодня. –

В 2-х т. – М., 1992.

14. Митрохин Л.Н. Баптизм. – М., 1966.

15. Невинс А., Коммаджер Г. История США: от англий-

ской колонии до мировой державы. – Нью-Йорк, 1991.

16. Павленко Ю. Історія світової цивілізації: Соціокуль-

турний розвиток людства. – К., 1996.

17. Розенталь Н.Н. Из истории православия, католициз-

ма и протестантизма. – М., 1957.

18. Слезкин Л.Ю. У истоков американской истории: Мас-

сачусетс. Мэриленд, 1630-1642. – М., 1980.

19. Слезкин Л.Ю. У истоков американской истории:

Виргиния, Новый Плимут, 1606-1642. – М., 1978.

20. Токвиль А. Демократия в Америке. – М., 1992.

21. Цанц О. Истинное лицо Америки//Кур’єр ЮНЕСКО. –

1990. - № 6.

22. Чанышев А.Н. Протестантизм. – М., 1969.

23. Юлина Н.С. Теология и философия в религиозной

мысли США ХХ века. – М., 1986.

24. Handlin Oscar. The american people: the history of

a society. – London, 1963.