Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 2

Бог говорит с Арджуной

Бхагавад Гита

Царственная наука Бого-Реализации

Бессмертный диалог между душой и Духом

Новый перевод и комментарий

Парамаханса Йогананда

Перевод с английского

Александр Л. Кудлай

* * *

Том II

Содержание

VI: Вечное убежище в Духе посредством йоговской медитации………

Истинное отречение и настоящая йога зависят от медитации. Преобразование маленького я (эго) в божественное Я (душу). Как Богопознавший мудрец видит мир. Совет Кришны для успешной практики йоги. Достижение духовного мастерства и контроль ума. Погружение души в Дух, пронизывающий все существа. Обещание Господа: упорствующий йог в конце концов победит.

VII: Природа Духа и дух природы...............................................................

“Выслушай, как тебе надлежит понимать Меня”. Пракрити: дуальная природа Духа в творении. Как Творец поддерживает проявленное творение.

Космический гипноз (майя) и способ его преодоления. Какого Бога следует почитать? Восприятие Духа за тенями сна природы.

VIII: Нерушимый Абсолют: за пределами циклов творения и растворения……………………………………………………………

Проявления Духа в макрокосме и микрокосме. Переживание йога во время смерти. Метод достижения Высочайшего. Циклы космического творения. Способ освобождения от циклов перевоплощения.

IX: Царственное знание, царственная тайна……………………………

Прямое восприятие Бога, “доступными” методами йоги. Как Господь пронизывает все творение, оставаясь всеже трансцендентным. Правильный способ Богопочитания.

Х: Бесконечные проявления Непроявленного Духа………………….

Нерожденный и безначальный, за пределами формы и концепции. Разнообразные модификации Божьей природы. В радости и почтении мудрый обожает Его. Поклонник молится, чтобы услышать [ответ] из уст Самого Господа: “Каковы Твои многие аспекты и формы?”. “Я поведаю тебе о Моих феноменальных проявлениях”.

XI: Видение всех видений: Господь открывает Свою Космическую Форму………………………………………………………………..

XII: Бхакти Йога: единение посредством преданности…………………

Следует ли йогу почитать Непроявленного или личного Бога? Уровни духовной практики и стадии реализации. Качества поклонника, дорогие Богу.

XIII: Поле и Знающий поле………………………………………………..

Божественные силы, сотворяющие тело - поле, где сеются и пожинаются добро и зло. Истинная природа материи и Духа, тела и души. Характерные черты мудрости. Дух, в восприятии мудрецов. Пуруша и пракрити (Дух и природа). Три способа Самопознания. Освобождение: различение между полем и знающим поле.

XIV: Трансцендирование гун………………………………………………

Три качества (гуны), присущие Космической Природе. Смесь добра и зла в человеческой природе. Плоды саттвической, раджасической и тамасической жизни. Природа дживанмукты - человека, поднимающегося над природными качествами.

XV: Пурушоттама: Высшее Существо…………………………………..

Вечный Ашватха: Древо жизни. Жилище Непроявленного. Как Дух проявляется в виде души. Высший Дух: За пределами смертного и бессмертного.

XVI: Культивирование божественного и отказ от демонического……..

Душевные качества, делающие человека подобным Богу. Природа и судьба душ, которые отвергают божественность. Тройственные врата ада. Верное понимание руководства писаний для поведения в жизни.

XVII: Три рода веры………………………………………………………..

Три образца почитания. Три класса пищи. Три рода духовных практик. Три способа давать. Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух.

XVIII: “Истинно говорю тебе: ты достигнешь Меня”……………………

Отречение: божественное искусство деятельности в миру, без эгоизма и привязанности. Корни деятельности и истребление деятельности (Освобождение). Три класса знания, действия и характера. Интеллект (буддхи), сила духа (дхрити) и счастье (сукхам): их высокое и низкое выражения. Распознавание своего, Богом-предписанного, долга в жизни. Подведение итогов учения Гиты. Завершение Диалога Духа и души.

Приложения

Послесловие Шри Дайя Маты…………………………………………………

Ода Бхагавад Гите Парамахансы Йогананды………………………….

Написание и произношение санскритских терминов..............................

Эпитеты Господа Кришны и Арджуны......................................................

Диаграмма Чакр, Лахири Махассайи…………………………………….

Глава VI

Вечное убежище в Духе посредством йоговской медитации

Настоящая отреченность и истинная Йога зависят от медитации

Преобразование маленького я (эго) в Божественное Я (Душу)

Как Самопознание видит мир

Совет Кришны для успеха в практике Йоги

Достижение мастерства и контроль ума

Слияние я с Духом, проникновение во все существа

Обещание Господа: упорствующий в йоге в конце концов победит

АУМ

“Йог считается выше дисциплинирующих-тело аскетов, выше даже последователей пути мудрости или пути деятельности; будь йогом, О Арджуна!”

Вечное убежище в Духе посредством йоговской медитации

Настоящая отреченность и истинная Йога зависят от медитации

Стих 1

Благословенный Господь сказал:

Настоящим отреченным и йогом является тот, кто исполняет ответственные и духовные действия (кариям и карма) без желания их плодов, а не тот, кто не исполняет церемонии огня (жертвоприношение), и не оставивший деятельность.

“Ни саньясином-отреченным, ни настоящим йогом не является тот, кто бездействует (акрийя), не исполняя ни надлежащих внешних действий (кариям), ни медитативных действий (карма). Не является саньясином-отреченным тот, кто - нирагни, т.е. без огня отречения, в жертвенном пламени которого настоящий поклоняющийся сжигает все личные желания, похоти, влечения и отвращения, огорчения и удовольствия. Не является также йогом тот, кто - нирагни, т.е. без внутреннего жертвенного огня медитацией зажженной мудрости, в котором истинный йог сжигает свои желания и соединяет огонь своей концентрации с пламенем Бога*.

Тот поклоняющийся является йогом, кто присоединен к Богу, кто погружает душевную искру в Космический Свет, постредством внутреннего огня экстатической медитации, и кто играет свою повседневную роль в божественной драме, только для того, чтобы доставить приятное Богу. Та личность является также и саньясином-отреченным, посредством оставления личных желаний, в то время, как он сознательно исполняет дела долга”.

Гита в этом стихе и в ее нескольких других ссылках на саньясу (самньясу) употребляет это слово, как в его общем смысле “отречения” - происходящим от Санскритского глагольного корня, означающего буквально “отбросить в сторону” - так и, в зависимости от применимости, в специализированном значении, определяющем монашескую жизнь монахов и монахинь, давших окончательный обет полного отречения.

Саньясин, или отреченный, подчеркивает внешние условия отсутствия _____________________________________________________________________

* См. IV:24, для символического значения религиозной церемонии огня Индии: очищения эго в огне самодисциплины и окончательного приношения единения очищенной души с вечным пламенем Духа.

желаний и непривязанности, с целью поддержания сознания Бога в своей деятельности; а йог подчеркивает внутреннее восприятие Бога в медитации и экстазе, которое он затем стремится пронести в его повседневную деятельность.

Если новичок идет духовным путем, посредством лишь размышления о Боге во время исполнения духовной деятельности, он является саньясином. Если стремящийся к правде сосредотачивается в основном на поиске Бога в медитации, он есть йог. Но поклоняющийся, соединяющий оба - размышление о Боге во время работы для Него, и также ищущий Его в глубокой медитации - является тем, кто скоро познает Бога; он есть саньясин и йог.

Человек, созданный по образу Бога, пришел на землю, чтобы сознательно играть свою роль в драме, придуманной Богом. Эта жизнь не есть собственное представление человека; если он личностно и эмоционально вовлекается в очень сложную космическую драму, человек пожинает неизбежное страдание, из-за искажения божественного “сценария”.

Действовать с личным интересом, значит потерять из виду космический план или волю Бога, тем нарушая божественный порядок для быстрого спасения человека. Эгоист и материалист, занятые планированием для исполнения личных желаний (санкалпа), остаются запутанными в перевоплощениях. Эгоистически амбициозный человек не может избежать несчастий и разочарований. Он привязан к своей маленькой семье и лишает остальной мир своей любви. Он терпит неудачу выучить сладкий урок Бога, который наполнил нас нежностью к родственникам, чтобы могли, как настоящие поклонники, любить всех людей, как наших братьев. Эгоист, думая что это он сам является исполнителем всех действий, изолирует себя от Божества; он в действительности противоречит вселенскому закону, выставляя свою крохотную силу против Истины. Поклоняющийся возводит всю ответственность за деятельность на Господа. Для него, это всегда - “единственно Бог”.

Эта станза Гиты осуждает безделее, которое часто ошибочно приравнивается к отсутствию желаний. Безделие является состоянием, доказывающим , что такая личность отождествлена с низшим (тамасом или инерцией) качеством эго. Бездельник хуже активного эгоиста. Аппатический индивидуум одинаково отворачивается от Бога и материальной деятельности, этим дегенерируя физически, умственно и духовно. Работающий с эгоистическими желаниями, всеже развивает свой ум и тело, или что-то одно, и далеко превосходит лентяя, уклоняющегося от всех обязанностей.

Этот стих, поэтому, ясно определяет путь йогов и отреченных - не как бегство в пустыню, но как жизнь ответственной деятельности без личной привязанности.

Слово кариям в этой станзе обозначает все ответственные действия внешней ценности. Инстинкт самосохранения, например, *

предусматривает физическую деятельность. Этот Особенности кариям -

инстинкт был насажден в каждой личности Богом деятельность, состаляющая

и Природой. Человек, исполняющий свои обязан- долг человека

ности по отношению к телу с личным интересом

(“желанием плодов”), остается привязанным к колесу перевоплощений, т.е., к деятельности кармического закона. Он избегает этого, исполнением всех действий, с единственной целью ублажения Бога, единственного настоящего Исполнителя и Носителя Тяжестей.

Должные действия, особенно, суть те действия, которые ожидаются от каждого индивидуума - в зависимости от его настоящего уровня развития и кармической вовлеченности - чтобы обеспечить ему освобождение его сознания ото всех вуалей зла или иллюзии, чтобы открыть лучезарную славу его души, и так востребовать его утерянное совершенство образа Божия.

Исполняющий те должные обязанности, назначенные ему Богом, не давая приюта эгоистическим желаниям плодов тех желаний, является саньясином-отреченным; и напротив, оставляющий должные действия, просто потому что он отказался от желания выгоды от их следствий, не является саньясином.

Добрые дела (вроде активного интереса в общественном служении или другой гуманитарной работе), осуществляемые с каким-либо мотивом в сознательном или подсознательном уме, кроме желания ублажить Бога, считаются действиями, исполняемыми с желанием их плодов. Не важно, насколько благородна та деятельность, если она отводит человека от Высшей Цели, вытекающим из нее кармическим рабством, она не принадлежит категории высшей должной деятельности.

Ударение, поэтому, ставится на отречении не необходимо от жизни в мире, но от эгоистической мирской жизни. Такое отречение не включает ни потерю, ни бегство от должной деятельности, но лежит в одухотворении человеческой жизни.

Каждый должен найти и исполнить те действия, которые гармонически радовьют его материальную жизнь, его тело и ум, и, превыше всего, качества его сердца и души. Всякая честная работа есть хорошая работа; она в состоянии вести к саморазвитию, при условии, что действующий стремится извлечь, присущие ей уроки, и реализует наиболее полно потенциал для такого роста.

Возникает вопрос: Как может личность узнать свои Богом-предписанные обязанности? Духовная традиция предписывает новичку на пути йоги просить совета у своего гуру. Гуру, знающий Бога, способен определить эволюционный уровень человека и его законные обязанности. Если по своим причинам, или из уважения к божественной таинственности, пронизывающей феноменальный мир, учитель отказывается дать специфический совет, ученик, после глубокой медитации, должен молиться: “Господи, я буду размышлять, желать, действовать; но направляй мой разум, волю и деятельность к тому, что мне надлежит сделать поправде”. Этим методом, практикующий, по внутреннему благословению своего гуру, толкается культивировать свой собственный разум, и тем ускоряет свою со-настройку с Богом.

По мере прогрессирования практикующего в медитации, он обнаружит, что Бог направляет его активность через его пробуждающуюся интуицию. Естественно, человек должен также применять свой здравый смысл в определении праведных обязанностей, связанных с дисциплиной его собственной жизни и жизней, зависящих от него. Подлежит порицанию деятельность, невыбранная разумом. Такие действия подобны лошадям с завязанными глазами, ведомым в неизвестном направлении невежественным эго, согласно его предвзятым себялюбивым капризам и ранее приобретенным идеям и привычкам.

Каждый человек должен исполнять обязанности, связанные с поиском Бога, а также и мирские обязанности, необходимые для поддержания себя и помощи другим. Независимо от наследственности, окружения и уровня развитости, высочайшей и наиболее важной обязанностью каждого человека является установление единства его сознания с Богом.

Слово карма в этой станзе применяется в одном из его специфических зназений, чтобы обозначить медитативную активность: использование йоговских * техник, которые научно оттягивают внимание от объективного мира и сосредотачивают его на внутреннем существе, которое одно обладает способностью экспериментировать и общаться с Богом. Йог - это тот, кто практикует эти техники, чтобы соединиться с Богом.

Практикующий, в котором эго все еще сильно, становится привязанным к плодам своих действий и не достигает спасения. Если главная цель пракикующего йогу в глубокой медитации - которая дожна быть исключительно знание Бога - разбавлена желанием достигнуть сверхестественных сил или стать известным, как великий йог, он может привлечь множество обожателей - но не Господа.

Не является также настоящим йогом и тот, кто лениво сидит под деревом, проводя время в небрежном интеллектуальном рассмотрении философии и наслаждаясь смягчающими чувства красотами природы. Нищие религиозные бездельники, вроде тех, что тысячами наводняют священные города, как Бенарес, не суть йоги. Отречение от должной деятельности служения производит негодяев, а не святых; они не занимается ни искоренением нечистых сексуальных мыслей и чувственных имульсов, ни [уничтожением] гнева и других насильственных наклонностей, таящихся в подсознательном уме.

Настоящий йог, напротив, медитирует глубоко и практикует йоговскую технику для божественного единения. Его работа и усилия в медитации суть надлежащие и ответственные действия, предписанные Богом.

Йог, исполняющий медитативные действия для достижения Бога, не считается концентрирующимся на плодах той деятельности. Настоящий поклонник во истину достигает Господа, как плод своих действий; тем не менее, из-за того, что человеческие усилия к божественному единству в конечном итоге приводят к освобождению, такие действия не вовлекают его в рабство (даже и при том, что их Плод действительно был желаем).

Посвящающий себя исключительно медитации, чтобы найти Бога, и из-за этого оставляющий все другие действия, есть настоящий человек отречения (саньясин); он оставил деятельность не из-за лени, но из-за божественного стремления. Этот человек является также и йогом, потому что он работает напряженно, чтобы обрести экстаз и душевный контакт.

Но, так как почти невозможно заниматься медитацией день и ночь, если только человек уже не продвинулся далеко в экстатическом общении с Богом, серьезный йог тоже занимается методически какой-либо работой, которая полезна другим людям.

Йог может быть или новичком, стремящимся к общению с Богом, или адэптом, уже достигшим это благо. Выбору йога подлежит, следовать ли пути внешнего отречения или продолжать семейную жизнь с внутренней непривязанностью. Но лишь йог, достигший нерушимого Богопознания и окончательной свободы - идеальным примером чего был Йогаватар Лахири Махасайя - может определенно оставаться полностью непривязанным в мирской жизни женатого человека. Только ум, твердо установившийся в Боге, непроницаем для иллюзий материального окружения. Духовное продвижение йога, без совершенного достижения Бога, едва ли может оставаться неподпорченным в мирских вибрациях брачных отношений. Ожидать этого было бы как противоречиво, так и неестественно. Но монах, тоже должен встретить свой источник поражения.Хотя он удалился от окружения многих искушений чувств, его обеты целомудрия и овержения мирских пут не дают ему автоматически победы над его внутренними чувственными склонностями и предрасположенностями. Он может прятаться от объектов искушения, и всеже найти очень трудным избежать преследующих ментальных привычек уступания соблазну своих желаний, вечно приманивающих его в западню.

Йог, испытывающий в медитациисоблазн Божьего очарования, преисполняется убеждением, что Бог намного более искусителен, чем материальные искушения. От такого сравнения он спонтанно становится человеком отреченным. Так, путь йоги превосходнее, чем путь отречения, потому что искреннее желание и медитативное усилие обрести Бого-общение, возбуждаемое, даже малым внутреннем контактом с Богом, представляет собоюисключительную важность при любых попытках практики отречения. Йог, который практикой медитации становится также и отреченным, в высшей степени занятым поиском Богообщения, в то же время, сбрасывая с себя чувственные привязанности, является настоящим йогом-отреченным.

Отреченные, принимающие формальные обеты саньясы, способом посвящения в свами другим свами, который может проследить свою духовную * генеалогию к высшему гуру всех свами, Свами Монашеский идеал йога-свами: Шанкаре, и которое также йоги, стремящиеся к полное отречение Богообщению, как основному объекту их духовных усилий, являются йогами-свами. Они почитаются выше обычных свами, которые всего лишь носят оранжевую одежду, но не обладают внутренним отречением и искренним медитативным усилием.

Йоги-свами также лелеют более высокий идеал, по сравнению с стремящимися йогами-отреченными: настоящие йоги-свами настолько окутаны любовью единственно к Богу, что они не боятся принять безусловный обет полного отречения, чтобы жить целомудренно и в строгой самодисциплине чувств и эго - обет, считающийся мирскими умами страшным вызовом, если не полностью непостижимым. Превознося искреннее отречение, Иисус так обратился к своим ученикам: “И каждый, оставивший дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, во имя Мое, получит стократно, и унаследует жизнь вечную” (От Матвея 19:29).

В моем случае, такое полное отречение, как монаха Ордена Свами, было единственным возможным ответом на пылкое желание моего сердца посвятить свою жизнь полностью Богу, без какой-то мирской привязанности; для меня, нечто меньшее значило бы предложить Возлюбленному Господу второе место. Когда я выразил это твердое намерение своему гуру, Свами Шри Юктешвару, он заклинал меня: “Помни, что оставляющий обычные мирские обязанности, может оправдаться только, принимая какую-то ответственность за значительно большую семью”. Его вневременная мудрость могла быть отголоском слов Шри Кришны в Гите. Моя жизнь, как монаха, была предложена в неограниченное служение Богу и духовному пробуждению душ по Его поручению. На пути, которому следовал я, тем, которые чувствовали призвание к полному отречению в жизни стремления к Богу и служения Ему, посредством йоговских идеалов медитативных и ответственных действий, я принял в монашеский орден Товарищества Самопознания / Индийского Общества Йогода Сатсанга , линии саньясы в Ордене Шанкары, в который я вступил, когда я принял священные обеты свами от моего гуру. Организационная работа, которую начали Бог, мой гуру, и Парамгуру через меня исполняется не мирскими нанятыми работниками, но теми, кто посвятили свои жизни высочайшим целям отречения и любви к Богу*.

Стремящих поклонников в миру и в ашраме, Бхагавад Гита призывает сделать сердце прибежищем Бога, где человек, как отреченный, стремится ко внутреннему отсутствию желаний и к непривязанности; и, как йог, он облачает себя в медитативное блаженство Божественного Присутствия *

и затем предлагает свою деятельность неэгоистического Совет Гиты: сделай

служения, чтобы разделить то Присутствие с другими сердце храмом Бога

стремящимися душами.

Все действия йогов-саньясинов, как кариям или карма, должны исполняться с любовью и из желания ублажить Бога. Исполняющий свои обязанности нерегулярно и небрежно, или медитирующий без жара, не может ублажить Господа и освободиться. Любое действие - физическое, ментальное или духовное - исполняемое с желанием божественного единения, как награды за него, не является “эгоистическим” действием. Вместо этого это есть совершенное действие, в том смысле, что оно отвечает божественному мотиву в творении. Цель Бога - это открыть Себя Его детям, после того, как они успешно прошли испытания страшной иллюзии (майи), в которую Он намеренно их бросил.

Тот наилучшим образом любит Бога, кто действует праведно. В соответствии с законами настоящей любви (выраженными кратко, хоть и вульгарно, в поговорке: “Если любишь меня, люби и мою собаку”), йог-саньясин в своей любви к Богу любит также и деятельность, которую Бог на него наложил. Он исполняет свои обязанности и медитирует радостно, без желаний, единственно _____________________________________________________________________

* Холостые мужчины и женщины, свободные от семейных обязанностей, и искренно желающие поствятить себя всецело поиску Бога и служению Ему, монахом или монахиней Монашеского Ордена Товарищества Самопознания, приглашаются контактировать с главным оффисом Товарищества, для информации о жизни в ашраме. (Заметка издателя)

чтобы ублажить Того, кого он любит. Он и в правду есть настоящий - идеальный - йог и саньясин.

Стих 2

Пойми, О Пандава (Арджуна), что то, что писания называют отречением, есть то же, что и йога; потому что тот, кто не отказался от эгоистического мотива (санкалпы), не может быть йогом.

Как обсуждалось пространно в предыдущем стихе, саньясин или отреченный, сосредотачивается в основном на устранении всех материальных и ментальных препятствий (мирских связей и эгоистических желаний), с целью Богопознания, тогда как йог в основном занимается использованием научной йоговской техники для Самопознания. В позитивном смысле, йог, вкушая превосходное блаженство Господа, автоматически отказывается ото всех меньших удовольствий, чтобы обнять одного только Бога. Более негативным способом, саньясин отказывается ото всех материальных желаний и ложных действий, размышлением, чтобы приготовить себя к соединению с Бесконечным. Оба пути ведут к той же Цели. Но от обоих, саньясина и йога, такое достижение требует не только внешнего мастерства человеческой активности, но также и внутренней ментальной победы.

Санкалпа, “эгоистический мотив”, упомянутый в этом стихе, означает внутреннее планирование или ожидание желаемого результата, сформированного ведомым эго умом.. Отреченные и йоги предостерегаются, что хотя они могут оставаться в самоконтроле или медитативно спокойными внешне, они могут тем не менее быть заняты внутренне эгоистической активностью, вдохновленной чувствами и телесными побуждениями, что причиняет непрерывную неустойчивость в сознании. Ум размышляет об жтих импульсах, приемлемых или неприемлемых, и соответственно формулирует желаемые результаты относительно них. Так, йога или совершенная равностность [уравновешенность] сознания, предотвращается.

Патанджали в своих Йога Сутрах, определяет йогу, как растворение колебаний или вритти (переменных волн мыслей, желаний эмоций) в читте или первичном чувстве (тотальности индивидуализированного сознания), возникающих из приятного и неприятного, полученных от контакта ум с чувствами.* Йога также определялась в писаниях, как оставление всех мыслей о желаниях и достижения состояния “безмыслия”. Эти определения подходят достижениям обоих, отреченного и йога. Настоящее отречение состоит в способности по воле отбросить мысли и желания. Высший йоговский экстаз дарует состояние “безмыслия”. Это не есть ментальная кома (в которой ум бессознателен относительно внешних ощущений и внутренних восприятий), но является состоянием божественного равновесия. Достижение оного доказывает, что йог

________________________________________________________________________

вошел в Невибрирующее Существо - вечно блаженную, вечно сознательную Божественную Пустоту, за пределами феноменального творения.

Никто не может быть йогом, сохраняя ментальное равновесие, свободным от внутреннего вовлечения в спланированные желанные действия, если только он не отказался от отождествления со своим эго и его ненасытной похоти к пложам действий. Только о достигшем самадхи можно сказать, что он больше не работает для эго.

Конечно, если поклонник не планирует свою деятельность в соответствии с определенным божественным намерением, он будет спотыкаться на каждом шагу. Истинный йог наполняет себя Богом и разумно исполняет все действия, вдохновленный Им. Если, например, он строит монастырь для своих учеников, его нельзя упрекнуть в планировании с эгоистическим мотивом. Цель всех его действий состоит в ублажении Бога. Он не инертен и не бесчувственнен, но работает в миру, делая все лишь для Бога, без личных желаний относительно чего бы то ни было, Он видит и уважает Бога во всех проявлениях добра и красоты. Настоящий йог может лубоваться прекрасной лошадью, например; но те, кто имеют желание обладания животным, запутываются в санкалпе, эго-подстрекаемых желаниях. Тот является йогом, кто может находиться в любом материальном окружении, без вовлечения в приятные и неприятные эмоции.

Когда йог может оставаться совершенно свободным от личных желаний во время внутренней или внешней деятельности, тогда он успешен в отречении. А когда отреченный способен оставить все внутренние и внешние действия волевым актом и погрузить свое сознание в восприятие Бога, он тождествен с йогом, способным оставаться в Боге, посредством экстаза, растворяя йогой все колебания чувств.

Усовершенствованный саньясин, таким образом, и достигший йог суть одно и тоже, так как разными путями они обрели йогу, Богоединение.

Стих 3-4

(3) Чтобы муни мог совершать желанное восхождение, ему нужно медитативное действие (карма) для божественного единения (йоги), о котором говорится, как о “его пути”; когда он достиг мастерства в этой йоге, тогда говорится, что недействие стало “его путем”.

(4) О преодолевшем привязанность, как к чувственным объектам, так и к действиям, и свободном от всякого, подстрекаемого эго, планирования говорится, что он достиг прочного единения души с Духом.

Для стремящегося муни (духовного альпиниста), продвигающегося к Богоединению, средством достижения его цели является божественная * медитативная деятельность йоговских техник, Йогарудха: состояние совер- посредством которой он оттягивает свой ум от шенного равновесия в Духе сновидений материи и растворяет её в Боге. Когда йог достиг этого единения, тогда покой непоколебимого союза с Духом, за пределами сновиденческой активности иллюзорного творения, является после того причиной и инструментальностью всех функций его преобразованного сознания. Таким образом, поклоняющийся поднимается посредством действия (кармы, или научной йоги). Усовершенствовавшись в йоге, он достигает недействия - состояния совершенного равновесия в Духе, йогарудха.

Освободившись от сна материи, достижением бездеятельного состояния в самадхи (йогарудха), йог также обретает свободу (1) от всех желаний чувственных объектов, (2) от эгоистического планирования (санкалпа), которое сопровождает желание, и (3) от иллюзии, что это он, а не Бог, является исполнителем действий.

Поклонник, желающий растворить свой ум в Боге, сосредотачивает свою медитативную деятельность на практике пранаямы или контроле жизни. Слово карма в этой станзе используется технически, чтобы обозначить специальные методы, такие как Крийя Йога и Кевали Пранаяма*, благодаря коим жизненная сила может быть оттянута от чувств и сконцентрированна в семи цереброспинальных центрах.

Копчиковый центр имет 4 луча; крестцовый - 6; поясничный - 10; спино-грудной - 12; шейный - 16.

Медулларный центр, “обоюдоострый меч”, имеет 2 луча тока, позитивного и негативного, которые являются поставщиками двум рукам, двум ногам, двум легким, всем двойным ответвлениям нервной системы и двойным органам: глазам, ушам, ноздрям, языкам (разветвление или бифуркация языка)**, и двум полусферам мозга.

Мозг является резервуаром космического тока, получаемого через медуллу облангата (самой нижней или вторичной части мозга, суживающейся в позвоночный шнур). Медулла в духовном смысле называется “устами Бога”, “дверью” и “святым отверстием”. Космическая энергия входит в тело через медуллу и затем проходит к мозгу, в котором она скапливается или концентрируется. Мозг, таким образом, есть основной резервуар, который посылает ток шести другим более мелким плексусам. Эти центры, или подстанции, сильно заняты пересылкой токов к разным нервным ответвлениям и различным органам и клеткам тела.

Медулларный центр своими двумя токами, позитивным и негативным, снабжает все тело и создает двойственные органы, посредством конденсирования жизненной силы в электроны, протоны и атомы. Мыслетроны вирбрационно конденсируются в жизнетроны; жизнетроны - в электроны и протоны, а те, в свою очередь, - в атомы. Атомы трансформируются в клетки, которые комбинируются в различные формы мускульных и нервных тканей разнообразных частей тела. Поэетому, те два тока в медулле не только текут к пяти чувствам, но и конденсируются ьолее грубыми вибрациями в настоящие телесные ткани.

В начальном состоянии, йог занимается оттягиванием жизненной силы к позвоночным центрам. Когда он преуспевает в этой работе, его астральное тело с семью астральными плексусами становится видимым для него через его сферичес-

_______________________________________________________________________

* См. IV:29.

** В человеческом зародыше, когда задняя часть языка развивается (в горле), она вытягивается вперед в форме “ V ” (т.е. вилки), чтобы какбы обнять его две ветви передней части языка (во рту).

кий астральный глаз интуиции. Астральное тело *

сделано из тканей света, сконденсированных из Посредством пранаямы,

астральных лучей, как и физическое тело сделано астральное тело и чакры

из плотских тканей. Когда йог в состоянии оттянуть становятся видимыми

свою жизненную силу от чувств, он не только видит

свое астральное тело, но может и отключить свой ум от внешнего мира.

Благо видения астрального тела состоит в том, что такой опыт помогает йогу восходить - поднять свою душу, как тело-отождествленное эго - от плотской тюрьмы. После чего, поклонник учится, как вывести свое эго из астрального и идеального тел и растворить его в чистой душе. Йог затем может соединить свою душу с Вездесущим, Вечноблаженным Духом.

Поклонник сначала учится, как вливать свою жизненную силу, оттянутую от чувств, в семь цереброспинальных центров; и после того вводить огни этих астральных плексусов в свое астральное тело. Затем он растворяет это астральное тело в космическую энергию и в идеальное тело. Наконец, он научается растворять космическую энергию и идеальное тело в Космическое Сознание.

Вот эти разнообразные сложные процессы, которыми занимается аспирант, исполняя йоговскую деятельность Богоединения, которая дает ему возможность растворить его тело-сознание в Бесконечное. Его душа расширяется в Вездесущем Господе.

О мозговом токе говорится, как о тысячелучевом; это эти лучи помогают поддерживать тысячи функций телесных клеток.

Изначальные два тока медуллы преобразуются в тысячу токов мозга, которые становятся обособленными, как 16, 12, 10, 6 и 4 токов пяти позвоночных центров. Разные плексусы осуществляют особые функции тела, в соответствии с количеством и природой их токов. Семь физических центров имеют семь астральных эквивалентов. О последних йогами Индии говорится, как о семи лотосах; а токи или лучи тех центров описываются, как лепестки лотосов: четырех-лепестковый, шести-лепестковый, десяти-лепестковый, двенадцати-лепестковый, шестнадцати-лепестковый, двух-лепестковый и тысяче-лепестковый.

Величайший ученик Иисуса Христа, Иоанн, говорит о этих семи астральных центрах с разными лучами, как о семи золотых лампадах и семи звездах.*

Читатель этого комментария на Гиту может удивляться, почему йог должен понимать сложный механизм физического, астрального и идеального тел. Однако, если взглянуть на текст, вроде Анатомия Грэйя, можно увидеть удивительно сложное разветвление и организацию даже физического тела. Астральное и идеальное тела, будучи более тонкими, более высоко организованны и сложны, чем физическое тело. Некоторое понимание человеческой тройственной анатомии открывает науку, лежащую в основе йоговских техник, и показывает почему и как они работают.

Концепцию человеческих физического, астрального и идеального тел можно

________________________________________________________________________

* “Тайна семи звезд, которые ты видел в Моей правой руке, и семи золотых лампад: Эти семь звезд суть ангелы семи церквей, а те семь лампад, которые ты видел, суть семь церквей”. (Откровения 1:20)

легче понять по следующему объяснению. Бог вообразил все творение в форме идей. Затем Он сказал: “Да будет свет: и сделался свет”. Он ввибрировал те идеи в огни-сны и из тех сотворил сон - астральный космос. Затем Он сконденсировал сон - астральный космос в сон - физическую вселенную. После того как макрокосмические вселенные были созданы, Бог сделал микрокосмические объекты творения. Он создал человека, как композицию трех снов: сна идеального тела, вложенного в сон астрального тела внутри сна физического тела.

Поэтому мудрецы говорят: Чтобы преуспеть, йог должен оттянуть свой ум ото сна физического тела, сна астрального тела и сна идеального тела, и растворить те формы в сон физического космоса, сон астрального космоса и сон идеального космоса. Когда йог в состоянии растворить сон физического космоса во сне астрального космоса, а сон астрального космоса во сне идеального, и множество идей идеального космоса в тотальном восприятии Космического Сознания, тогда он становится свободным, как Дух.

Тот Дух вообразил Себя в аспектах Бога-Отца, Сына и Святого Духа (Сат-Тат-Аум), во снах идеальной, астральной и физической вселенных, а также во снах идеального, астрального и физического тел. Так, душа, образ Бога, низошла от Вещдесущия Космического Сознания к ограничениям своего земного окружения и трех тел-сновидений. Итак, аспирант-йог должен оттянуть свое сознание ото всех иллюзий сна и наконец соединить свою душу с вечно-существующим, вечно-сознательным, вечно-новым Блаженством Духа.

Другими словами, поклонник должен подняться над всеми микро- и макро-космическими снами Бога, наведенными на него гипнозом майи (космической иллюзии), и так поднять свою душу от жизни иллюзорных снов в вечное бодрствование Духа. Тот йог, тогда достиг “недействия” или свободы от принудительного феноменального соучастия.

Поклонник называется аспирантом и духовным восходителем в восприятие Единого Духа. Когда он в состоянии совершенно растворить все “гипнозы”, или космические иллюзорные сны майи, он всает на якорь в окончательной Реальности. О нем тогда говорят, как о достигшем йогарудхи (прочного единства души и Духа).

Преобразование маленького я (эго)

В Божественное Я (душу)

Стихи 5-6

(5) Да возвысит человек свое я (эго) своим я; да не будет я унижено(брошено вниз) своим я. Воистину я является своим собственным другом; и я являестся своим собственным врагом.

(6) Для того, чье я (эго) было побеждено Я (душой), Я является другом я; но истинно, Я действует враждебно по отношению к я, которое не покоряется.

Физическое эго, активное сознание в человеке, должно возвысить свое телесно-отождествляемое я до единства с душой, своей истинной природой; оно не должно позволять себе оставаться увязшим в низком иллюзорном пласте чувств и материальных пут. Эго действует, как свой собственный лучший друг, когда медитацией и упражнением своих неотъемлемых душевных качеств, оно одухотворяется и наконец восстанавливает свою собственную настоящую природу. И напротив, физическое эго служит своим худшим врагом, когда иллюзорным материальным поведением оно заслоняет свою истинную природу, как вечно блаженной души.

Когда физическое эго (активное сознание) одухотворилось и соединилось с душой, оно способно контролировать интеллект, ум и чувства, направляемое разумной мудростью души - т.е. “я (эго) побеждено Я (душой)” - тогда душа является другом, вождем и благодетелем активного физического сознания. Но, если низменное эго-я не подчинено и упорствует в материально-склоненном сознании, тогда душа является врагом эго. Это соответствует Гитовской аллегории, описанной в первой главе : Кришна (душа) является другом и вождем духовных поисков поклонника Арджуны, вместе с армией Пандавов (божественных качеств); Кришна (душа), поэтому, есть враг (супостат) Дурьодхановой армии Кауравов (материальных наклонностей), которая находится под предводительством Бхишмы (эго).*

Душа, “враждебная” эго, лишает своего благословения миром и продолжительным счастьем, пока эго, ведя себя невежественно, как свой собственный враг, приводит в движение, творящие-несчастье, кармические силы Природы. Без блага душевной защиты в мире майи, эго обнаруживает, к своему сожалению, что его собственные действия против своей настоящей душевной природы оборачиваются против него самого, как бумеранги, уничтожая каждую новую иллюзию счастья и обладания.

________________________________________________________________________

* См. I:11, относительно роли эго в человеческом сознании и того, как эго становится одухотворенным.

В композиции этих двух сжатых стихов, слово атман (“я”) повторяется 12 раз, двусмысленной конструкцией допуская игру слов: “душа” или “эго” (лже-душа) - классический пример разделения, столь характерного в Индийской культуре. Как показано в комментарии выше, умное переплетение слов душа и эго в этом случае составляет единую нить правды, бегущую через весь материал Гиты: Да будет человек возвышен, а не унижен; да преобразует он свое я (эго) в Я (душу). Я есть друг преобразованного я, но враг невозрожденного я.

Стих 7

Спокойный мудрец, победивший я (эго), всегда полностью пребывает в Высшем Я (Духе), встречает ли он холод или жару, удовольствие или боль, похвалу или порицание.

Соединенный с Духом и сохраняющий свое космическое сознание, дажев сфере активности, мудрец остается непотревоженным противоположными состояниями мира космического сна.

“Если сможешь трансцендировать тело и воспринять себя, как Дух, ты будешь вечно блаженным, свободным от всех страданий”*.

Упорствующий йог преуспевает в преобразовании своего физического эго в истинную душу. Посредством дальнейшего духовного продвижения, он понимает свою душу, как отражение вездесущего Духа. Когда это состояние реализации достигается, душа постоянно воспринимает Высшее Я, или Бога. Усовершенствованный мудрец работает посредством своего преображенного эго в миру, никогда не теряя из виду Божественное Лицо за Янусовыми масками Природы.

Как познавший себя мудрец видит мир

Стих 8

О йоге, радостно погруженном в истину и Самопознание, говорится, как о нерушимо соединенном с Духом. Неизменный, победитель своих чувств, он одинаково смотрит на землю, камень и золото.

Йог, познавший свою душу в экстазе и нашедший в ней всю мудрость, исполнен настоящим удовлетворением; он пребывает в блаженстве. Сосредоточен-

ный на едином Божественном Луче, он смотрит на горсть земли, камень или

золото, как на сновиденческих родственников одного и того же Света Бога.

_______________________________________________________________________

* Атмабодха Упанишад II:21.

Обычный человек считает воспринимаемые твердые объекты, жидкости и энергию материального мира очень различными, но йог видит их, как разнообразные вибрации космического света. Для него горсть земли, камень и золото суть всего лишь субстанции, которые вибрируют с разными частотами, как атомные формы космического сна. Всегда соединенный с Господом, он понимает феноменальный мир и его разнообразные проявления, как эманации из одно Божественного Сознания.

Стих 9

Высшим йогом является тот, кто с равным настроением относится ко всем людям - покровителям, друзьям, врагам, незнакомцам, примирителям, ненавидящим, родственникам, добродетельным и безбожным.

В предыдущей станзе говорится, что совершенный йог воспринимает все формы материального творения - принадлежности сновиденческой драмы - как проявления снаединого Космического Сознания. В этой станзе, Бхагавад Гита определяет великого йога, как одинаково относящегося ко всем людям - друзьям и врагам, святым и грешникам - как к образам сна, сделанных из одного сознания Бога.

Обычный человек, наблюдая драму хороших и плохих человеческих существ, играющих на пространственном экране мира, в результате радуется или страдает. Но человек, увидивший Бога, смотрит на все типы людей, как на образы сновиденческой кинокартины, сделанные из относительностей света Космического Сознания и теней иллюзии.

Возвышенный йог, тем не менее, не использует золото и землю, и не потчует святого и грешника с одинековым безразличием! Он мудро распознает их драматические различия на плане повседневности, подобно другим материальным существам. Хотя и все существа и объекты в космосе сделаны из божественного света и теней иллюзии, йог различает относительные ценности. Он приветствует деятельность праведных, служащих поставщиками добра их собратьям, и порицает деятельность злых, вредящих себе и другим.

Совет Кришны для успеха в практике йоги

Стих 10

Свободный от вечно-надеющихся желаницй и от страсти к обладанию, с сердцем (волнами чувства), контролируемым душой* (йоговской концентрацией), уединяясь в тихом месте, йог должен постоянно стараться соединиться с душой.

________________________________________________________________________

* Ята-ситта-атма: См. IV:21

Знающий, что его душа разлучена с Богом - телесно-связана ментальными волнами чувства - желает вернуться к вездесущности Духа. Станзы 10-14 дают много прекрасных указаний в помощь поклоннику, для достижения его цели.

Аспирант, медитирующий без удаления желаний и надежд (подстрекателей к деятельности чувственного наслаждения и обладания), обнаруживает, что его ум скитается в сфере материальности, планируя и визуализируя разнообразные выгоды. Поэтому, когда йог начинает медитировать, он должен оставить позади все чувственные мысли и все страсти к обладанию, успокоением волн чуства (читты), и ментального беспокойства, возникающего от них, посредством техник, восстанавливающих контролирующую способность беспрепятственного сверхсознания души.

Поклоняющимуся надлежит выбрать для своей медитации тихое место. Шум отвлекает. Только йог, способный войти в экстаз по воле, может медитировать как в тихом, так и в шумном месте. Ученик должен начинать свою медитацию с практики техник Крийя Йоги, которыми он может отключить свой ум * от внешнего чувственного мира. Многие

“Тихое место”: отключение немедитирующие думают, что сделать это ума от чувственного мира невозможно, не понимая что они исполняют этот трюк каждую ночь во сне. Когда тело расслабляется для сна, жизненная сила начинает сама оттягиваться от мускулов и моторных нервов, а затем от сенсорных нервов. При таком положении ум отсоединяется от всех ощущений и сосредотачивается в радости подсознательного отдыха. (Состояние сна не включает в себе полной бессознательности, потому что, при пробуждении, человек знает природу своего сна - был ли он легким или глубоким, неприятным или приятным.)

Крийя Йога учит человека входить сознательно в состояние отключения от чувств, без наступления затемняющих теней сна. Кришна и Бабаджи, зная науку за психологическими процессами, присущими сну, разработали особую форму той науки, известную как Крийя Йога, благодаря которой духовный астпирант может по воле пройти за порог менее радостного сублиминального сотояния подсознательного сна в блаженное сверхсознание.

Обычный поклоняющийся пытается неэффективно (потому что ненаучно) установить свой ум на Боге - ум, который привязан к материальным ощущениям посредством деятельности жизненной силы в “телефонах” пяти чувств. Но Крийя Йог работает научно, чтобы оттянуть свой ум от чувств посредством техники отключения жизненной силы от тех телефонных нервов. Оттягивая как ум, так и жизненную силу от чувств, йог соединяет их со светом и блаженством души, а когда-то и с Космическим Светом и Космическим Блаженством Духа.

В дополнение к уединенной медитации, коей поклоняющийся пестует свое исключительное общение с Богом, беспокойный ученик найдет полезным медититацию с другими искренними душами, и особенно с продвинутыми йогами. Невидимые вибрации, исходящие от души йога, очень помогут новичку достигнуть внутреннего спокойствия. Иисус сказал: “Где вместе собирутся двое или трое во

имя мое, там пребываю Я между ними”*.

И напротив, это духовно беспокоит неуравновешенного практикующего, когда он пытается медитировать с кем-нибудь даже беспокойнее него. Если только медитирующие вместе не прилагают искреннего усилия культивировать набожность и медитативный самоконтроль тела и ума, незадачливый медитирующий не только не прогрессирует сам, но является негативным отвлечением другим, которым сами испытывают трудности, пытаясь углубиться во внутрь. Беззаботное безразличие и телесное беспокойство в медитации являются причиной неготивных вибраций. Искреннее духовное усилие (независимо от внутренней борьбы) вызывает позитивные духовные вибрации. Экстатическая медитация продвинутого йога в глубоком общении с Богом, излучает высочайшие блага Божьего присутствия.

Глубоко медитирующие ученики должны концентрироваться на своем гуру, или медитировать с ним, если возможно. Те, кто духовно продвинуты, фактически медитируют с гуру, визуализируя его в духовном глазу и сонастраиваясь с ним, независимо от того, присутствует ли он физически. Во время медитации духовная вибрация великого мастера молчаливо работает для меньших йогов, медитирующих или со-настроенных с ним, независимо от расстояния. Для ученика достаточно подумать интенсивно о своем гуру перед медитацией. Тогда он обнаружит, что его медитация на Боге подкрепляется силой Господа, текущей прямо и ощутимо через канал, являющийся тем гуру.

Изучающему метафизику следует понимать эту станзу в более глубоком смысле. Говорится, что йогу должно оставаться в уединении и непрерывно медитировать на своей душе. Истинное состояние уединения достигается, когда йог может отключить свою жизненную силу от *

чувствт дерджать свой ум сосредоточенным, не Более глубокое значение уеди-

на пяти центрах в позвоночнике, но на едином нения: поглощенность в

духовном сферическом глазе. Этим глазом он духовном глазе

может увидеть Вещдесущее и забыть телесное

сознание (которое производится действием земного тока в копчиковом центре, водяного тока в крестцовом, огневого тока в поясничном, тока жизненной силы или воздуха в спино-грудном, и эфирного тока в шейном). Йог достигает совершенного состояния уединения , когда он может отдыхать в сверхсознательном блаженстве души, существующей за пределами подсознательного состояния сна. В глубоком сне, никаие беспокойства чувств не может легко достигнуть ума. Тем не менее, когда йог концентрируется на духовном глазу, в невыразимой радости, он по-настоящему уединен, так что никакое из чувств не может напасть.

______________________________________________________________________

* От Матвея 18:20.

Стих 11

Сидение йога, в чистом месте, должно быть твердым (не неустойчивым), не слишком высоким и не слишком низким, и покрытым сначала травой куша, затем оленьей или тигриной шкурой, потом тканью.

Индийский йог использует траву куша, чтобы предохранить свое тело от сырости земли. Шкура и ткань, помещенные сверху, на которых практикант сидит, помогают изолировать его тело от притяжения земных токов. Во время медитации ум пытается отвести фонари жизненной силы от чувств к душе. Во время этого, йог, медитирующий с изолированным телом, избегает “перетягивания каната” между восходящим течением жизнанной силы по нервам и притяжением вниз земных токов.

В современном мире, как Восточном так и Западном, ни трава куша, ни шкура животного не необходимы для сидения медитации. (В Индии было обычаем для живущего в лесу йога застилать сидение шкурой тигра, леопарда или оленя, умерших естественной смертью). Очень удовлетворительной заменой может быть сидение, сделанное из сложенного шерстяного одеяла с шелковой тканью наверху. Шелк, лучше, чем хлопок, отталкивает определенные земные токи.

Сидение не должно быть ни “слишком низким” (слишком близко к земле), ни “слишком высоким”. Йог должен быть осторожен не взбираться на узкую высокую площадку, с которой, во время экстаза, он мог бы свалиться. Не следует ему также медитировать в невентилируемой пещеры или комнатки, где нехватает свежего воздуха, или где воздух спертый и удушающий. Не должен он также распологаться не неустойчивом сидении (вроде шаткого старого пружинного матраца), неровность которого или скрежет может мешать концентрации.

Йогу надлежит медитировать на твердом сидении, чистом, без грязи или чужих недуховных вибраций. Мысль или жизненная сила, истекающие от индивидуума, пропитывают объекты, которые он использует, и его жилище. Чувствительные люди могут ощущать негармоничные вибрации в доме, где правило зло. Святой или другая восприимчивая личность, могут чувствовать духовные вибрации, оставленные мастерами в местах, где те медитировали. Поклонник, медитируя там, где медитировал мудрец - даже если тот давно покинул эту землю - посредством глубокой умственной настройки, может чувствовать его вибрации. Набожные странники, отправляющиеся к местам, освященным экстазом мастера, и медитирующие там, получают определенную духовную пользу.

Трава куша широко распространена в Индии. Она скорее колючая, но обладает свойствами, предохраняющими от сырости земли. Ее рекомендовали использовать в Индии, потому что она там легко доступна. Современный же йог может сделать хорошее сидение, положив мягкое шерстяное одеяло (не колкое), покрытое шелковой тканью, на удобной подстилке или пружинном матраце (который не провисает) на полу или на твердой кровати.

Если йог-новичок сядет на твердом полу медитировать, он обнаружит, что его ноги затекают, из-за давления на плоть и артерии. Если он сядет на одеяло поверх пружинного матраца, на полу, или на твердой кровате, он не испытает неудобства в ногах. Человек Запада, привыкший сидеть на стульях, держа бедра под прямым углом к туловищу, найдет более удобным медитировать на стуле, покрытом шерстяным одеялом и шелковой материей, протянутыми и под ноги на полу. Те западные йоги, в особенности молодые, которые могут сложить ноги на полу по-восточному, обнаружат податливость коленей, из-за их способности складывать ноги под острым углом. Такие йоги могут медитировать в позе лотоса или в более простой позе со скрещенными ногами.

Никто не должен пытаться медитировать в позе лотоса, если ему не легко принимать последнюю. Медитирование в напряженной позе сосредотачивает ум на телесном неудобстве. Обычно медитацию следует практиковать в сидячем положении. Очевидно, что в стоячем положении (если только человек не продвинут) можно упасть, когда ум самоуглубляется. Йогу также не следует медитировать лежа, т.к. он может впасть в состояние “практики” сонливости.

Подходящая поза тела, которая производит спокойствие тела и ума, необходима, чтобы помочь йогу перключить ум от материи к Духу. (Это дальше обсуждается в стихе 13).

Есть очень тонкое метафизическое объяснение использования травы куша на земле, а шкуры животного и шелковой ткани сверху. Трава куша, растущая на * земле обозначает центр земли или ток земли, Символическое значение: вос- принадлежащий копчиковому центру в хождение через центры земли, позвоночнике. Шкура животного, сделанная из воды и огня в позвоночнике элементов крови символизирует жидкость или ток воды в крестцовом центре. Шелоковая или огнем-произведенная ткань символизирует ток огня в поясничном центре. Успешный йог сначала проводит свое эго, ум и жизненную силу через эти три нижние центра, соединенные с материальным сознанием и помещает свое сознание в центрально расположенном (“не высоко, не низко”) сердечном центре. *

Когда йог в сотоянии сделать это, позже он обнаруживает, что ум и жизненная сила, обычно направленные к чувствам и материальным объектам через три нижних центра, направляется вверх к сердечному центру, тогда он достиг порога восхождения. Наилучший способ достигнуть этого есть Крийя Йога. Непосвященный может начать сидением прямо и вдыханием, с глубокой концентрацией воображая, что дыхание, жизненная сила и ум протекают через три нижние центра в сердечный центр. Этот йог должен выдохнуть и отаваться бездыханным до тех пор пока это возможно и удобно, когда его ум достигнет сердечного центра. Исполняя эту технику с глубоким сосредоточением, поклоняющийся может чувствовать свое дыхание, жизненную силу и ум, текущими в сердечный центр, а оттуда в дальнейшем к высшим центрам.

________________________________________________________________________

* См. 1:21, относяшийся к трем «интуитивным гостиницам» или “остановочным пунктам” в позвоночнике - при том спино-грудной или сердечный центр является срединным.

Стих 12

Разместившись на том сидении, сосредотачивая ум на одной точке и контролируя воображение (читту, [интуитивное]чувство - сособность визуализации) и чувства, пускай он практикует йогу для само-очищения.

Ум обычной личности беспокоен и недисциплинирован. Посредством медитации, время от времени, он в состоянии сосредоточиться за раз на одном объекте, таком как Аум, который можно слышать посредством особой йоговской техники.

Ум вместе с током жизни проходит через те позвоночные центры и затем во многие ответвления нервной системы и неисчислимые клеточные пункты восприятия. Об обычном уме поэтому говорят как сосредоточенном на многих участках плоти; он принципиально запутан в ощущениях в чувственных каналах.

Ум и жизненная сила - занятые созерцанием двойственности посредством двух глаз, слушанием через два уха, обонянием через две ноздри, вкушением через разветвленный язык (см. VI:3), и осязанием через многие участки кожи - рассеиваются в мириадах восприятий. Человек становится связанным материей, раздираемый бесчисленными отвлечениями.

Когда Крийя Йог оттягивает свой ум и жизненную силу и собирает их вместе, чтобы сконцентрировать на одной точке, в едином глазе, он начинает смотреть в вездесущную сферу Бесконечного. Вот что значит делание ума однонаправленным, “одноглазовое” видение, о котором говорил Христос. Когда йог медитирует глубже, он обнаруживает, что ум его автоматически сосредотачивается в одной точке духовного глаза, в экстазе с Господом.

Вначале, поклоняющийся время от времени преуспевает в успокоении ума посредством медитации. Прогрессируя глубже, он находит, что половину времени его ум концентрируется на Божестве, и другую половину рассеян в телесных и материальных восприятиях. Благодаря дальнейшему духовному развитию, он пребывает в состоянии продолжительной однонаправленной концентрации, очень редко испытывая беспокойство. В окончательном или нирудха состоянии (с сознанием полностью освобожденным от телесного отождествления и восшедшим в Дух) йог становится навсегда единым с Абсолютом.

В этой станзе Гита подчеркивает, что, предпринимая усилие к однонаправленности [ума], йог не добьется успеха, до тех пор пока он, посредством концентрации, не сможет оттянуть свое внимание (манас, ум)от активности жизненной силы в разных чувствах. Иначе, он буде постоянно отвлекаем беспокойными мыслями - ментальными концепциями, формирующимися из чувственных стимулов “способностью воображения” интуитивного чувства (читты). Поклоняющийся, сидящий в правильной позе и медитирующий на центре междубровья, учится практиковать йогу, единение эго и души; в глубокой концентрации он обнаруживает свой ум и сердце (читту, интуитивное чувство) свободными от чувственных отвлечений и эмоциональных влечений и отвращений. Растворяя эго в безупречной душе, он принимается за окончательное “само-очищение”.

Стих 13

Твердо удерживая позвоночник, шею и голову прямо и неподвижно, пусть йог сосредотачивыает свои глаза в основании носа (междубровьи); пусть он не глазеет вокруг в разных направлениях.

Большинство переводчиков Гиты и комментаторов сподобили слово насикаграм значить “кончик носа”. Это слово буквально означает “основание (начало) носа”. Основание или начало носа есть междубровье, месторасположение духовного зрения. В станзе 13 йогу справедливо предписывается концентрироваться на этом жизненно важном участке, а не на кончике носа. Мой гуру Шри Юктешвар, замечая насколько часто насикаграм толкуется неверно, однажды пошутил:

“Путь йога достаточно исключителен сам по себе. Зачем же советовать ему, чтобы он еще и окосел?”

Санскритское слово, используемое в этом стихе в отношении к прямому позвоночнику, есть кайя (буквально, “тело” или “ствол дерева”). В XV:1, тело описывается как дерево жизни с корнями наверху и ветвями внизу. Позвоночник есть его ствол; физическая нервная система и каналы астральной жизненной силы - его ветви; мозг и космическое сознание (с мозговыми центрами медуллы, духовного глаза, и тысячелепесткового лотоса) суть его корни, его источник жизни и жизненности.

Медитация включает в себя оттягивание, через позвоночник, жизненного тока от чувственных нервных ответвлений и сосредоточение этого накопления * жизненной силы внутри сферического Детальное описание правильной духовного глаза. Прямота позвоночника, шеи и медитативной позы головы важны для эффективности медитации. Если принять неправильную позу с согнутым телом или с опущенным или задранным подбородком - искривленный позвоночник защемляет позвоночные нервы. Это давление препятствует возвратному току ума и жизненной силы от канлов чувств к мозгу; тогда нет подкрепления силе внутреннего телескопического глаза, чтобы воспринимать Вездесущие.

Следует сидеть в удобной позе с прямым позвоночником. Поясничный отдел позвоночника (напротив пупка) следует держать слегка прогнутым вперед, грудь приподнятой и плечи оттянутыми назад (что сдвигает лопатки), Каждую ладонь, повернутую вверх, следует положить на соответствующее бедро в айоне соединения бедра и живота, чтобы предотвратить наклон тела вперед. Подбородок должен быть параллельным полу. Сохраняя эту правильную позицию, следует расслабить излишнее напряжение мускулов. Когда йог держит позвоночник в форме лука, посредством описанной выше позы, он готов своим направленным обратно умом и жизненной силой успешно вступить в борьбу с тянущими вовне чувствами. Без каких бы то ни было сужений или защемлений позвоночных нервов, ум и жизненная сила успешно направляются йогом вверх.

Как один выключатель направляет по двум каналам один электричекий ток к двум передним фарам автомобиля, так и один медулларный астральный глаз света поставляет двум глазам человека два огня - световая * вилка. Это создает иллюзию двойственного простран- Ключ к медитации: сосре-

ственного восприятия материи. Так, сфокусирован- доточение на междубровье

ные вовне, глаза обычно постоянно колеблются.

Эго направляет два оптические поисковые фонарика под разными углами, соответственно своим психологическим наклонностям. Под влиянием особого возбудителя и эмоций, глаза принимают разные положения и углы. Гнев, ревность, ненависть, решительность - все они меняют угол зрения и вид век и глазных яблок. Мысли, возбужденные стимулом продолжают вращать поисковые фонари глаз, играя ими в разных направлениях, чтобы исполнять разнообразные ментальные и физические действия. В этом состоянии чувственного сознания глаза редко неподвижны и сконцентрированны. Всеже даже у наиболее беспокойного человека, когда его мысли сосредоточены на одном, глаза его становятся неподвижными и начинают приобретать один угол зрения.

В сосредоточенном состоянии сверхсознания, тот угол зрения находится в точке между бровями (естественном местопребывании воли и концентрации, а также божественного восприятия в теле). Аспирант, желающий вызвать сверхсознательное состояние, характеризуемое сознательным оттягиванием жизненной энергии от чувств, должен учиться фиксировать глаза и их взор на этом центре. Когда взор двух глаз сосредоточен на точке междубровья, двойные токи, текущие от медулы в глаза, воссоединяются, и йог видит в этом центре духовный трехцветный глаз - отражение настоящего сияющего глаза в медулле облангата. Освещение духовного глаза этим обращенным движением жизненной силы в двух глазах вызывает сильную тягу на жизненную силу во всем теле. Чувства, спроецированные вовне, чтобы познавать материю, отзываются вовнутрь, чтобы сосредотачиваться на источнике, из которого проистекают все способности чувств и ума.

Эта Гитовская станза потому указывает ученику на необходимость концентрации света двух глаз в точке междубровья, в основании носа, как основного элемента йоговской медитации.

29 Bhagavad Gita 28 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 610 - 633)

Единый глаз света, отраженный во лбу от медуллы, есть астральный глаз интуитивного вездесущего восприятия.* Когда свет двух глаз концентрируется между бровями, как единый усиленный свет, йог может видеть свое тело, как сделанным из света, эманирующего от Бога. Душа использует сферический астральный глаз интуиции, чтобы воспринимать Космический Свет и Космическое Сознание.

В то время как характеристикой физических глаз является восприятие творения или материи смотрением на одну вещь за раз (перемещая взгляд, или смотря на несколько точек в одно и то же время), природа сферического глаза есть * созерцание всей материи, всей энергии и всего Сосредотачиваясь в междубровье, сознания одновременно. Человек, созданный йог видит духовный глаз по образу Бога, имеет во лбу своем способность всевидения Господа. Христос следующим образом говорил о всезнающем глазе Бога: “Разве два воробья не продаются за фартинг? Но ни один из них не упадет на землю без ведома Отца вашего”.** Иисус, возводя глаза и смотря своим вездесущим глазом, всегда видел свое единство с космическим сознанием Отца, Господа, который одновременно воспринимает все материальные, все астральные и все идеальные миры.

Обычный человек, сосредотачивая свое зрение при полузакрытых глазах в точке междубровья, чувствует вначале напряжение в глазах, с непривычки. Йог, напротив, привыкший к восходящему сосредоточению на своем духовном глазе, находит безвкусным отождествление сознания с нисходящим материальным видением своих двух физических глаз. Сосредоточоние в междубровье во время медитации помогает ученику держать свои глаза полузакрытыми и полуоткрытыми. Такая практика предотвращает как подсознательный сон, так и совершенное сознательное бодрствование. Так, медитирующий йог учится проникать в сверхсознательную сферу, существующую между подсознательной тьмой наверху и видимым светом внизу.

Пограничная линия между верхней тьмой и нижним материальным светом полузакрытых и полуоткрытых глаз называется “горизонтом сверхсознания”. Личность, медитирующая с закрытыми глазами, может уснуть; попыткам медитировать с открытыми глазами могут мешать упрямые материальные видения. Вот почему йогу советуется избегать полной темноты закрытых и полного света открытых глаз. Вместо этого он концентрирует свое зрение на сверхсознательном горизонте.

Если индивидуум без перенапряжения глаз глубоко сосредотачивается на этом горизонте, где тьма и свет встречаются, он перефокусирует два тока в двух глазах в изначальный единый ток, и постепенно учится проникать через духовный глаз в сверхсознательное блаженство. Таким способом смертная привычка двойного фронтального зрения преобразовывается в сферическое зрение, или

___________________________________________________________________

* Т.е. астральный глаз света и жизненной силы, в котором содержится и причинный глаз интуиции. См. IV:1-2.

** От Матвея 10:29.

интуитивное восприятие единого Вездесущия. Несмотря ни на какое легкое

неудобство от непривычного расположения глаз, йог-новичок должен мягко и спокойно сосредотачивать свое зрение на междубровье, смотря упорно - не глядя вокруг, недозволяя никакого беспокойного движения глазных яблок, не моргая. Со временем он увидит сферический духовный глаз.

Присутствие концентрации света жизненной силы в глазах подтверждается фактом того, что даже легкое давление на глазные яблоки (пальцами надавливая слегка и вращая поверх закрытых век) вызовет светоиспускание в темноте закрытых глаз. Многие думают, что этот вызванный давлением свет - чисто физический. Это неверно. Этот свет, видимый только сознанием, не является грубо физическим. Это скорее полу-физическое выражение жизненной энергии, которая строит, направляет и оживляет все телесные ткани.

Видя внутренний свет посредством методов йоговской концентрации фиксирования взгляда, внимания и преданности - вместо физического надавливания - очищает это духовное проявление, меняя его вибрацию до более высокой частоты, его чистой духовной природы. Следовательно, качество полу-духовного света, видимого из-за легкого надавливания на глаза, улучшается углублением ученической медитации.

В глубокой медитации, когда глаза и взгляд сосредоточены в междубровье, жизненная энергия, просачиваясь из-за стены иллюзорной темноты человеческого производства через шлюзовые ворота двух глаз, заливает центр воли во лбу массой сияющей энергии - пузырящееся озеро белого света. Этот свет может меняться цветами и формами бесконечного разнообразия. Различные частоты мысленных вибраций медитирующего ученика производят то разнообразие. Обычно первым продуктом сосредоточения является белый свет; выражения преданности, любви, мудрости - все создают разные вариации. Но, когда ученик устанавливается в интенсивном, бесстрастном спокойном состоянии *

медитации, тогда все вариации света в духовном Степени восприятия света

глазу начинают изменяться в один настоящий духовного глаза

духовный глаз.

Когда йог сосредотачивается достаточно долго с полу-открытыми глазами на междубровье, и когда взгляд его спокойно неподвижен, он сможет видеть устойчивый свет, окруженный другими, но дрожащими огнями. Ему не следует отвлекаться этим дрожащим ореолом духовного глаза, но должно смотреть в середину глаза, пока он не почувствует свой ум совершенно поглащенным в нем. Со временем, он увидит совершенно сформированный духовный глаз: опалово-синий шар окруженный дрожащим кольцом пламени. Постепенно, от глубокой концентрации, очень яркая белая звезда временами мерцает в середине синего.

Эта звезда есть дверь, которой должно пройти сознание, чтобы достигнуть единства с Духом.

Требуется время и спокойная практика, чтобы уравновесить свет интуитивного астрального глаза. Еще больше практики нужно, чтобы увидеть звезду. Требуется больше реализации, чтобы удержать восприятие звезды. И нужно мастерство в медитации, чтобы героически провести сознание триумфально через звездную дверь света.

После того как ученик в состоянии по воле видеть свой астральный глаз света и интуиции с закрытыми или открытыми глазами и удерживать это восприятие в * равновесии неопределенное время, он в конце Проникая в духовный глаз, йог концов приобретет способность смотреть через прогрессивно достигает высо- него в Вечность; и через звездную дверь он чайших состояний поплывет в Вездесущность.

Продвижение через духовный глаз, испытываемое продвинутыми йогами, открывает сначала удивительные восприятия сверхсознания, лучистого региона света, откуда развивается вся материя. Творческие космические лучи, подобно вуалям, скрывают присутствие имманентного универсального Сознания Христа или Кришны, Господа вездесущего в творении. Посредством более глубокой концентрации и медитации, духовный глаз интуиции открывается, и через звезду мудрости йог воссоединяется с Вездесущием Христа-Кришны; а оттуда, в глубочайшем экстазе, он достигает Космического Сознания Духа.*

Другое наставление можно добавить всвязи с этим: Астральный глаз света можно легче всего видеть ночью или в темной комнате. Высокоразвитый йог, тем не менее, может видеть духовный глаз даже при дневном свете или в присутствии любого сильного света. Подобно тому как сонный человек может спать днем или ночью, продвинутый йог может видеть духовный глаз и входить в экстаз по воле независимо от темноты или какого-либо света. Он учится проникать своим сознанием в астральный глаз; и собирая все свое существо в нем, он смотрит в область Духа, оставаясь там, забывши материальный мир.

Ординарные индивидуумы, стремящиеся освободиться от неприятностей сознательной жизни, не могут по воле войти в подсознательное состояние сна, дающего отдых, или в благословенное сверхсознательное состояние, из-за привычки беспокоиться и недостатка контроля жизненных токов в глазах и зрении, и в уме за ними. Но йог учится, закрывая глаза и расслабляя взгляд, спать по воле; и, держа их открытыми, смотря прямо перед собой, он учиться оставаться бодрствующим неопределенное время. Держа глаза наполовину открытыми и наполовину закрытыми и сосредотачиваясь на духовном глазе, ученик может по воле входить и сколь угодно долгое время оставаться в состоянии сверхсознательного экстаза. Так, только открыванием и закрыванием глаз или держа их полуоткрытыми, продвинутый йог может переводить свою концентрацию по воле из физического мира в сонную страну подсознания или в сверхсознательное состояние. По воле вызывая или отпуская эти состояния, он становится хозяином сознательного, подсознательного и сверхсознательного миров.

Поскольку ученик прогрессирует в медитации от беспокойного сознания к космическому сознанию, его сознательные и подстознательные мысли могут материализовываться в его внутреннем зрении, сплетая световые фигуры, подобные образам кино, насколько же реальные настолько и нереальные -________________________________________________________________________

* “Я (универсальное Сознание Христа в Иисусе) есть путь, истина и жизнь: никто не приходит к Отцу (сливается с Духом за пределами творения) иначе чем через меня (восхождение через Сознание Христа, вездесущее в творении)”. От Иоанна 14:6.

материализации воли и жизненной энергии. Юный ученик, остерегайся этих фантомов мира жизненной энергии. Не удовлетворяйся ничем меньшим, чем Дух и блаженство Духа. Не обращай внимание на вариации внутреннего света, но практикуй концентрацию на свете духовного глаза. Свет того глаза следует использовать только для поиска Бога, чье присутствие скрыто за троном света.

Стих 14

Спокойно и бесстрашно, упорствуя в брахмачарье, контролируя ум, коцентрируя мысли на Мне, йогу следует сидеть, медитируя на Мне, как своей Высшей Цели.

Упорствующий в брахмачарье, определяется как целомудренный ученик, предающийся святой жизни, занимающийся священным учением и самодисциплиной. В предписанном Ведическом плане, это было в основном началом духовной жизни для всех аспирантов. “Брахмачари-вратэ” также имеет здесь и более глубокое значение: буквальноТОт, чья сфера деятельности (врата) является практикой (чара) Аум (брахма: священного звука, шабда-брахмана)”. Полноценным брахмачарьей является тот, кто практикой медитации на Аум продвигается, или прогрессирует, в сфере Брахмана, проявляющегося как Творец или Святая Вибрация: Аум, Амен, или Святой Дух.

Бог проявляется в творении, как Космическая Вибрация, которая выражается, как Космический Звук и Космический Свет. Космический Звук, или Аум, является синтезом всех звуков вибрирующих на высоких частотах жизненных сил (жизнетронов), электронов, протонов и атомов. Слушая Аум, йог становится истинным брахмачарьей, или со-настроенным с Брахманом. Посредством глубокого сосредоточения, ученик может слышать Аум в любое время и в любом месте.

О Космическом Звуке в Христьянской Библии говорится так: “Вначале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом”.* Слово, или Аум, пришло от * Бога; Он проявляется, как Космическая

Об Аум в Библии говоритсься Вибрация в творении. Библия также говорит о как о “Слове” или Духе Святом слове, как о Духе Святом, или разумной, духо- подобной, невидимой вибрации, находящейся в творце всех форм материи. Это называется Святым Духом, потому что эта Невидимая Сила направляется Христовым Сознанием, существующем в творении, как отражение или “единорожденный Сын” трансцендентального Бога Отца. Иисус Христос обещал, что Святой Дух, или великий Утешитель придет к его ученикам, после его телесного отхода из мира земного.** Крийя Йога является одним из исполнений того благословенного обещания Христа, так как она дает народам мира научную технику контактирования со Святым Звуком.

Святой Иоанн говорил о Космическом Звуке. «Я был в Духе в день Господа и слышал за мной глас великий, подобный трубному”***; иначе говоря :

________________________________________________________________________

* От Иоанна 1:1. ** От Иоанна 14:26 *** Откровения 1:10

“Пребывая в духовном экстазе с Господом, я слышал за пределами моего сознательного, подсознательного и сверхсознательного ума голос, подобный звуку огромной трубы, великий смешанный Космический Звук, происходящий от “бренчания” жизнетронов, протонов, электронов и атомов”.

В Йога Сутрах Патанджали об Аум говорится, как о символе Ишвары, или Бога. Этот великий авторитет в Йоге описывает *

Аум, как Космический Звук, постоянно звучащий Наставления Патанджали

в эфире, невоспроизводимый каким-либо челове- для общения с Аум

ческим голосом, и полностью известный лишь

просветленным. Далее, Патанджали говорит, что глубокое сосредоточение на Аум является средством к освобождению. Многие люди, непонимающие значение писаний, думают что посредством тихого и громкого произнесения Аум они могут достигнуть сверхсознания. Индийские писания, тем не менее, подчеркивают, что тот, чей ум отождествляется с кайя, или телом, не имеет возможности воспринимать настоящий звук Аум. В древности только знатокам Брахмана разрешалось произносить Аум, потому что они могли по воле слышать Космический Звук и воспринимать за ним присутствие Бога. Буквальная интерпретация этого наставления вела к бессмысленной вере в то, что только брамины (а никто из низших каст) или саньясины, отринувшие все касты, должны произносить или медитировать на Аум. По фактической сути, никто не может избежать постоянного общения с Аум, потому что он пронизывает сознание и каждую ткань и атом всякого существа. Те, кто сознательно со-настраиваются с Космической Вибрацией, получают несказанные блага.

Писания классифицируют обычные повторения звуков как (1) повторное громкое произнесение слова Аум, (2) повторение Аум шепотом и (3) постоянное произнесение Аум в уме, прислушиваясь к нему ментально. Сверхсознательное скандирование, тем не менее, предполагает глубокую направленность ума на повторение и действительное глубокое слушание Космического Звука, вибрирующего в эфире.

Космический Звук Аум представляет собой комбинированную вибрацию трех фаз Природы: сотворения, сохранения и растворения, оперирующих в физической, астральной и причинной вселенной. Вокальное повторение Аум должно быть сначало настроенно на высокую частоту, представляющую сотворение; затем на более низкой частоте, представляющей сохранение; после на еще более низкой частоте, постепенно умирающей, что представляет собой раствоорение. Повторение должно быть сначала громким, затем тихим, и после едва заметным до полного безмолвия, или лишь в ментальной форме.

Истинное, или сверхсознательное повторение Аум, тем не менее, состоит не в вокальной иммитации Аум, но в действительном слушании Святого Звука. Все физические звуки передаются через посредника, эфир; но хотя Аум и вибрирует в эфире - являющимся фоном всякой проявленной деятельности - звук Аум вибрирует независимо от эфирного посредника. Так, о нем говорится как об “анахата-нада” (звуке произведенном не от соударения - т.е. без взрыва), потому что он проявляется в интуиции йога без ударения его барабанных перепонок посредством эфира - как в случае физических звуков. Аум, будучи духовной вибрацией, не слышится физически, но воспринимается духовно.

Патанджали имел в виду, что лишь тот йог может достигнуть Бога, чей ум сверхсознательно сосредотачивается на Космическом Звуке, внешнем Божественном Проявлении. Такой йог является совершенным брахмачарьей. Его сердце переполняестя священной радостью, сопутствующей восприятию Аум. Когда ученик испытывает блаженство Бога (утешение Святого Духа) за Космическим Звуком, его сердце успокаивается; он теряет всякий страх когда либо утратить свое возвышенное состояние или запутаться в материальных ощущениях. О йоге, объединившим свою душу с Космическим Звуком и оттого испытывающим его невыразимое блаженство, говорится как о присоединенном к Господу. Его сердце, исполненное божественной радости, более не подвержено желаниям и отвращениям, неподобное сердцу обычной личности контактирующей с материей и присущими ей противоположными состояниями*.

Настоящий отреченный бесстрашно, со спокойным сердцем и контролируемым умом, может думать о Боге, как своей Высшей Цели. Но в более высоком * состоянии йог становится единым с Богом; найдя

Через Аум Бог доступен Господа через Аум и его пратипадью (космическое всем поклоняющимся блаженство, следующееза восприятием Космического Звука, или Святого Духа), он достигает полного освобождения.

Индусы называют Святой Дух Аум, мусульмане Амин, а христьяне Амен, или Словом. В Откровениях 3:14 мы находим такое определение: “Это говорит Амен, свидетель верный и надежный, начало творения Божия”. Этот Амен есть Космический Звук, который, как божественный свидетель, верно сопровождает все вибраторное творение с его начала - как звук сопровождает или выдает работу мотора. Другими словами, Амен или Аум является “слуховым свидетелем”, доступным для всех поклонников, подтверждающим ощутимое присутствие Творца во всем творении.

Индуистская Библия (Бхагавад Гита), Христьянская Библия, и величайшая книга по йоге (Патанджаливские Йога Сутры) единодушно провозглашают, что Космический Звук есть внешнее проявление или свидетель Господа в творении. Кришна, Иисус и Патанджали, каждый учили, что человек должен получить Святого Духа (Утешителя), чтобы достигнуть Христова Сознания внутри него и Бога Отца, существующего за его пределами (за пределами Аум или вибраторного творения). Все души низошли в материю от Бога Отца за пределами творени, Бога

________________________________________________________________________

* “Нырни в тот Океан сладости: позволив этим сбежать всем ошибкам жизни и смерти

Смотри, как жажда пяти чувств утоляется там! И нет более трех форм страдания!

Кабир говорит: “Это забава Недостижимого: смоти вовнутрь и созерцай, как лунные лучи Сокрытого сияют в тебе.

Там умирает ритмичекий пульс жизни и смерти:

Восторг пробивается ключом, и все пространство сияет светом.

Там звучит Несотворенная Музка; это музыка любви трех миров””.

- Сто поэм Кабира, переведенные [на английский] Рабиндранатом Тагором (Лондон: Макмиллан, 1915). (Примечание издателя).

Сына, или Христова Сознания, и Бога Духа Святого. Каждая душа, поэтому, должна взойти к Духу (Непроявленному Абсолюту) через стадии Его триединого проявления - Святого Духа, Сына, и Отца (Аум-Тат-Сат Индуистских писаний).

Стих 15

Йог самоуправления - тот, чей ум полностью под контролем - так вводя свою душу в непрестанный медитативный союз с Духом, достигает мира Моего бытия: окончательной Нирваны (спасения).

Практикуя восьмичастную йогу, ученик сначала испытывает кратковременный экстаз; благодаря более глубокой практики, он может пребывать в трансе более долгие периоды времени. Экстатическое состояние восприятия Бога без восприятия вселенной называется савикалпа самдхи или сампраджнята самадхи. Редко, если когда-либо, возможно для йога оставаться напротяжении всей его жизни в неактивном состоянии савикалпа самдхи.

Здесь припоминается интересный исторический случай, которому был свидетелем мой отец. Некие Бхукайлашские принцы Кидерпора (около Калькутты) приказали выкопать пруд в своих владениях в Сандарбанском лесу в Бенгале. Во время этой работы тела семи человек были откопаны и доставлены на территорию дворца. Геологи утверждали, что те люди были погружены в землю около двухсот лет до того. Тысячи людей из Калькутты, с моим отцом среди них, прибыли, чтобы посмотреть на тех людей, которые находились в экстатическом состоянии, не выказывая внешних признаков жизни, с телами, совершенно сохранившимися.

Говорили, что после неудачных попыток оживления, прикладыванием горячих полотенцев к голове и другими методами, обычно применяемыми для оживления факиров при демонстрации ими состояний приостановленной жизни, принцы, вопреки протестам друзей, приказали слугам тыкать раскаленными кочергами в тела безжизненных садху. Это варварство принудило святых вернуться к внешнему сознанию. Один из них строго обратился к Бхукайлашским принцам:

“Мы планировали оставаться еще несколько лет в этом экстатическом состоянии, чтобы уничтожить нашу прошлую карму и достигнуть освобождения. Из-за того, что вы жестоко побеспокоили нас, вы пострадаете от своей собственной кармы”.

Святые сразу после этого умерли. Их тела, которые вскоре начали разлагаться, были публично кремированны. Некоторые говорят, что Бхукайлашские принцы вскоре после этого внезапно умерли; другие сообщения не подтверждают этого утверждения, но действительно говорят о необычных несчастьях причинивших многие страдания той семье*.

________________________________________________________________________

*Бхукайлаш, “жилище богов на земле”, в Кидерпоре описывается многими, как святое и благопритное место, часто посещаемое садху и святыми. Бхукайласшкое имение, массивное в свое время, было построено в 1782 г. набожным махараджей Джоем Нараяном Гхосалом. С его времени и до натоящего, там празднуются религиозные фестивали на протяжении всего года, в честь основных божеств.

Откопанные святые испытывали необыкновенно продленное состояние савикалпа самадхи.

Невероятная, как эта история может показаться скептику, она такова не более других удостоверенных описаний различных степеней приостановок жизни. Люди жили в течении месяцев или лет в состоянии комы и заем возвращались к нормальному сознанию. Многие случаи совершенной потери жизненных функций, прекращения всех признаков жизни с последующим их восстановлением являются признанным фактом (например, мать Роберта И. Ли, известного генерала Гражданской Войны). Способность входить в состояние транса или приостновленной жизненности по воле демонстрировалась йогами и факирами, среди которых почитался Садху Харидас* в начале XIX века. Если временные бессознательные состояния приемлемы для рассудка, насколько больше должны быть приемлема способность продвинутых йогов сохранять сознательную активность на более высоком уровне восприятия, пока его тело, всего лишь физический инструмент, используемый на земле, отдыхает в состоянии приостановленной жизненности. Действительно, мистики и святые всех религиоз-

__________________________________________________________________________________

Замечательные происшествия, если только они не были научно исследованны и документированны, имеют склонность достигать легендарных пропорций. Хотя случаю извлечения из земли Бхукайлашских садху (как они стали известны) недостает доступной в настоящее время документации, фрагменты истории не погибли и продолжают передаваться следующим поколениям семьи Гхосалов. Есть указания, что то событие произошло между серединой 1850-х и ранними 1860-ми, и что теми принцами были Шри Сатья Чаран, Шри Сатья Саран, Шри Сатья Прасана и Шри Сатья Бхакта Гхосал. В теперешнем поколении, Шри Сатья Хариш и Шри Сатья Дайлип Гхосал (два современных владельца Бхукайлашского поместья) подтверждают, что происшествие, описанное отцом Парамахансаджи согласуется с кусочками информации, которые они слышали от старших в семье. Они также гадали, имеет ли отношение к тем садху тот факт, что современный водяной резервуар имеет семь отверстий (скважин), напоминающих колодцы; и что общеизвестным феноменом является, что уровено воды в резервуаре не меняется напротяжении года, как зимой так и летом.

Различные статьи и книги, включая Евангелие Шри Рамакришны (написанное Махендрой Натх Гуптой - Мастером Махасайей) упоминают откопанных садху в самадхи, принесенных в Бхукайлашкий дворец. Неясно,имеет ли какое-либо из тех описаний, сходных в деталях, отношение к одному и тому же происшествию, или они относятся к одному или более несвязанным событиям. Отец Парамахансаджи, который должен бы быть мальчиком в то время, припоминал, что святых было семь - другие описания говорят об одном или двоих садху, а также разнятся в некоторых других деталях, как дата происшествия. Лежащий в основе факт способности развитых йогов сохранять состояние самадхи (приостановленной жизненности) неопределенное время доказывается многими рассказами. (Замечание издателя)

* В своей книге Тридцать пять лет на Востоке, Доктор Джон Мартин Хоникбергер, судебный врач Лахора, в Индии, описывает подвиги Салху Харидаса, собранные им из показаний свидетелей. Этот факир был похоронен в земле на сорок дней, в контролируемом эксперементе - внимательно наблюдаемом и под охраной - в 1837 г. под покровительством Пенджабского Махараджи Ранджита Сингха. Последующее извлечение его из земли и возвращение к жизни свидетельствовали многие уважаемые придворные, вместе с указанным англичанином. (В более раннем испытании произведенном Раджой Дхьян Сингхом в Джаму, Кашмир, Садху Харидас, по отчетам, оставался захороненным четыре месяца).

«Это имеет отношение к тому, что 250 лет назад, во времена Гуру Арджун Сингха, йог-факир был найден в его гробнице в сидячей позе, в Амристаре, и был возвращен к жизни. Этот факир, согласно репортажу, находился под землей 100 лет; и, кокгда его оживили, он поведал многие обстоятельства времени его предыдущей жизни. Лжет ли традиция или говорит правду, невозможно стказать; но по моему тот, кто может провести под землей 4 месяца [ссылка на Садху Харидаса] не став жертвой разрушения, может также оставаться там 1 год. Признав это, невозможно

ных убеждений наблюдались в этом состоянии савикалпа самадхи.

Это хорошо, что человек иногда сталкивается с необычным, чтобы встряхнуть его напичканный ограничениями ум от его обычного соглашательства. Законы природы идут своим курсом, но ими могут манипулировать люди, господа, которым была дана земля во владение. Если бы это было не так, сегодня бы не было путешествий на самолетах, смотрения образов проходящих через эфир в телевизоры, чудесных лекарств медицины - и “чудес”, которым еще предстоит случиться. Иисус сказал: “Истинно, истинно говорю вам, верющий в меня, вещи, которые я совершил, и он совершит; и большие совершит”.* Пока человек маленького ума кричит “невозможно!” открыватели путей мира спокойно преследуют свои цели и демонстрируют, что невозможное было на самом деле неизбежным.

Случаи, подобные тому с Бхукайлашскими святыми, тем не менее, нарочно редки. Они напоминают о человеческом потенциале самомастерства, но такие экстремальности не предусмотрены быть обычной частью божественного плана. Пребывание в телесно инертном состояниии в течение слишком долгого времени имеет свои опасности. Поэтому надлежаще наставленный йог учится входить и выходить из савикалпа самадхи по воле. Это достижение позволяет ему поддерживать общение с Богом в активном состоянии мирских дел.

Господь не желает, чтобы Его дети неопределенное время находились в пассивном состоянии экстаза. Он хочет, чтобы они участвовали в Его драме в состоянии божественной реализации (нирвикалпа самдхи или асампраджнята самадхи). Вхождением в это высочайшее состояние йог освобождается. Он может сохранять свою божественную реализацию во время сознательного, подсознательного и сверхсознательного состояний. Продвинутый йог, будучи соединенным с Богом, может наблюдать за своим телом пока то работает или пассивно в экстазе, также как Бог может созерцать как Свою имманентность, так и Свою трансцендентность. Такой йог, единый с Океаном Бога, созерцает Его и свою

_____________________________________________________________________________________

установить предел времени, в течение которого прекращение жизненных функций может продолжаться, без их последующего повреждения.

“Несмотря на кажущуюся парадоксальность или абсурдность этого заявления и мое убеждение, что многие читатели, считая себя мудрыми, улыбнутся в отношении этого, я тем не менее не могу удержаться от свободного признания, что я полностью не отвергаю всех тех деталей … “В глубуны природы смертный не может проникнуть; счастлив знающий малую часть, даже ее поверхности”. Мы находим много веры у древних традиций в такие феномены. Кто может забыть историю Эпименидеса из Греты, который после сороколетнего сна в пещере возвратился снова в мир, с которым он был разлучен так долго? Кто не помнит также семь спящих святых, которые, согласно Ватиканскому манускрипту, были спрятаны в пещере около Эфесуса, чтобы избежать преследований христиан во время правления Императора Дисиуса; и которые, 155 лет после того, во время Феодосиуса II, вернулись в сознание? Но даже отвергая эти традиции, разве не знаем мы подобные примеры в животном царстве? Разве животных, особенно черепах, не замечали в скалах, где согласно расчетам, они были погружены в сон или топор в течение несколько столетий и потом, после принесения их на воздух они возвращались к жизни?” - Тридцать пять лет на Востоке (Лондон: Х. Вэйлири, 1852)

Описание очевидца подвигов Садху Харидаса можно найти в “О волевом трансе индийских факиров” в Монисте (1900, том 10, стр. 490). Не так давно, Американское сердечный журнал (Август 1973, том 86, стр.1645) сообщал о подобной демонстрации йоговской способности приостановления жизни на несколько дней за раз. (Замечание издателя)

* От Иоанна 14:12.

маленькую телесную волну, как одно и тоже.

О таком йоге говорят, что он достиг высшее состояние нирваны или полного затухания эго. Душа не исчезает, но, сохраняя свою индивидуальность, расширяется в Дух. Нирвана означает окончательное уничтожение кармических причин, принуждающих душу перевоплощаться, посредством разрушения всех творящих перерождение неудовлетворенных желаний.

Стих 16

О Арджуна! Переедающий, недоедающий, тот, кто спит слишком много или недостаточно - никто из них не достигает успеха в йоге.

Неуравновешенные состояния являются препятствиями для йога. Новичку следует выполнять все нормальные условия здорового телесного существования; иначе физические несчастья опутают ум и воспрепятствуют глубокой медитации, от которой зависит духовный прогресс. Садхака, таким образом, должен воздерживаться ото всех излишеств, чтобы иначе его тело не стало препятствием на пути к божественному прогрессу. Мой гуру Свами Шри Юктешвар мудро советовал: “Бросьте собаке кость” - дайте телу то, что надлежит ему, не потворствуя и не насилуя его, а после забудьте тело. Естественным путем, когда внутреннее сознание одухотворяется через успех в йоге, тело также одухотворяется, его “нормальные” требования постепенно уменьшаются.

Йоговские писания учат, что человеку следует быть “совершенным”; т.е. он должен соблюдать сбаланстированную диету, с достаточным протеином, жиром, углеродами, витаминами и минералами. Но переедание, даже здоровой пищей, служит причиной болезни. Также, когда ученик пытается медитировать на полный желудок, он может замечать телесную перегрузку и затрудненное дыхание, вместо бездыханного радостного состояния сверхсознания. Недоедание, с другой стороны, ведет к физической и ментальной слабости.

Чрезмерный сон притупляет нервную систему; слишком мало сна порождает склонность спать против воли.

Йоги подчеркивают, что пересыпание делает тело ленивым; горло и носовые проходы наполняются мокротой. Поклоняющийся всегда должен держать тело свободным от накоплений излишней слизи. Если диета или сырая пища помогает в этом отношении, йог должен следовать ей религиозно.

Потеря сна уничтожает свежесть ума. Тупой ум не может сосредотачиваться на душевной радости внутри. Некоторые йоги советуют спать вначале ночи; после сна, совершив омовение и очистив рот и ноздри, ученик должен практиковать Крийя Йогу. Некоторые йоги советуют людям, располагающим своим временем, спать послеполудня в течение пяти часов и практиковать йогу и экстатическую медитацию большую часть ночи. “Ночь” состоит из периода между закатом и восходом. Но йоги говорят о часах между 9:30 вечера и 4:30 утра, как о “большей ночи”, в частности подходящей для медитации из-за меньшего беспокойства от определенных магнетических земных токов.

О сне говорится как о лже-экстазе. Принужденное усталостью эго втаскивается в страну сновидений, чтобы переживать подсознательно мирное состояние души. Избегая всех излишеств в наслаждениях чувствами зрения,слуха, обоняния, вкуса и осязания, продвинутый йог способен сознательно выйти за пределы состояния сна и так наслаждаться нескончаемым блаженством сверхсознания.

Стих 17

Тот, кто должным образом ест, отдыхает, работает, спит и бодрствует умеренно, достигнет йоги, разрушительницы страдания.

Йог жолжен быть умерен во всех своих привычках. Эта станза подчеркивает, что йог-новичок не должен пытаться продолжать непрерывную медитацию (за исключением нескольких часов сна), тем игнорируя занятие хорошей внешней деятельностью. Неестественно - воистину, невозможно - для новичка на пути йоги оставаться в сверхсознательном состоянии экстаза, прерываемого лишь сном, а не к тому же и надлежащей деятельностью поощряемой Богом и Природой.

Замечание о регулярности еды, расслабления, работы, сна и бодрствования допускает и более глубокое духовное истолкование. Во время практики йоги, проглатывание воздуха (праны в кислороде) называется астральной едой. Так “еда” относится к дыханию. Практикант учится выделять жизненную силу из воздуха и тем подкреплять свои поставки праны; его тело постепенно освобождается от рабства твердой и жидкой пище. Йогу советуется есть регулярно эту воздушную пищу. Ему следует избегать чрезмерного заглатывания воздуха, а также и недостатка воздуха. Чрезмерное или насильственное дыхание, или волевая задержка дыхания в легких в течение долгих периодов вредна. Аналогично, человек, ненаучно сокращающий свое дыхание, получает недостаточно кислорода и тем отравляет свою систему слишком большим накоплением углекислого газа в венозной крови.

Регулярным ритмическим дыханием, йог учится выделять энергию их надлежащего количества кислорода, присутствующего в естественно наполненя-емых легких во время вдоха, и надлежающему выбросу отравляющего углекислого газа (приобретенного от обезуглероживания его пищи) во время нормального выдоха.

“Регулярность в расслаблении” (отдыхе) означает, что йогу следует дышать не слишком тяжело и не слишком ограниченно, но равностно - как в Крийя Йоге, чем дыхание нейтрализуется, т.е. “успокаивается” (застывает) или “отдыхает”.

“Регулярностью в работе” йог, наставляется с верой выполнять божественную медитативную деятельность, наряду с умеренным исполнением праведной деятельности, предусмотренной Богом и Природой - которая способствует его благополучию и спасению; а также и той, что помогает привести других настоящих искателей на путь Бога, скорее его примером, чем словами.

Состояние сна без сновидений, подсознательные сновидения и бодрствование имеют глубокое значение, объясняемое йогами следующим способом: Обычный человек испытывает эти *

три состояния, которые , соединенные по своей Йоговская интерпретация

природе с телом и материей, совместно называ- “регулярности в еде, отдыхе,

ются иллюзорным состоянием-сна. Настоящее работе, сне”

пробужденное состояние переживается, когда йог

поднимается над всеми своими подсознательными и сознательными состояниями сна и сознателен в вечной пробужденности Бога. Ученику, согласно эзотерическому объяснению этой станзы, советуется не предаваться чрезмерному сновиденческому восприятию мирских опытов во сне иллюзии. Ему также советуется в начальной стадии не спать слишком мало (не быть слишком мало-сознательным относительно материального мира), посредством попыток все время оставаться в состоянии божественного экстаза. Новичку-йогу следует установить равновесие между божественной деятельностью и глубокой медитацией. Тот, кто сбалансированно пытается быть и человеком и богом, автоматически обнаружит, что ему доставляет одинаковую радость заниматься человеческой деятельностью и быть в состоянии глубокой медитации.

Когда новичок-йог пытается непрерывно пребывать в состоянии экстаза и не исполнять полезной внешней работы, он не в состоянии этого осуществить, и он также не преуспевает в уничтожении своей смертной кармы. Неленивый йог, и выполняющий как божественные, так и мирские обязанности, чтобы ублажить, как Бога, так и человека, сжигает свои кармические семена. Благодаря мастерству во внешних действиях, преобразуя их материальную природу божественными мыслями, этот йог достигает освобождения и навсегда уничтожает все причины страдания.

Достижание самоуправления и контроля ума.

Стих 18

Когда читта (чувство[содержание ума]*) абсолютно подчинена и спокойно установлена в Я, о йоге, таким образом лишенном привязанности ко всем желаниям, говорят как о едином с Богом.

________________________________________________________________________

* Читта нередко поясняется Йоганандой (жившем в Америке) как “чувство” (“feeling”) или “сердце”. Имеется ввиду некое содержание мысли, в противоположность концепции, или формальным правилам ее представления, выражения, или формирования. В определенном смысле это подобно спрособности чувства, когда речь идет о восприятии внешних объектов. Что-то чувствуется, но также и строится в уме как “внешний объект”. Активность восприятия внешнего объекта двойственна. Вспоминается выражение Канта: “Интуиция (“способность к чувствованию” [импиричиская и чистая]) без концепции слепа, а концепция без интуиции пуста”. Читта - это как бы умственный материал, из которого строится мышление, подразумевающее также определенные правила. Вритти отражают такую активность читты. Читта, занятая исключительно вритти Я, очевидно не занята другими вритти, что является условием йоги: Читта вритти ниродха. (Примечание переводчика).

“Подобно устойчивому свету от пламени свечи или лампады, укрытой от ветра, открывающему красоту материальных объектов вокруг, неколеблющийся свет внутренней концентрации, свободной от порывов беспокойства, открывает вечное великолепие Духа”.

Чтобы держать пламя свечи немерцающим, нужно укрыть его от любого ветерка. Аналогично, пламя, медитацией-рожденного, восприятия йога должно оставаться устойчивым, непотревоженным и непоколеблемым иллюзорно-нетер-пеливым чувством. Йог, который так охраняет пламя мира от напора сиюминутных желаний и внутренних симпатий-антипатий, восстающих из неконтролируемого безпокойства в его способности чувствования (читте), обнаруживает в том спокойном свете тайное присутствие Бога. Как мерцающий свет не может отчетливо выявить контуры близких объектов, так и духовное восприятие йога, возбужденного материальными желаниями не открывает внутри него ясное присутствие Божества.

Стихи 20-23

(20) Состояние полного спокойствия читты (чувтсва), достигнутое йоговской медитацией, в котором я (эго) воспринимает себя как Я (душу) и пребывает (фиксированно) в Я;

(21) Состояние, в котором неизмеримое блаженство, превосходящее чувство, становится известным пробужденному интуитивному сознанию, и в котором йог пребывает, никогда больше не теряя его;

(22) Состояние, обретя которое однажды, йог считает сокровищем превыше всех сокровищ - где вставши на якорь, он неподвержен даже величайшему горю;

(23)То состояние известно как йога - свободное от страдания состояние. Поэтому практикой йоги следут заниматься решительно и с твердым сердцем.

Когда, из-за практики йоги, чувство более не дрожит отвлечениями (теми порывистыми реакциями, наведенными махинациями Природы), но погружено во внутреннюю концентрацию, телесно-отождествленная псевдо-душа обнаруживает свое истинное Я и охватывается блаженством Духовно-отождествленной души. В устойчивом свете, трансцендирующего чувство, интуитивного восприятия отраженное теневое эго сначала смешивается с образом своего настоящего Я, а затем соединяется с вездесущим пламенем Духа. Внутреннее великолепие вечного Блаженства навсегда уничтожает тени страдания.

Станзы 20 и 21 описывают четыре состояния предварительного экстаза, достигаемого йогом в продвинутых стадиях йоги (в сампраджната или савикалпа самадхи), которые в свою очередь ведут к высшему самадхи (асампраджната или нирвикалпа самадхи)*, окончательному единению, упоминаемому в станзе 23, как,

_______________________________________________________________________

* См. I:15-18 для определительного описания сампраджната и асампраджната самдхи.

“свободное от страдания, состояние”.

В первом состоянии предварительного экстаза, телесно-отождествленное эго в медитации встречает свое истинное Я, душу; оно начинает вкушать благословение блаженства души и становится удовлетворенным (сосредоточенным, фиксированным) в радости той природы.

В результате этой однонаправленной концентрации, йог достигает второго состояния: “полного умиротворения чувства”. Его внимание, интеллект и чувство (оперативные в савикалпа состояниях савитарка, савичара и сананда сампраджната самдхи) стали полностью отделенными от своих чувственно-отождествленных грубых функций, и в своей тонкой природе ставятся на якорь в блаженстве души ( в сасмита состоянии чистого индивидуализированного существа). Когда внешняя деятельность способностей сознания остановлена, и познавательные инструменты повернуты внутрь, интеллект тогда берет свою познавательную способность из интуиции души. В этом сверх-чувственном состоянии, внутреннее блаженство таким образом “известно пробужденному интуитивному интеллекту”. Открывая душу, йог также начинает воспринимать внутри своего существа блаженство Вездесущего Бога. После метаморфозы физического эго в его истинное Я, душу, блаженство души расширяется и втекает в большее блаженство Духа.

В третьем состоянии йог испытывает не только прерывистый экстаз, но находит, что его космический контакт постоянно существует за его сознательностью, чтобы им можно было насладиться в любое время, когда бы он не вошел в состояние савикалпа самадхи.

Последнее состояние предварительного экстаза достигается, когда йог становится поглащенным в Космическом Блаженстве, не только в медитативном состоянии самадхи, но также когда он может принести свои божественные восприятия с собою, возвращяясь в сознательное состояние телесной активности. Он постепенно научается удерживать эти после-эффекты самадхи дольше и дольше, во время чего его не беспокоит никакое “страдание” - злые следствия Природного характера двойственности. Когда он может постоянно находиться в этом свободном от боли состоянии, о нем говорят как о овладевшем всеми четырьмя состояниями предварительного экстаза.

Он затем переходит к состоянию последующего или высочайшего экстаза (асампраджната или нирвикалпа самадхи). Он становится единым с Духом - “возведенным на престол навсегда” - чтобы никогда больше не снизойти в болезненную сферу телесного отождествления.

Даже в четвертом состоянии предварительного экстаза, полное освобождение от физической и ментальной боли невозможно, из-за того что душа осознает тело и манипулируется его способностями, лишь только йог сколько-нибудь утрачивает восприятие божественного блаженства. Высоко продвинутые йоги могут испытывать короткие периоды нирвикалпа сознания (асампраджната) даже перед полным утверждением в этом состоянии.

Ясные категорические различения не всегда возможны при определении опытов и пониманий йога, т.к. они могут быть смесью состояний или отличаться в степени, в зависимости от качества и объекта его медитации. *

Например, человек может указать на листок на картине и Нирвикалпа самадхи:

сказать, для всех практических целей он зеленый; но худож- перманентное ник бы более аккуратно описал его, как смесь желтого и погашение страдания

синего, давая более или менее первого или второго

или другого цвета. Аналогично термин йога или божественное единение применим к различным стадиям реализации, но его высшее значение есть абсолютное единение с Духом; абсолютое единение есть перманентное утверждение сознания в нирвикалпа или асампраджната самадхи. Так, для сравнения, настоящее или окончательное состояние нирвикалпа (состояние “без различения”) - это когда йог перманентно и неотъемлемо присоединен к Богу в обеих сферах сознания, медитативной и физически активной, что контрастирует с [всего лишь] преходящими опытами этого сотояния.

Когда душа йога навсегда присоединяется в нирвикалпа самадхи к Духу, она не может снова переживать никакого физического или ментального страдания. Об этом состоянии в философии Санкхья говорится как о “перманентном потушении” или “искоренении” всех физических, ментальных и духовных причин страдания. Истинное определение йоги дается в этих станзах. Целью йоги является предоставление практических средств для объединения телесно-отождествленного эго, или псевдо-души, с настоящей Духовно-отождествленной душой. Йога также означает полное соединение души с Духом - Источником, из которого она произошла.

В 23-ей станзе, каждому духовному искателю советуется практиковать йогу, не в бессистемном или депрессивном состоянии ума, но с великим энтузиазмом и упорством. Он должен пытаться бесстрашно объединять свое эго со своей душой, а свою душу с Духом, до тех пор пока он не достигнет окончательного Блаженства, в котором душа никогда не должна будет отделяться от Духа. Творящие перевоплощения, прошлые семена хорошего и дурного действия навсегда прожариваются во всепожирающем пламени высшей мудрости.

Гита подчеркивает невозможность достижения удовлетворения при бессистемной практике йоги. Каждому йогу надлежит радостно пытаться сделать * свою повседневную медитацию более глубокой, чем Медитируй сегодня глубже медитацию предыдущего дня; его завтрашняя

чем вчера, а завтра глубже йоговская практика всегда должна быть глубже чем чем сегодня. сегодняшняя.

И снова, йогу не следует удовлетворяться глубокой медитацией в течение одного-двух лет, но следует практиковать йогу с постоянно увеличивающейся интенсивностью до конца жизни, и в дальнейших воплощениях, если это необходимо! Лучше попытаться освободиться через одну или несколько жизней, чем подвергаться страданию тысяч воплощений, из-за недостатка непрерывных усилий, направленных к спасению. Йог, не решившийся медитировать до достижения (посредством устранения всех кармических семян, хранимых в подсознании) окончательного освобождения, способен утратить мужество и отказаться от своей йоговской практики, в том случае, если он быстро не достиг высшего состояния. При любых условиях, ему следует медитировать интенсивно, не концентрируясь на плодах своих действий. Следующая история подкрепит приунывших йогов-труженников.

Один человек посадил цветочное семя в своем саду. Он заботился, неуклонно пропалывая и поливая почву вокруг того семени. Появилось энергичное растение, но в течение лет оно не цвело. Он думал уничтожить растение, но в конце концов решил: “Мое дело ухаживать за растением; Божье - заставить его цвести. Я буду заботиться о растении, не думая о бесплодности своего труда”. Прошли годы; он ухаживал за растением и забыл о цветке. Одним солнечным утром, когда подул легкий ветерок, он почувствовал странный приятный запах. Подбежав к своему растению, он остановился в безмолвной радости - вот перед ним прекррасный цветок! Ароматическая красота всегда присутствовала в растении, тайно ожидая подходящего момента для цветения, ставшего возможным благодаря его любовному труду.

Подобно этому йогу надлежит заниматься заботой о своем растении Самореализации; если он не импатент, он обнаружит однажды (когда Бог, в Своей бесконечной мудрости, сочтет подходящим) неувядающий цветок вечной свободы.

Стих 24

Оставь все без исключения желания, рожденные от санкалп (планирований), и полностью контролируй одним лишь умом, органы чувств, чувственные способности и их контакт с повсеместными объектами чувств.

Чтобы достигнуть внутреннего святилища Бога, йогу следует гнать свое идущее вовнутрь внимание, так чтобы его не захватили бандиты внешних ощущений или более сильные злодеи одолевающих беспокойных мыслей и желаний, прокрадывающихся на путь концентрации.

Йог, медитируя на Боге, не должен отвлекать свое внимание, позволяя себе размышлять о материальных объектах, ментально планируя материальую деятельность для достижения желаемых целей. Ему следует отречься ото всех без исключения таких желаний, рожденных от эгоистических ментальных планирований; и он должен вычерпать изнутри все желания, которые уже окапались в подсознании. Его ум должен быть оттянут от тех материальных объектов вокруг, которые возбуждают ощущения зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, а также их результирующие разнообразные мысли и новые желания.

Когда ум однонаправленно сосредоточен в медитации, все отвлечения прекращаются. Но до овладения такой интериоризацией, ученик должен настойчиво практиковать умственный контроль; а также ему следует принимать разумные меры, чтобы исключить, или по возможности уменьшить, захватнические внешние стимулы.

Все йоги-новички должны поэтому закрывать глаза во время медитации, отсекая все отвлекающие виды. Для них также хорошо медитировать в тихих местах; в определенных методах, как медитация на Аум, советуется практиковать с заткнутыми ушами*. Эти предостережения помогают исключить звуки - наиболее отвлекающие из всех ощущений. Йогу следует быть осторожным, медитируя в месте, свободном от чрезмерных жары или холода, и от пронизывающих его хороших или дурных ароматов, чтобы его чувства осязания и обоняния не стимулировались. Следует избегать места, с такими мучителями, как комары или муравьи. Медитирующему не следует держать во рту специи или жевательную резинку, или другие такие стимулы, возбуждающие вкусовые ощущения, которые в свою очередь могут вызывать умственное отвлечение.

Когда чувства спрокойны, ощущения не возбуждаются; отвлекающие мысли не поднимаются. Когда мысли не поднимаются, подсознательные мысли не выпрыгивают. Йог, осторожный в устранении всех причин внешних и внутренних беспокойств, легко способен концентрироваться внутри.

Стих 25

С интуитивным разумом, пропитанным терпением, с умом, поглащенным душой, такой йог, освобождая ум ото всех мыслей, медленно и постепенно достигнет спокойствия.

Йогу с умом, освобожденным от внешних и внутренних отвлечений, советуется тогда направлять свое интуитивное различение (буддхи, в его чистом, или трансцендентном по отношению к чувствам, состоянии) постепено вовнутрь, чтобы воспринимать блаженство души, не позволяя никакого рода умственного блуждания. Не зависимо от того, как часто ум йога отвлекается во время медитации, ему надлежит развивать большое терпение; благодаря продолжающимся ежедневным усилиям, он достигнет успеха в установлении своего ума в радости души.

Начинающий поклонник может приуныть, получая только по случаю благословенные восприятия, постоянно прерываемые свирепыми вторжениями беспокойных мыслей. Йог, поэтому, увещевается терпеливо пытаться снова и снова, до тех пор, пока он не приобретет способность твердо сосредоточится на своей внутренней Цели. Если стеклянный сосуд наполнить грязной водой, через некоторое время частицы грязи опускаются на дно. Аналогично, если человек терпеливо ждет, чтобы его ментальная грязь опустилась, и нервно не всбалтывает воду, грязь больше не поднимется на поверхность.

Можно отчетливо видеть, как частицы в стакане воды опускаются на дно, если воду не беспокоить. Грязи не выказывает колебательного движения, но просто осаждается.

Аналогично, ум ординарного человека загрязнен мириадами беспокойных потоков мыслей, втекающих в реку его сознания. В обычной активности врывающиеся мысли становятся полностью однородными с его сознанием. Вот почему средний человек не знает, насколько беспокойным он является. Он

________________________________________________________________________

*Надавливанием большими пальцами на мочки ушей, их отверстия блокируются, препятствуя входящим звукам.

обнаруживает это, к своему огорчению, когда начинает практиковать йогу. Тогда впервые в жизни он становится сознательным свидетелем ощеломляющего бурного потока своих мыслей. Ему даже может ошибочно показаться, что его ум становится более беспокойным из-за йоги, чем от мирской деятельности!

Такой новичок-йог, в ужасе наблюдающий свои неустоявшиеся и непокорные мысли, предостерегается в этой станзе не бросать в отчаянии медитации, лишая себя этим всякого шанса умственного контроля. Скорее, ему следует терпеливо ожидать осаждения его беспокойных мыслей, суматоха которых является лишь прелюдией их растворения посредством йоги. Неунывающий йог в конце концов найдет свой ум освобожденным ото всех отвлечений. Постепенно отождествлясь со своим “свидетелем”- интуитивным интеллектом, искусно обходя незванных гостей беспокойных мыслей, йог достигает непоколебимого божественного спокойствия.

Стих 26

Когда бы и по какой бы причине непостоянный и беспокойный ум не блуждал, пускай йог оттягивает его от тех отвлечений и возвращает исключительно под контроль Я.

Это совет для начинающих йогов, как обходиться с неуправляемыми отвлекающими мыслями, восстающими по какой-то причине или без причины (!), когда он садится медитировать.

Когда лошадь, тянущая экипаж, сильно налегает на упряжь, из-за непокорства или испуга, и пытается соскочить с дороги, опытный возничий сможет подчинить животное. Это требует искусности в применении твердости, доброты и терпения. Подобно этому, всегда, когда подсознательно возбужденный “жеребец” беспокойных мыслей оттягивает концентрирующийся ум с прямого пути, “возница” различительного интеллекта должен прилагать повторные усилия, чтобы установить свою власть.

Как бы часто беспокойство не охватывало ум, йог должен направлять свои мысли в направлении Самопознания. Умственное беспокойство во время медитации причиняет несчастье. Внутреннее сосредоточение на душе порождает нескончаемую радость.

Стих 27

Йог, совершенно успокоивший ум, покоривший страсти и освободивший их от всех нечистот*, а также достигший единства с Духом, воистину обрел наивысшее блаженство.

________________________________________________________________________

* Буквально, “он освобождается от всех нечистот”. Говорится, что йог свободен ото всех нечистот, когда сначала деятельность ума и его страстей усмирили концентрацией и этит освободили от порока двойственности.

Эта станза подчеркивает, что успешный поклонник, повторными умственными усилиями уничтожить беспокойство, преодолел все препятствия на пути йоги. Посредством внутренней концентрации, он усмирил ум, отсоединив его от чувственной стимуляции, а также проконтролировал страсти (раджас)*, активизированные и активизирующие эмоциональные реакции на чувственные стимулы. Вся деятельность природы есть результат раджаса, активизирующего качества (гуны) материального творения. Раджас - хорош или плох, в зависимости от того, какая из других гун, саттва или тамас, преобладает в той активности. Рожденные природой противоположности добра и зла суть те “нечистоты”, от которых следует освободить душу, чтобы выразилась ее истинная природа. Когда активизирующая способность ума усмиряется, посредством концентрации, непокорные мысли убывают в ничто, и все беспокойство прекращается. Йог поглащается транцендентным блаженством души, свободной от всех пороков или относительностей. Благодаря недостатку активности (прекращению реакций ума на внешние стимулы, и последующего усмирения внутреннего беспокойства), йог достигает глубокого внутреннего состояния самадхи, в котором его благословенное единство с Духом сопровождается телесной фиксацией.

Стих 28

Свободный ото всех нечистот йог, непрестанно вовлекающий Я в занятие йогой (божественным единением), легко достигает блаженства продолжительного погружения в Дух.

Двадцать седьмая станза описывала йога, освобождающегося от двойственностей добра и зла, посредством силового удержания ума в неактивном состоянии экстаза; теперь же двадцать восьмая станза говорит о йоге, остающемся свободным, наслаждающимся космическим блаженством, во время также и активного состояния - когда его ум возвращается к своей нормальной внешней деятельности.

Йог, могущий по воле воспринимать Дух, в состоянии экстаза без телесной активности, в конечном итоге научается сохранять свое бесконечное сознание во время деятельности. Поэтому, каждый йог должен не подчиняться захватам беспокойства во время медитации. Когда он в состоянии удерживать свое сосредоточение твердо в состоянии внутреннего покоя, он воспринимает душу. Дальнешим упорством он входит в экстатическое блаженство и познает Дух. Полностью развитый йог может двигаться в мире относительности, незапятнанный двойственностью последнего, оставаясь устойчиво в благословенном состоянии Брахма-самспаркши, блаженства контакта с Духом.

________________________________________________________________________

* Важно, что Санскритское слово раджас, используемое в этой станзе для обозначения “страсти”, является тем же словом, которое используется для активизирующего аспекта тригуны, трех качеств, оперативных в природе: саттвы, раджаса и тамаса. Что бы не было «активизирующим» в природе, имеет своей сущностью раджагуну.

30 Bhagavad Gita 29 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 634 -660)

Погружение Я в Дух, пронизывающий все существа

Стих 29

С душой, присоединенной к Духу, посредством йоги, с равным отношением ко всем вещам, йог видит себя (единого с Духом) во всех тварях, и все твари в Духе.

После описания в станзах 27-28 того, как йог в своих неактивном активном состояниях может воспринимать Божество, Бхагавад Гита в станзе 29 говорит о Богопознавшем святом, свободном от всей кармы и материальных иллюзий, потому что он понимает “все вещи”, являющимися ничем иным, как Духом.

Освобожденный йог знает Дух, не только как Космическое Блаженство, но также и как Космический Свет, составляющий истинную природу всех существ. Видя все, как Космический Свет, йог видит свое присоединенное к Духу вездесущее Я и всех существ эманациями этого Света*.

Стих 30

Видящий Меня во всем и все во Мне, никогда не теряет Меня из виду, так же как и Я никогда не упускаю из виду его.

Любящий Бога видит Его через каждое окно мысли и пространства, а Космический Возлюбленный видит того поклонника через каждое окно Своей вездесущей любви. Окутанные видениями любви, Бог и поклоняющийся наслаждаются неразрывным союзом.

После присоединения своей души к Богу, йог все еще может сохранять двойственное отношение - освобожденного поклонника и Бога, объекта обожания.

Эта станза Гиты определенно подчеркивает, что просветленный йог не теряет индивидуальность своей души; вместо этого он обнаруживает свое существо простершимся в Существо Духа. Ординарная личность воспринимает себя отдельно от Духа. Продвинутый йог сувствует свою душу волной в океане Космического Сознания. Но полностью освобожденный йог видит свою душу-

________________________________________________________________________

* “Когда присутствует дуализм, из-за невежества, человек видит все вещи отличными от Я. Когда же все известно, как Я, ни один атом не видится отличным от Я....Как только знание Истины открылось, не может быть испытания плодов прошлых действий, из-за нереальности тела, также как не может быть снов по пробуждении”. - Свами Шанкара (Заметка издателя).

волну проявлением Космического Океана. Такой йог никогда не говорит: “Я есть Бог”, - потому что он знает, что Бог может существовать без его души; но, если ему хочется, он может сказать: “Бог стал мною”.

Душа освобожденного йога может оставаться слитой, если он желает, с Абсолютом, как Абсолют. Или освобожденный йог, благодаря сохранению своей Богом сотворенной индивидуальности (которая никогда не может утратиться) может оставаться или вновь появиться в физическом теле, в котором он был освобожден, чтобы поклоняться Богу в каком-угодно персонифицированном аспекте (как Отец-Мать-Друг-Возлюбленный Бог), или в любой желаемой материализованной форме (как одно из божеств, или воплощение одного из аватаров, как Христос или Шри Кришна), или как Всепроникающему Бесконечному.

Эта станза подчеркивает, что состояние двойственности может существовать между поклоняющимся и Богом. Освобожденный поклонник может следить за Богом через каждое отверстие пространства, как Дух может смотреть на него через каждую пору неба. Так осбобожденный йог никогда не теряет Бога из виду и Бог никогда не не теряет из виду его. Настоящий Любящий есть Бога; мы все любимы им, ошибочно ища любовь в непостоянных человеческих существах. Жажда быть любимым никогда не может быть утолена несовершенной любовью смертных. Когда поклоняющийся, посредством практикования любви к смертным, научается любить все существа, а посредством медитации научается любить Бога превыше всего, тогда и только тогда удовлетворяется его любвовная жажда.

Каждый человек, покидающий землю в растравленном состоянии безответной любви, должен возвращаться сюда, пока он не найдет совершенную любовь Бога. Когда он признает Господа единственным Совершенным Любовником, его сердце не стремиться к другой любви. После многих блужданий, йог встречает Космического Любовника в беседке вечности. Куда бы йог не направил свое внимание, он везде видит своего Возлюбленного, смотрящего на него через окна звезд и цветов, через каждое отверстие в атомах и порах неба. Космический Любовник видит потерянную-и-обретенную душу йога, упорно смотрящую на Него.

Обычной личности, Бог кажется отсутствующим или исчезнувшим из вселенной. Но йог видит вечно-наблюдающий Глаз Бога, смотрящий на него через всеокна пространства; лик его Космического Возлюбленного вездесущ.

Стих 31

Йог, вставший на якорь в божественном единстве, каким бы способом он ни существовал, остается во Мне навсегда, понимая Меня, как пронизывающего все существа.

Йог должен должен понять космическую драму, как Божий сон-кинокартину, спроецированную на экран пространства и человеческого сознания бесконечным космическим лучом Духа. Тогда он может везде видить Божий свет, независимо от того, какую роль он играет в этом кино обманчивых теней и божественного света.

Ординарный человек видит мир, сделанным из материи, но йог, который посредством экстаза, соединил свою душу с Духом, воспринимает Абсолютное Космическое Сознание, а также Его проявление в виде космического сна, сделанными из одной субстанции. Когда сновидец частично пробуждается в середине своего сна, он понимает, что его сознание и объекты сна состоят их той же субстанции - его собственного ума. Йог, пробужденный в Боге, может аналогично воспринимать все земные объекты-сновидения в так называемом материальном мире, сотканными из сознания Бога. Это в этом состоянии йог понимает Единство во всем; он видит что не только Бог живет во всех существах, но что все существа являются Его проявлениями. Йог растворяет все двойственные восприятия материи и ума в единственное восприятие Космического Сознания.

Йог, бодрствующий в Боге всегда един с Ним, в жизни или смерти, в этом мире деятельности или каком либо ином способе (модальности) существования.

Йог однажды пробудившийся от своего космического сна, не может более спать в иллюзии, подобно ординарному человеку. В подсознательном ли состоянии дремоты, или в сознательном состоянии существования, или сверхсознательности экстаза тот йог знает Бога Творцом и Сновидцем всего.

Стих 32

О Арджуна, лучшим из йогов является тот, кто, в горе или наслаждении, сочувствует другим, как самому себе.

Личность, отождествляющаяся с телом, чувствует его страдание или счастье, как свои собственные. Йог, единый с Богом, считает космос своим телом. Чувствуя несчастья и радости всех существ, как свои, он пытается уменьшить их страдания и увеличить их настоящее счастье.

Бог, проявляясь как космическое сознание в поклоняющемся, передает через интуицию последнего следующую мудрость:

Ординарный человек эгоистически воспринимает наслаждение и боль лишь в связи с собственным телом. Но йог, отождествляющийся с Богом, воспринимает Его везде - в мире живого и неживого. Его ум расширяется в Космическое Сознание.

Как даже воробей не падает без ведома Бога, так и йог, единый с Отцом знает одновременно о мельчайших и величайших происшествиях во вселенной. Поклонник, воспринимающий Бога во всех существах, чувствует естественно, как свои собственные, наслаждения и страдания других существ. Он не желает зла никому и всем старается делать добро. Совершенный йог знает одного лишь Бога. Когда кажется, что он отождествляется со своим телом и внешними работами, он выглядит подобно ординарному смертному, но внутри он всегда сохраняет сознание Вечно Благословенного Господа.

Йог, свободный, даже чувствуя наслаждения и стралдания своего тела, есть тот, кто может сохранять Богосознание. Более того, он чувствует наслаждения и страдания других; всеже превыше всех опытов двойственности, он понимает космическое блаженство Бога, вечно трансцендентно существующим. Такой йог пытается помогать другим познать Бога и подняться над переменами наслаждения и страдания, рожденными от телесного отождествления.

Божье обещание: Упорствующий Йог в конце концов побеждает

Стих 33

Арджуна сказал:

О Мадхусудана (Кришна), из-за моего беспокойства, я не вижу вечно-нерушимого следствия уравновешивающей йоги, поведанной мне Тобою.

Временами йог чувствует, что захватывающее его беспокойство становится сильнее, чем, растворяющая-беспокойство, мощь йоги; тогда ему следует терпеливо молиться Богу, до тех пор пока то отравление иллюзорной привычки истощится, и он освободится.

Арджуна, поклонник, внутренне молится: «О Бог, Ты победитель Мадху, демона невежества! Йога, которую я практиковал, даровала мне немного мира; всеже я не вижу её продолжительного блага! Беспокойство все еще охватывает мой ум».

Новичок-йог, даже после после возобновляющегося переживания мира во время практики йоги, может столкнуться с беспокойными мыслями, внезапно извергающимися на поверхность сознания из долго-прятавшихся подсознательных источников. Это вторжение не должно влиять на йога в направлении оставления им йоги, из-за неверия в ее способность производить длящийся мир. Он обнаружит, что подсознательные привычки беспокойства постепенно прекратят появляться в уме, сильно укрепившимся привычкой медитации.

О йог! Если одним-двумя ныряниями в океан божественного восприятия ты не найдешь жемчугов Богообщения, не обвиняй океан в недостатке Божественного Присутствия! Скорее вини недостаток своего искусства нырять! Снова и снова погружайся в океан медитации и обрети там жемчуга блаженного общения!

В этой станзе мы видим, что даже идеальный поклонник, вроде Арджуны (много раз испытавший совершенное спокойствие и равновесие йоги), дает приют сомнениям о способности йоги перманентно изгнать ментальную дисгармонию - вместо того, чтобы винить качество своих собственных медитаций.

Стих 34

Воистину, ум неустойчив, возбужден, могуч и упрям! О Кришна, я считаю, что овладеть умом также трудно как ветром!

Ученик, находящийся в глубоком отчаянье, говорит: “О Кришна, как же человек может конролировать ум, всегда беспокойный, как неуловимое дыхание, несмотря на йоговскую практику?” Когда дурная привычка беспокойства завоевывается более сильной привычкой спокойствия, что достигается терпеливой, вдохновенной и длительной йоговской практикой, поклоняющийся в конце концов находит ответ на этот вопрос.

Йог, часто испытывавший божественное блаженство медитации, должен быть бдителен против внезапного появления материальных желаний и мирских настроений. Следует соблюдать осторожность, чтобы не бросить практиковать йогу, под влиянием, вводящих в заблуждение, подсознательных импульсов, вредящих спокойствию и возбуждающих интерес к материальным наслаждениям. Вместо усиления своей ненормальной природы беспокойства, йогу следует стараться вспомнить свою истинную мирную природу, проявляющуюся в йоговской практике, и усилить ее глубокой медитацией.

Арджуна сравнивает ум с ветром. Здесь, более глубокое значение “ветра” есть дыхание; т.к. переменчивость и рассеянность человеческого ума неуклонно связанна с манерой дыхания. Слава Индийских древних мудрецов состояит в том, что они открыли освобождающую правду: контролировать дыхание значит контролировать ум.

Ординарный человек может безуспешно пытаться ограничить свое дыхание, ненаучно удерживая его в легких. Крийя Йог, с другой стороны, способен насытить свою кровь кислородом, научно, и этим удалить из нее двуокись углерода; ему не требуется много дышать. Это реальный способ контролирования дыхания.

Невозможно контролировать дыхание, ненаучно удерживая его в легких. Неудобство насильственного удержания дыхания доказывает, что это вредно для здоровья. Во время насильственного задержания дыхания в легких, кислород полностью используется, что приводит к еще большему накоплению двуокиси углерода в воздушных трубках. Это производит давление, неудобство и боль в легких. Никому не следует удерживать дыхание в легких до точки неудобства.

Аналогично, ординарный человек, пытающийся насильственно контролировать ум, остается безуспешным. Но, практикуя научный метод Крийя Йоги и научаясь отключать свою жизненную силу от пяти чувственных телефонов, его ум автоматически освобождается от ощущений и от сознательных и подсознательных мыслей, происходящих от тех ощущений.

Аспирант не должен падать духом от начальных неудач в наиболее трудном искусстве контролирования ума. Благодаря научной йоге, начинающий находит верный путь, чтобы освободить ум от всякого сознательного и подсознательного беспокойства. Конечно, многое зависит от интенсивности, пыла и продолжительности. Эти помогут уму вырастить привычку мира и подняться над неестественными смертными привычками беспокойства, произростающего из отождествления сознания с телесными чувствами.

Стихи 35-36

Благословенный Господь сказал:

(35)О Махабахо (“мощновооруженный”Арджуна), несомненно, ум переменчив и непокорен; но йоговской практикой и бесстрастием, О Сын Кунти (Арджуна), ум всеже можно контролировать.

(36) Вот что Я скажу: Недисциплинированному человеку трудно достичь йоги; но контролирующий себя сможет достигнуть ее, прилагая должные методы.

Для людей, постоянно предающимся беспокойным привычкам, это естественно стать еще беспокойнее; аналогично, для спокойных учеников, упорно практикующим верные методы йоги, естественно стать божетсвенно-спокойнее.

Истинная природа души, вечно новое блаженство, развивается вместо могучей затемняющей “второй натуры” беспокойства, следствия отождествления с телом. В последнем состоянии, для ума “естественно” быть возбужденным и неуправляемым. Всеже, из-за йоговской практики, когда ум прикасается к блаженству души и отвязывается от кратковременных чувственных удовольствий, сознание ученика снова выражает свою истинную спокойную божественную природу. Человеку нужно не приобрести, но вспомнить душевную радость внутри.

В ответ на мольбу идеального ученика Арджуны, его Божественно-воплощенный учитель Кришна открыл ему следующую мудрость, применимую ко всем йогам:

“О мощновооруженный ученик, созданный по образу Духа! Несомненно, беспокойный ум трудно контролировать! Но есть два способа подчинить его. Вопервых: Медитацией и экстазом следует учить ум вновь обретать его естественную способность пребывания в состоянии душевного спокойствия. Вовторых: в то же время, ум должен быть бесстрастно отключен от желаний наслаждений в этом мире и в следующем - желаний, стимулирующих ум к беспокойству.

Другими словами, повседневной йоговской практикой, йогу следует оживить память душевного мира и, одновременно, держать ум в стороне от внешних и внутренних искушений.Он не может постоянно чувствовать радость своей души в медитации, если не отсечет своих желаний, связывающих его с чувственным окружением.

Йог должен научиться выигрывать в “перетягивании каната” между душевным восприятием и чувственным восприятием. В начальном состоянии практики йоги ученику знакомо цепкое влияние чувственных наслаждений, несмотря на мимолетность каждого из них, но он мало знает о постоянном, нескончаемом блаженстве, таящемся в его душе. Разумный йог, поэтому, найдет естественным, что привычки чувственных наслаждений, накопленные в воплощениях, оказывают более сильное влияние, чем исчезающие проблески душевного блаженства, воспринимаемого им в медитации. Но он поймет также, что несмотря на великую силу чувственных наслаждений, они не сильнее чем вечное восприятие божественного блаженства, присущего его душе - неуничтожимого наследия Духа.

Йог не должен стимулировать свои материальные привычки, по выбору оставаясь в недуховном окружении и только-лишь мечтая о небесных радостях святых. Отстраняясь от окружения, напоминающего о мирских удовольствиях, и отавляя чувственные влечения, йог более способен сосредотачиваться на божественном блаженстве души. Как шаловливого мальчика следует забирать из беспокойного окружения и держать вместо этого в компании спокойного друга, так и йогу следует удалять свой ум от чувственных пут и держать его сосредоточенным на душевных восприятих.

“Практика йоги” (абхьяса) определяется, как повторяемые внутренние и внешние усилия сохранять вечное спокойствие души. “Бесстрастие” (вайрагья) состоит в отсоединении ума ото всех форм чувственных удовольствий, находимых в этом мире или предстоящих на небесах (астральных сферах). Многие личности верят, что рай (писаний) является местом, где они смогут наслаждаться неорганиченными чувственными удовольствиями. Йога предостерегают удерживать свой ум от всего, что напоминает непостоянные мирские радости и причиняет забвение вечного блаженства его души.

Стихи 37-39

Арджуна сказал:

(37) О Кришна! Что случается с неудачливым йогом, преданно старавшимся медитировать, но которому не удалось контролировать себя, из-за того что ум его разбегался во время практики йоги?

(38) Разве йог не пропадает, подобно раздробленному облаку, если он не находит пути к Брахману (Духу) - тем самым не обретя в Нем убежища и погрязшему в иллюзии, сбившемуся с обоих путей (одного - Богоединения и другого - праведности)?

(39) Пожалуйста навсегда устрани все мои сомнения, О Кришна(!), ибо никто, кроме Тебя, не может растворить мою неуверенность.

Павший духом поклонник в глубочайшей молитве обращается к Богу, как могущественному Космическому Доктору, который один лишь может исцелить глубоко-укоренившуюся болезнь материалистических сомнений.

Не все йоги в их настоящих жизнях, только лишь от того, что они практикуют йоговские техники, достигают своей Цели. Имеется два рода неудачливых йогов. Одни практикуют йогу с глубоким энтузиазмом вначале, но потом ослабляют свои усилия. Начальный энтузиазм ведет их какое-то время с легкостью; но из-за нехватки совершенной непривязанности, лишь только они позволяют себе недисциплинированность, как сразу испытывают сильное сопротивление от своих прошлых дурных привычек, лишь навремя подчиненых. Другие неудачники продолжают медитировать, регулярно и преданно, почти до конца жизни, даже достигая высокой степени продвижения. Однако, незадолго до смерти всеже, благодаря какой-то прошлой дурной карме или настоящей дурной компании, или эгоистической духовной гордыни, они теряют свое устойчивое сосредоточение на душевном блаженстве и тем самым не обретают божественного единения.

Неудачливый йог часто чувствует себя, подобно облаку, рассеенному ветром, неспособным утолить свою или чужую жажду дождем мудрости. Он понимает, что сбился с пути, ведущего к Богу. Он оплакивает факт того, что не установился в Последнем. Он чувствуя себя обманутым, неспособным определить свой настоящий долг в жизни. Такой павший духом поклоняющийся позволяет себе отклониться от стремления к Богоединению - пути бескомпромисной решимомости в правильной деятельности (праведности и медитации); или (если он более продвинутый йог) от окончательной устойчивости в Богоединении, посредством погружения в высочайший экстаз нескончаемого контакта с Духом.

Стих 40

Благословенный Господь сказал:

О Арджуна, сын мой! Исполнитьель правильной деятельности никогда не уничтожается. В этом ли мире или за его пределами, он не впадает в несчастье зла!

Арджуна здесь получает удивительный ответ Божественного Наставника. Эти слова стоят монументом вдохновения для всех искренних йогов, потерпевших неудачу в соединении своей души с Богом, из-за препятствий, возникавших от действий, совершенных до и после рождения, но которые тем не менее упорствовали в своих духовных усилиях.

Человек, не стремящийся к божественному единству, остается в невежестве; его “злое несчастье”(злая судьба)- быть мишенью всех сортов физического, ментального и духовного страдания.Личность, полностью отождестляемая с чувственными наслаждениями, не имеет шанса получить и проблеска через окно вечной свободы.

Судьба пристрастившегося к чувствам (чувственного алкоголика), чем-то подобно судьбе кабарги. В определенном возрасте пупочный мешочек этого оленя лопается и выделяет душистое мускусное вещество. В безумии ища источник аромата, олень продолжительно нюхает во всех направлениях; не находя никакого внешнего источника запаха, животное убивает себя сумасшедшими бросками между камней. Увы! Если бы только олень приложил нос к своему собственному пупку! Чувственный алкоголик, аналогично, ища аромат блаженства во всех местах, кроме своей души, погибает в попытках обрести наслаждение. Сосредоточив внимание внутри, он бы нашел вожделенное счастье.

Воистину было бы неестественно для человека находить удовольствие в кормлении кого-то еще каждый раз, когда сам он чувствует голод; он вскоре бы умер с голоду. Подобно этому, материалист предается наслаждениям чувств, * оставляя свое эго голодать без божественного Йог сублимирует чувственные блаженства. Его ошибочная привычка состоит желания в голод по радости души в кормлении чувств, в надежде удовлетворить внутренний голод к счастью.

Йог, напротив, посвящает себя тем добрым действиям, которые сублимируют неестественный голод к чувственным наслаждениям, в естественный голод по душевной радости. Неудачливый йог, который временами достигал успеха в переживании более высокого блаженства своей души, не может его забыть; он хорошо знает, что не может быть сравнения между вечно свежей божественной радостью и грубыми наслаждениями чувств. Даже одиночная проба божественного блаженства в экстазе, достигаемого практикой, послужит сильным побудительным мотивом для более серьезных духовных усилий.

В этой станзе Бог подбадривает всех поклоняющихся искать их естественное божественное наследие. Душевная радость, несмотря на неуловимость, является забытым наследством каждого человека. Чувственный алкоголик, продолжающий упиваться чувственными удовольствиями, игнорируя советы пророков, относится дальше и дальше по течению от своей истинной природы. Несовершенный йог, несмотря на неудачи, пытается оживить свою память божества. Поэтому, даже падший йог далеко превосходит материалиста. Первый стоит на пороге пробуждения от чувственных иллюзий; второй все еще спит в невежестве. Значительно лучше быть даже падшим йогом с разбитым сердцем, чем послушным чувственным алкоголиком.

Неважно, сколь часто искренний йог падает на пути йоги, он борется снова в направлении своей Цели. Ученик, действующий похвально, развивает божественную память и хорошую карму, побуждающую *

его стремиться к освобождению в этой жизни или за ее Все души, независимо от

пределами. Память божественного блаженства йогов- частоты их падений, в

ской практики остается сложенной в его подсознатель- конечном итоге спасутся

ном уме. Если он не может достигнуть полного освобо-

ждения в одной жизни, в следующем воплощении скрытая память его прошлых опытов йоги пробивается в духовных наклонностях, даже в младенчестве.

Неудачливый йог никогда не должен отчаиваться из-за неудач; напротив, он должен радоваться, что он обладает достаточной духовной крепостью, чтобы делать усилия в йоге. Все его добрые склонности и божественные переживания прошлого будут причиной грядущего духовного развития в следующей жизни.

Одержимая деньгами личность, несмотря на неудачи всей жизни, продолжает стремиться к богатству; чувственный алкоголик, невзирая на настоящие и будущие несчастья, повторно потакает злу; наркоман не отказывается от наркотиков, даже предупрежденный о неминуемой смерти. Так и мудрый человек, столь же упорствует в поддержании хороших привычек, как невежественный в дурных. Верное упрямство рождено от божественной стабильности.

Лучше неудачно стараться найти Бога, чем вовсе не пытаться. Попытка дожна предшествовать любой возможности удовлетворения. Даже при неудачи человеку следует попытки до конца его жизни; в состоянии после смерти от благославляется плодами его усилий, а также он начнет свое следующее воплощение с божественным вдохновением вместо тупого, недисциплинированного сознания.

Несовершенный йог должен помнить, что человеческие отношения с Богом - сыновние, и, как сын, он может потребовать и получить, что попросил у своего собственного Отца, а не как нищий, который в ответ на просьбу может либо получить, либо нет, нищенское подаяние.

В этой станзе Бог уверяет человека, через Своего сына Арджуну, что все Его упорствующие дети-поклонники, независимо от количества их спотыканий на пути йоги, в конце концов будут спасены. Подобно этому, Христьянская Библия говорит: “Просите и дано вам будет; ищите и найдете; стучите и отворят вам”.*

Стих 41

Неудачливый йог, заслуживая право на вход в мир праведников, пребывает там много лет; после этого он перевоплощается на земле в хорошей и процветающей семье.

Продвинутый йог, недостигший окончательного совершенства, получает возможность жить долгую жизнь после жизни на прекрасных астральных планетах. По истечении определенного кармического периода, они перерождаются на земле в семьях праведных и процветающих людей, чтобы наслаждаться одновременно духовным и материальным счастьем, и так двигатьтся к освобождению.

В станзах 37-39 описываются два рода неудачливых, или “падших”, йогов: (1) ненашедшие полного освобождения, по причине недостаточной йоговской практики и несовершенной непривязанности; такие ученики позволили отвлечь себя, из-за ослабления духовного усилия и потакания чувственным искушениям; и (2) те продвинутые йоги, которые, из-за проявления какой-то плохой кармы или эгоистической склонности, как раз перед смертью, растерялись и недостигли полного освобождения. Хотя и высоко продвинутые и на пороге освобождения, эти два вида неудачливых йогов провалились предпринять окончательное усилие в йоге, которое бы открыло порталы свободы. Поэтому о них говорят как о “падших”, соскользнувших назад на мгновение; этим теряющих возможность для освобождения в настоящее время.

В станзе 41 Господь описывает, как первый тип (неродивые йоги-неудачники) переходят в следующий мир. Такие йоги посещают другие планеты, населенные добродетельными и остаются там до тех пор пока заслуга их кармы не истощается.

Иисус Христос сказал: “В доме моего отца комнат много”,** имея в виду, что во вселенной, сотворенной Богом, есть много населенных планет в физическом, астральном и причинном мирах. Божье сомическое сознание спроецировало

________________________________________________________________________

* От Матвея 7:7. ** От Иоанна 14:2

различные подразделенные жилища внутри трех сфер Его вселенского творения.

Продвинутым, но все еще несовершенным йогам, разочаровавшимся в этом мире, дается шанс испытать счастье, доступное в светлых астральных сферах, или разрешается воплощаться на других планетах физической вселенной, предоставляющих лучшие условия существования, чем наша земля.

Астрономы знают, что земля принадлежит определенной галактике, и что много других островов-вселенных плавают в бесконечности сферического пространства*. Когда-то будут открыты иные населенные физические планеты; будут межпланетное общение и путешествия. Путешествующие в каретах в прошлых столетиях не могли вообразить существования современных самолетов, путешествующих в стратосфере со сверхзвуковыми скоростями. Изобретение самолетов на атомной энергии, двигающихся с невероятной скоростью, приведет к тому что современные самолеты устареют. Медленно двигающаяся улитка не может обойти вокруг земного шара за всю ее жизнь; но самолет может облететь землю за несколько часов. Сегодня мы не можем слетать даже на сравнительно близкую Луну;** но самолеты на атомной энергииоднажды дадут нам возможность быстро достигнуть отдаленных планет.

Йоги, которые могут отделить свои астральные тела от физических оболочек, могут путешествовать в астральном мире гораздо быстрее скорости света. Они могут передвигаться от планеты к планете с невообразимой быстротой. Они понимают, что физическое, астральное и причинное тела, как и физические, астральные и причинные вселенные, все суть конденсированные сны Божьих мыслей. Такие мастера способны роастворить все в божественную мысль; они могут мгновенно пересечь вечность со скоростью мысли.

________________________________________________________________________

* См. также Х:30. Ученые подсчитывают, что имеется 100 миллиардов галактик в обозреваемой вселенной. Земля принадлежит галактике Млечного Пути, которая включает в себя 300 миллиардов звезд, одна из которых наше солнце. В обозревваемой вселенной имеется, полагают, миллиард

триллионов звезд.

В настоящее время ученые могут только гадать, сколько из этих звезд могут иметь планеты, способные поддерживать жизнь. Интересная дискуссия о таких возможностях, основанная на дедуктивном мышлении, была предложена заметным научным писателем Доктором Исааком Азимовым в его книге Внеземные цивилизации (Нью Йорк: Краун Паблишерз, 1979): “В конце концов, существование разума не является вероятностью, близкой к нулю, учитывая что мы существуем. И если это всеже ничтожная вероятность, то учет того, что это есть ничтожная вероятность для каждой из миллиарда триллионов звезд, делает это почти определенным, что где-то среди них разумность и даже технологическая цивилизация существует. Если, например, вероятность была бы равна одной миллиардной, что около данной звезды существует технологическая цивилизация, тогда это значило бы, что во всей вселенной, существовал бы трилион таких цивилизаций”.

В 1995 году наблюдения посредством недавно запущенного космического телескопа Хаббл, поставили много новой информации о формации звезд и планет. По словам астронома Аризонского университета Джэфа Хестера, приводимым в журнале Тайм (19 Июня, 1995), новые наблюдения “добавляют важные соображения к уже очень сильной спекулятивной теории, что планеты являются скорее правилом, чем исключением в Млечном Пути. Это не доказывает, что есть инопланетяне в космосе, но делает их существование более достоверным». (Замечание издателя)

** В 1969 году, двадцать лет после написания этого кусочка, человек сделал свои первые шаги по Луне; родилось путешествие космического века. (Примечание издателя)

Время и пространство суть категории и относительности Божьего ума. Мастер, могучей мыслью, может уничтожить время и пространство. Мысль есть первичная энергия и вибрация, которая эманировала от Бога, и тем является творцом жизни, электронов, атомов и всех форм энергии. Сама мысль является тончайшей вибраторной энергией, быстрейшей способностью из всех способностей. Машина мысли великого йога достаточно мощна, чтобы мгновенно бросить планету на солнце, чтобы ей раствориться там, как мог бы сделать Бог.

Как черви живут в почве, рыба в воде, птицы в воздухе и человек на поверхности этой земли, так и жители других физических миров живут под * влиянием их окружения, намного отличающегося от Переживания после смерти, нашего. Существа, живущие на определенных испытываемые йогом в аст- звездах, например, абсорбируют жизненную ральном мире энергию непосредственно; они не дышат воздухом, как земные существа. Многие люди ошибочно воображают, что никакие существа не могут жить на планете без атмосферы. (Рыбы могут думать, что никакая жизнь невозможно без посредника воды!) Совсем как определенные бактерии могут жить в огненом окружении, так есть и существа которым удобно на планетах, выделяющих огненные энергии.*

В астральном мире существа живут на жизненной силе (пране), более тонкой, чем электрическая или атомная энергия. Жизненная сила разумна, гибрид мысли и энергии. В астральном мире все видимости суть реакции энергии на мысли обитателей; астральные сцены меняются в зависимости от желаний астральных существ.

Причинный мир имеет очень тонкую структуру, превосходящую все в физической и астральной вселенных. Лишь наиболее продвинутые йоги могут пребывать в причинной сфере, воспринимая тонкие проявления разнообразных планет в причинной (идеальной) вселенной.

Падшие йоги, те, кто продвинулись, а затем стали вялыми в своих духовных усилиях, чувсвуют усталость от этого земного плана, потому что здесь они потерпели неудачу достигнуть высшей реализации. Если им случается умереть в этом состоянии неудовлетворенности, они ведутся своими духовными желаниями в гармонические астральные миры, предоставляющие временное утешение.

После жизни в таких сферах, находя определенное удовлетворение своим разбитым желаниям, несовершенные йоги возвращяются на землю, влекомые силой их прошлой смертной кармы. Такие растерявшиеся йоги-неудачники возрождаются в благосостоятельных, чистых семьях, с которыми они живут в комфорте и в то же время имеют возможность стремиться и достигнуть дальнейшего прогресса. Этим способом они удовлетворяют свои врожденные желания чувственных наслаждений и освобождения. Эта возможность

________________________________________________________________________

* Спустя много лет после этого утверждения Парамахансы Йогананды, ученые нашли микроорганизмы, названные гипертермофилическими аркаибактериями в разнообразных средах высоких температур, которые раньше считались непригодными для поддержания жизни - включая активные зоны извержения вулканов (Природа, 10 Мая, 1990) и в экстремальном жаре термальных вентов на морских глубинах. Максимальная температура выживания для этих организмов еще не установлена. (Примечание издателя)

посправедливости жалуется им, из-за хорошей кармы, заслуженной их йоговскими усилиями в прошлой жизни.

Стихи 42-43

(42) Или же он может возродиться в семье просветленных йогов; воистину, такое рождение труднодостижимо на этой земле!

(43) Там, О Арджуна, он вновь открывает разумность, приобретенную в его предыдущем существовании, и стремится более напряженно к духовному успеху.

Господь объясняет здесь, что случается с несовершенным йогом второго типа, стоящем наиболее близко к освобождению (описанным в комментарии к VI:37-39). Когда продвинутый поклонник верен Богу до конца своей жизни, и все же не получает полного освобождения, из-за противодействия некоторой похороненной прошлой дурной кармы, он получает свежую временную возможность. Он не обязан более отвлекаться и задерживаться астральными прелестями или роскошью и беззаботностью земного окружения, как первого типа падший йог. Вместо этого он должным образом вознаграждается новым рождением в доме великого йога, являющегося также семьянином. Там в компании своих возвышенных родителей он не встречает побуждений стремиться к чувственным наслаждениям, но пытается с самого младенчества достичь высшей духовной славы.

Этот вид нового рождения очень редок, потому что мало йогов женяться после получения божественного просветления. Некоторые усовершенствовавшиеся йоги вступают в семейную жизнь по указанию Бога, чтобы предоставить мирским людям пример совершенного брака. Слабые йоги, имеющие похоть в своем сердце и женящиеся, чтобы удовлетворять скрытые желания чувственных наслаждений, не являются великими мастерами. Из-за того, что Господь редко просит поклонников жениться, после того, как они обрели спасение, рождение в семье освобожденных йогов, естественно, случается редко.

Шукадэва, сын Вьясы, получил рождение в такой редкой семье. В семилетнем возрасте Шукадэва оставил своих родственников, чтобы найти гуру. Отец отправился за ним, прося его вернуться домой; он чувствовал, что может дать своему сыну освобождение. Но великий сын великого отца сказал: “Страдаешь ли ты от иллюзии, что я твой сын? Хотя я знаю, что ты мог бы дать мне Богопознание, все же я предпочитаю искать его у незаинтересованного гуру”.

Вьяса с улыбкой признал правду в предположении своего сына, и затем направил Шукадэву к царю Индии, Джанаке, бывшем не только монархом, но и великим йогом.

Когда падший йог более высокого типа рождается среди освобожденных святых, он получает поддержку своим стремлениям, вдохновляясь примером своих родителей. Они могут передать свое Богосознание своему ребенку, по воле. Он поэтому быстро обретает окончательную свободу.

Божественные приобретения прошлых жизней йога сохраняются навсегда. Все семена хорошей кармы хранятся в мозгу астрального тела; когда поливаются воспоминаниями и вибрациями хорошего окружения в новой жизни, они прорастают и вырастают в бесконечное дерево освобождения.

Накопленные хорошие желания и опыты, тендирующие к освобождению, являются великими силами, побуждающими йога предпринимать исключительные усилия для достижения его Окончательной Цели.

Стих 44

Силы предыдущей йоговской практики хватает, чтобы наставить йога на Путь, как и в прошлом. Пылкий ученик даже теоретической йоги значительно более продвинут, чем последователь внешних духовных ритуалов.

Альтернативный перевод второго предложения этого стиха выявляет его эзотерическое значение в отношении к практике йоги:

Тот, кто страстно желает йоговского единения с Духом, трансцендирует простое повторение слова Брахман - священного звука Аум.

Как дурная карма прошлого сильно стимулирует человека потакать чувственным удовольствиям, так и сильные прошлые привычки Богообщения принуждают перевоплощенного йога стремиться к Богоединению. Подобно метеориту, тот йог пересекает небеса иллюзии и достигает своей духовной цели.

Духовно любознательный человек, берущийся с искреннем желанием изучать йогу, науку наук, получает больше выгоды, чем поклонник, механически практикующий эзотерические церемонии, рекомендуемые четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва). Слова Вед, или книг мудрости, считаются эманациями всеведующего звука Аум (шабда-брахмана). Великие мудрецы (риши) слышали те звуки и запоминали их; позже, священные наставления были преданы бумаге.

Серьезный искатель знает, что механическое исполнение священных церемоний и религиозных ритуалов, или простое повторение слова Аум, не приносит освобождения; это тот, кто сливается со звуком Аум, является настоящим знатоком Вед - и всей правды, подлежащей познанию. Фактически, телесно-отождествленному, неспособному слиться с Космическим Звуком, недозволялось в древние времена читать Ведические писания. Гита, поэтому, подчеркивает здесь, что духовно любознательный йог не удовлетворится внешними ритуалами, но будит стремиться к знаию йоги, сначала в теории, а затем на практике. Посредством йоговских техник, он научится контактировать с присутствием Божьим в творении, через единение с Его священным Словом, или творческой вибрацией; и сливаясь с его вездесущием, он найдет Благословенный Абсолют, существующий за занавесками вибраторных феноменов.

Стих 45

Прилежно следуя своему методу, йог, усовершенствовавшийся усилиями во многих перерождениях, очищается от греха (кармического порока) и наконец вступает в Высшее Блаженство.

Хорошим йогом является тот, кто следует духовным медитативным путем с постепенным ускорением и без привязанности; с устойчивым прилежанием он отрекается от материальных привязанностей; и с интенсивным ментальным рвением (живостью) он стремится к Богоединению.

Продвигаясь на этом пути, йог видит, что его ум проходит через различные стадии концентрации: (1) пребывания временами в покое и основное время в беспокойстве; (2) половину времени в покое и половину в беспокойстве; (3) почти все время в покое и лишь иногда в беспокойстве; (4) постоянно пребывая в покое и никогда в беспокойстве. Когда йог достигает четвертого или неизменного состояния, он обнаруживает свое чувство свободным от похотей и отвращений; ограничивающие следствия всех его прошлых действий устранились, благодаря йоговской практике.

Йог не может быть уверен в достижении полного освобождения, только лишь потому, что достиг спокойствия. Он должен установить на том алтаре невыразимого мира блаженное Космическое Присутствие.

Если йог не способен стабилизировать свое единение с Абсолютом, на алтаре вечно-длящегося покоя, он, возможно, должен будет подвергнуться нескольким или многим воплощениям божественного контакта, в состоянии непоколебимого мира и самоконтроля, перед тем как достичь окончательного освобождения.

Лахири Махасайя, первый современный выразитель глубочайших духовных толкований Бхагавад Гиты, предлагает эзотерическое прочтение слов “многие перерождения” в этой станзе. Вот его объяснение:

Когда человек выдыхает и не может вдохнуть, он испытывает состояние великого растворения смерти. Позже, когда душа входит в другое физическое тело, тот переход называется перерождением. Аналогично, когда человек выдыхает и не вдыхает, это состояние называется частичным растворением. Когда он снова дышит, после получения бездыханного состояния частичного растворения, о нем говорится, как о рождающемся заново. Так как йог *

обретает освобождение после многих великих рас- Эзотерическое объяснение

творений (многих смертей и рождений), он может “многих перерождений” в

также достигнуть свободы посредством практики свете науки йоги

Крийя Йоги - сознательным переживанием смерти

во время бездыханности и возрождения во время вдоха, в сверхсознательном состоянии. Если совершенный йог может удерживать концентрацию на Абсолютном Блаженстве без привязанности к материальным наслаждениям, на протяжении определенного количества рождений и смертей (вдохов и выдохов, в одном или более воплощений, в ходе естественной эволюции), он становится освобожденным. Но Крийя Йога может ускорить его эволюцию, посредством эзотерических рождений и смертей (дыхательного и бездыхательного сотояний) Крийя Йоги. Повторными сверхсознательными переживаниями этих эзотерических рождений и смертей, Крийя Йог очищается от греха, кармического порока материальных привязанностей, и освобождается.

В науке Крийя Йоги, Лахири Махасайя, таким образом, дал миру короткий путь к освобождению. Когда йог в высочайшем экстазе воспринимает свою душу, соединенной с Духом, и более не отождествляется с вечно-переменчивым сном вдохов и выдохов сновиденческого тела, тот поклоняющийся достиг спасения.

Сознание дыхания, или вдохов и выдохов вызывает сознание тела. Так, душа в бодрствующем состоянии отождествляется с телом и дыханием; этим она впутывается в материю. Во время состояния глубокого сна, ненадолго душа остается в забвении по отношению к телу и дыханию; так, она подсознательно воспринимает свое радостное состояние.

Когда йог научается сверхсознательно контактировать со своей душой и трансцендировать свое дыхание и тело, он обнаруживает Бесконечное, отраженное в его существе. Все более тонкие подсознательные или сверхсознательные переживания случаются без сознания дыхания. Поэтому, когда в экстатической медитации йог учится пребывать в своей душе, без смертного дыхания, причиняющего перерождения, и когда он может сохранять единство со своей бездыханной Богоединой душой, когда его сознание вновь входит в физически активное дыхательное состояние, о нем говорят, как об освободившемся.

Сознание дыхания в бодрствующем состоянии заставляет людей ежедневно осознавать “новое рождение”; во сне, в состоянии забвения дыхания, человек переживает подобие “смерти”. Следовательно, человек, регулярно просыпающийся и засыпающий, испытывает 365 рождений и смертей в течение одного года. В продолжении столетней жизни он испытывает 36500 рождений и смертей. Если йог с младенчества до окончания его жизни - во время многих своих рождений бодрствования и многих смертей во сне - может равностно сохранять свое единство с Космическим Блаженством, оставаясь свободным от всех привязанностей, тогда в течение этой самой жизни многих коротких “рождений” и “смертей” он может достигнуть полного освобождения.

В случае йога с большим накоплением плохой кармы, ему может потребоваться несколько жизней для полного освобождения.

Патанджали говорит: «Терпеливый йог, предпринимающий острые усилия, обладающий преданностью, энергичный, припоминающий свое истинное Я, разумный и спокойно-настойчивый в медитации, быстро достигает освобождения”.* Пешеходам на пути йоги может потребоваться много жизней, чтобы достигнуть цели, тогда как быстрые духовные путешественники могут достигнуть ее в течение одной жизни.

_______________________________________________________________________

* Йога Сутры 1:20-21. См. подробный комментарий в Гите 1:4-6.

Стих 46

Считается, что йог превосходит дусциплинирующих тело аскетов, и даже посоледователей пути мудрости или пути деятельности. О Арджуна, будь йогом!

Аскетизм есть обходной путь, потому что он учит человека достигать Бога опосредствованно, внешним отречением и физической дисциплиной. Путь теоретической мудрости является также обходным, т.к. он учит смущающим способам академического размышления о Нем. Путь деятельности также обходной, т.к. он учит петляющим способам достижения Бога через внешние добрые действия.

Сам Господь превозносит царский путь йоги, как высочайший из всех духовных путей, а ученого йога превыше последователя любого другого пути.

Настоящий путь Крийя Йоги (контроля жизненной силы) не есть обходной путь. Это есть прямое шоссе, кратчайшая дорога, к божественому знанию. Он учит человека восходить к небесам, направляя эго, ум, и жизненную силу через тот самый позвоночный канал, который использовался, когда душа вначале нисходила в тело.

Дух, в качестве души, низошел через тонкие астральные цереброспинальные центры в мозг и спинальные плексусы, и в нервную систему, чувства и остальные части тела, и запутался там, как псевдо-душа, или эго. *

В состоянии телесного отождествления, эго далее вов- Позвоночный путь

лекается в объективный мир и увлекается им. Следует восхождения есть универ-

заставить эго восходить по тому же позвоночному пути, сальное шоссе для всех

пока оно не познает свое истинное Я, как душу, и душа путешествующих душ

не соединится с Духом.

Йога подчеркивает, что эта позвоночная дорога есть единственное прямое шоссе, по которому должны следовать все спустившиеся на землю смертные существа, в своем окончательном восхождении к освобождению. Все другие пути - подчеркивающие исполнение тапасьи (телесной и ментальной самодисциплины), или теоретического знания писаний (достижение мудрости посредством интеллекта), или исполения всех добрых действий - суть вспомогательные пути, которые где-то соединяются с шоссе практической йоги, ведущим прямо к освобождению.

Аскет, занятый дисциплинированием тела, подвергая его строгим испытаниям, может достигнуть определенной степени контроля этого физического инструмента; но одна лишь практика поз, выносливость к холоду и жаре, не горюя и не радуясь - без одновременной концентрации на Космическом Сознании - есть лишь петляющий обходной путь к приобретению умственного контроля, необходимого для Богоединения. Йог достигает прямого общения с Богом, оттягиванием своего сознания от чувств и нерной системы, позвоночника и мозга, и соединением его со своей, знающей Бога, душой. Многие ученики настолько погружены в следование наставлениям внешнего аскетизма и отречения, что они забывают, что экстаз с Бесконечным является целью такой самодисциплины.

Когда философ писаний рассекает слова и мысли скальпелем своего разума, он может так полюбить теоретическое знание и умственное подразделение мудрости на разные части, что может “высохнуть”, благодаря недостатку опыта правды в божественном экстазе.* Если человек проведет всю жизнь, анализируя качества воды из разных источников всего мира, он этим не утолит свою жажду. Жаждущий, без споров об атомных составляющих, выбирает немного чистой воды, пьет и утоляет свою жажду. Эзотерический джнана йог - последователь пути различительного интеллекта - может читать и анализировать все писания и всеже не утолить своей душевной жажды.

Теоретическое знание писаний часто создает убеждение, что человек знает истину, когда в действительности он не знает ее. Только соединяясь с Богом, “Библиотекой Всего Знания”, он может в точности знать все правды, без траты времени на теоретическое понимание и непонимание писаний. Вот почему море может лежать между читателями писаний и людьми реализации, которые сами являются воплощениями истин писания.

Фарисеи желали распять Христа, потому что они со страхом полагали, что он представлял опасность их авторитету, в действительности прозрев те истины, которые были известны им только теоретически.

Наконец, йог считается выше человека действия. Миссионер, общественник, человек доброй воли, практикующий “золотое правило” по отношению к другим, учитель, пытающийся наставлять других в технике Богоединения - все они, без сомнения, совершают добрые действия. Но, если они также и не посвятят себя внутренней науке, посредством которой они смогут знать Бога непосредственно, они будут оставаться без божественного знания (реализации). Вот почему йог медитирует и сосредотачивается на достижении экстаза. До того пока он не достиг состояния внутренней сонастройки с Богом, он выполняет свои обязанности обширной внешней деятельности, расплачиваясь за это незнанием Господа.

Йог учит других и служит им в высочайшем смысле - своей вдохновляющей жизнью; пример всегда говорит громче слов. Преобразуй себя, и ты преобразуешь тысячи. Забвение Бога есть величайший грех. Слияние с Богом есть величайшая добродетель.

Немного изучения писаний с постоянным желанием практиковать истины, выражаемые в них, желательно на пути йоги.Отвержение всех привязанностей, чтобы сливаться с Богом, также полезно. Исполнение обязанностей, которые удовлетворяют нужды самого человека и которые полезны и возвышающи для других, придает благостное равновесие жизни йога.

Путям отречения, и мудрости, и деятельности можно следовать двумя способами: внутренне и внешне. Человек, сосредотачивающийся на внешнем отречении, есть поверхностный отреченный. Но тапасвин* * , разрушаючий все внутренние желания и привязанности, и оттягивающий свой ум от чувственных искушений, является человеком эзотерического отречения.

_______________________________________________________________________

* “Философия подрежет крылья ангелам”. - Китс: Ведьма.

** Аскет; практикующий религиозные строгости (ментальную и физическую дисциплину, или отказ обладать чем-либо).

Аналогично, поверхностный последователь пути мудрости (Джнана Йоги), занят решением проблем писаний и анализированием словестных структур. Эзотерический джнанин *, согласно философии Веданты, *

есть тот, кто не только слушает духовные истины и вос- Внешний и внутренний

принимает их значение в своем уме, но кто становится пути отречения, действия

един с ними, посредством полной ассимиляции. Поэто- и мудрости

му,Ведантический способ духовной реализации состоит в

слушании духовной правды (шраванам), затем в восприятии ее (мананам), затем в единении с ней. (нидидхьясанам).

Человек, исполняющий добрые дела, есть поверхностный карма йог. Практикующий же йоговскую медитацию, исполняет высочайщее действие, являясь эзотерическим кармином**. Но тот, кто практикует Крийя Йогу, высочайшую технику контактирования Бога, есть раджа йог, или царственный Крийя Йог. Он обретает восхождение, и тем самым принадлежит к высочайшим йогам.

Другое истолкование этой станзы предлагалось Лахири Махасайей: Когда йог практикует Крийя Йогу, оттягивая свой ум от чувств, посредством отключения жизненной силы от пяти чувств-телефонов, о нем *

говорят, как о последователе пути карма йоги; он Эзотерическое значение Карма,

есть настоящий кармин. В течение этой предвари- Джнана Йоги и тапасьи

тельной стадии попыток Богоединения, йог дол-

жен исполнять разные духовные действия надлежащего дыхания, контроля жизненной силы и сосредоточением бороться с отвлечениями. Поэтому его называют последователем эзотерической карма йоги. В этом состоянии йог отождествляется с действиями; он является кармином.

Когда йог способен видеть духовный свет в Кутастхе, или Христовом Центре между бровями, и оттягивать всою жизненную силу от нервной системы пяти телефонов-чувств, он входит в состояние эзотерической тапасьи (аскетической отреченности). Его ум, будучи отключенным от чувств, тогдапребывает в состоянии эзотерического отречения; он является тапасвином.

Когда далее йог способен соединять свой ум с мудростью и блаженством его души, он является последователем эзотерической Джнана Йоги. Это называется йоговским состоянием джнанина.

В высочайшем состоянии, когда душа, свободная от всякого телесного и мирского сознания, соединяется с бладенным Космическим Духом, поклоняющегося называют эзотерическим раджа йогом. Это состояние окончательной йоги или союза души и Духа есть возвышеннейшее; достигающий его есть настоящий йог. Он достиг более высоких духовных планов, чем человек, достигший только состояния тапсвина, кармина, или джнанина. Настоящий йог знает Бога, как вечно-существующее, вечно-сознательное, вечно-новое Блаженство; он воспринимает все творение, как Божьи сновидения.

________________________________________________________________________

* Джнана йог, или последователь пути мудрости.

** Карма йог, или последователь пути деятельности.

Путь Крийя Йоги - четкий и научный, потому что он учит точным методам оттягивания ума от чувств, посредство отключения жизненной силы от пяти чувств-телефонов. Только после достижения внутреннего углубления, может медитирующий войти во внутренний храм Богоединения. Другими словами, Крийя Йог следует верному определенному методу направления не только ума, но и своей жизненной силы через позвоночный канал, чтобы соединить их с душой. высочайшем экстазе он тогда соединяет свою душу с Духом.

Крийя Йога, или косвенное упоминание о ней в писаниях, как о Кевали Пранаяме*, есть истинная пранаяма, в которой вдох и выдох, были предварительно преобразованны в внутреннюю жизненную силу, под полным контролем ума. Дистиляцией праны из дыхания, и нейтрализацией жизненных токов, контролирующих дыхание, все клетки тела жизненно перезаряжаются подкрепленной телесной жизненной силой и Космической Жизнью; эти физические клетки не изменяются и не разлагаются. Крийя Йога является подходящей практикой для любого искреннего искателя Бога, свободного от серьезного острого заболевания, и соблюдающего в своей повседневной жизни основные моральные принципы.

Теологии всех великих религий имеют одно общее основание - нахождение Бога. Но религиозная правда без практического понимания, необходимо, ограничена в своей ценности. Как может слепой вести слепого? Немногие понимают Бхагавад Гиту, как написавший ее Вьяса понимал ее истины! Немногие понимают слова Христа, как он понимал их!

Вьяса, Христос, Бабаджи и все прочие усовершенствованные мастера воспринимали одну и ту же истину. Они описывали ее различно, на разных языках. Изучая Бхагавад Гиту и Новый Завет, я воспринимаю их значение, как одно. Поэтому я цитировал слова Христа, чтобы показать их единство с истинами Гиты.

Чтобы полностью понимать Бхагавад Гиту и Библию, духовный аспирант должен научиться входить в состояние экстаза и слиться с Вьясой и Христом, через Космическое Сознание.

Как все колледжи в мире обучают тем же принципам науки, которые могут быть доказаны их применением, так и религиозные школы, если бы они следовали йоге, знали бы, что она является единственным научным шоссе к Бесконечному. Вот почему каждому следует стать Богоединым йогом. В этой станзе Бхагавад Гиты голос Бога для всех духовных аспирантов звучит призывом трубы: “Становитесь йогами!”

Стих 47

Того, кто преданно сливается со Мной, своей душой, поглащенной во Мне, его Я считаю, среди всех йогов, наиболее уравновешенным.

Разнообразные методы и обходные пути называются термином йога: Карма

_______________________________________________________________________

* См. IV:29.

Йога (путь хороших действий); Джнана Йога (путь интеллектуального различения); Бхакти Йога (путь молитвы и преданности); Мантра Йога (путь Богоединения, посредством интенсивного повторения семенных [фундаментальных] звуков); Лайя Йога (путь, наставляющий как растворять эго в Бесконечном); и Хатха Йога (путь телесной дисциплины). Раджа Йога, особненно Крийя Йога, является квинтэссенцией всех путей йоги, путь особенно почитаемый царственными мудрецами и великими йогами древней Индии.

Здесь Господь подчеркивает, что раджа йог, или Крийя Йог, который преданно оттягивает свою жизненную силу и ум от тела, и соединяет свое эго с душой, а душу с вечно блаженным Духом, и который может постоянно пребывать в экстазе в Бесконечном, в деятельности, равно как и в медитации, является высочайшим из всех йогов. Такие великие поклоняющиеся не остаются “замкнутыми” навсегда в экстазе, отказываясь принимать участие в драме жизни, созданной Господом; они исполняют свои обязанности и свою, напоминающую о Боге, деятельность с блаженным сознанием, под божественным руководством. Будучи в высшей степени едины с Богом, такой йог сохраняет устойчивость, или равновесие йоги (божественного единства), как в экстатической медитации, так и должной деятельности одинаково. Поклонник, осуществляющий деятельность в состоянии экстаза (сохраняя нерушимый союз с Духом, как в медитации так и во внешней деятельности), является величейшим из всех йогов; он достиг даже более высокого состояния, чем йог, который пребывает в Богоединении годы, в савикалпа самадхи, без какой-либо телесной деятельности.

Крийя Йога учит, что первый долг домохозяина, как и отреченного, состоит в Богоединении; и затем в исполнении всех физических, ментальных, моральных и духовных обязанностей с божественным сознанием, напрвляемым только Господом.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты - беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания - это есть шестая глава, называемая “Дхьяна Йога (Единение посредством медитации)”*.

_____________________________________________________________________

* Некоторые комментаторы называют эту главу “Атмасамьямайога” - “Единение посредством Самоконтроля” (Замечание издателя).

31 Bhagavad Gita30 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 661-699)

Глава VII

Природа Духа и Дух Природы

Послушай, как тебе следует познать Меня

Пракрити: двоственная природа Духа в творении

Как Творец поддерживает проявленное творение

Космический гипноз (Майя) и способ преодолеть его

Какому “Богу” следует поклоняться?

Восприятие Духа за снами-тенями Природы

АУМ

Человек, созданный по образу Бога, должен учиться быть трансцендентальным, подобно своему Творцу. Тройственные качества космической иллюзии и космический сон, окрашенный теми запутывающими атрибутами, все проиходят от Бога; на как Он остается не затронутый ими, так и человек может научиться, посредством постоянного единения с Богом, как оставаться невовлеченным в майю и как видеть панараму опытов жизни всего-лишь развлечением”.

Природа Духа и Дух Природы

“Послушай, как тебе следует познать Меня”

Стих 1

Благословенный Господь сказал:

О Партха (Арджуна), пропитывая свой ум Мною, находя убежища во Мне, и следуя пути Йоги - услышь, как тебе следует познать Меня за пределами всех сомнений, во всей полноте (зная Меня со всеми Моими атрибутами и силами).

Когда йог механически практикует йоговские методы, без сосредоточения своего внимания с преданностью на вездесущем Боге, его ум становится сосредоточенным на пути, скорее чем на Цели.

Путь йоги есть только средство достичь Божественной Цели. Когда человек сливается с Господом, техника йоги осуществила свою цель. В Индии я знал поклоняющегося, который годы настолько наслаждался практикой йоговских техник, что забывал любить Бога. Он был духовным роботом - состоявшимся в механике йоги, но не имея ее сердца и духа, который есть Бого-единение.

Цветение предшествует плоду; когда плод появляется, цветок отпадает. Цветок глубой йоговской практики аналогично предшествует божественной реализации. Когда плод окончательного освобождения появляется, только тогда йоговские техники более не необходимы. Торопливые в выводах поклонники часто делают духовно опасную ошибку, воображая, что они достигли Богоединения; они преждевременно оставляют практику йоги. Многие истинно освобожденные люди, все же, только чтобы подать хороший пример другим поклоняющимся, практикуют йогу даже после достижения полного союза с Богом.

Эмансипация является результрующей суммой нераздельного душевного усилия йога, направления и благословения гуру-наставника и милости Бога*.

Господь есть Творец законов спасения. Необходимо следовать йоговской технике, как с преданностью, так и с божественной милостью, чтобы достигнуть всезнающего Отца, который жаждет любви Своих детей даже больше, чем они хотят Его. Йога, поэтому, должна практиковаться поклонниками с глубочайшей любовью и духовной жаждой к всеобщему Отцу.

Метод признания и познания Его, как утверждает высочайшая философия Йоги, состоит в постоянном удержании внимания, поглащенным в Его святой вибрации, Аум. Если йог слышит эту вибрацию - через посредника интуиции - и ________________________________________________________________________

* См. XVIII: 56.

сливает свое внимание с ней, и почитает ее постоянно, тогда он увидит вне всякого сомнения, что Бог есть - Бог, отвечающий на его молитвы, Дух, к которому он может обратиться с младенческим доверием, независимо от своих слабостей и недостатков. Такой Дух есть, был и всегда будет, во всей вечности. Все могут познать Его, посредством правильного метода медитации на Аум . Через Аум только можно познать проявленный Дух*.

Когда йог в медитации расширяет свое сознание космическим звуком Аум, эманирующим из космической вибрации, он чувствует, что расширяется вместе с ним. Он ясно воспринимает вечно-существующего, вечно-сознательного, вечно-блаженного Бога, присутствующего за Аум. Это тогда йог понимает неизмеримые запасы энергии, силы, радости, мудрости, и благоволения, которые проявляются в космическом звуке Аум - первом выражении Бога во вселенной; он начинает усматривать всю огромность Бога.**

Стих 2

Я поведаю тебе, не упуская ни теоретической мудрости, ни той мудрости, познаваемой лишь интуитивной реализацией - знание, которое не оставит ничто в этом мире неведомым для тебя.

Здесь Кришна предваряет Свое последующее повествование, обещанием открыть вопрошающему Арджуне все тайны вселенной - все, что можно познать посредством теоретического знания, наряду с высшей мудростью, полностью воспринимаемой только Самопознанием. После понимания каждой фазы космической мудрости, поклонник будет всезнающим.

Стих 3

Среди тысячи человек, возможно, один стремится к духовному достижению; а среди[тысячи] благословенных истинных искателей, которые усердно пытаются достигнуть Меня, возможно один воспринимает Мою сущность.

________________________________________________________________________

* См. комментарий на VI:14.

** Они пели о Нем, как о бесконечном и недостижимом: но я в моих медитациях увидел Его без зрения...

Это есть Высочайшее Слово: но могут ли какие-либо слова выразить его чудесную репутацию [славу]? Вкусивший его однажды, знает какую радость это может принести.

Кабир говорит: «Зная это, невежественный становится мудрым, а мудрый становится бессловесным и молчаливым,

Поклонник совершенно опьянен.

Его мудрость и непривязанность доведены до совершенства;

Он пьет из кубка вдохов и выдохов любви».

- Сто поэм Кабира, переведенные Рабиндранатом Тагором (Лондон: Максимилан, 1915)

Драгоценное состояние Богореализации очень трудно достижимо, потому что в среднем человеке поисковые фонари его пяти чувств повернуты в направлении восприятия материальных объектов, а не вовнутрь по направлению к Богу. Животные направляются инстинктами; в отличии от людей, животные не имеют способности свободной воли, посредством которой они могли бы повернуть обратно свои чувственные поисковые фонари от материи к Богу. Но даже со свободной волей, большинство людей связаны привычками. Они не пытаются изменить свои материальные привычки в духовные привычки. Из-за влияния космической иллюзии человек привлекается вовне к фальшивому блеску материи, а не привликается внутренне вечной лучезарностью Бога.

Неоспоримой правдой является то, что человеческая жизнь-волна, независимо от того, насколько далеко прочь спроецированная, всеже продолжает существовать частью Космического Моря. Рано или поздно она должна уступить божественному притяжению и вернуться к Дому Космического Океана, из которого она возникла.

Всеже, из многих этих добрых искателей, один или два, здесь и там, достигнут успеха в преодолении толчка иллюзии вовне и дурной кармы, а также будут способны с сильной верой головой вперед нырнуть в вечно-влекущие Божественные Глубины.

Бог, в Его океаническом космическом сознании, знает со всей полнотой, что причинил столь много несчастья, отослав Своих индивидуализированных душ-детей, без их разрешения, на избиения-испытания штормами иллюзии. Космический план, поэтому, состоит в том, чтобы помочь всем душам вернуться Домой, рано или поздно. Тот же океанический Дух, что выдохнул все души-волны из Своей Груди, со временем растворит иллюзию и вернет их их Домой свободными.

Какой парадокс, что несмотря на столь много страдания и несчастья, лишь один среди тысяч людей достаточно умен, чтобы искать Бога; и что среди таких настоящих искателей, может быть, один будет культивировать нескончаемое духовное усилие в нейтрализации следствий плохой кармы и космической иллюзии, и так достигать Реальности - Бога.

Много искренних поклонников Господа не только не принуждают себя искать Его, со все-возрастающей интенсивностью в медитации, но также и не упорствуют в таких поисках. Вот почему они имеют лишь слабые *

или преходящие вдохновения и не знают Его постоянно. Освобождающая мощь

Но упорствующий поклонник, несмотря на множество Крийя Йоги и непоколе-

дурной кармы и искушений космической иллюзии, бимое упорство

определенно в конце концов достигнет Бога.

В другом месте Бхагавад Гита говорит: “Даже ученик, понимающий незадолго перед смертью, что Бог реален и все остальное нереально, будет способен слиться с Ним в состоянии после смерти” (II:72) Некоторые великие святые говорят нам, что Бог ослабил некоторые духовные правила, для блага поклонником, которые должны жить в этом современном веке помрачения сознания. Современный ученик, который будет сознательно молиться о Богоединении, в течение трех дней и ночей, или даже 24-х часов, реализует свою Цель.

Йогаватр Лахири Махасайя, подчеркивая потенциальную мощь Крийя Йоги, говорил, что бичность с большим запасом освобождающей кармы из духовных усилий прошлой жизни, которая уделяет три года глубокой практике Крийя Йоги, согласно наставлениям гуру, может достигнуть не только слияния с Богом, но и соединиться с Ним навсегда. При неудаче этого, личность со значительным количеством освобождающей кармы, посредством глубокой практики Крийя Йоги под руководством гуру. Может в шесть лет достичь полнго освобождения. Другие, с небольшим количеством освобождающей кармы, могут найти освобождение через 12 лет.

Другие, у кого нет освобождающей кармы, но кто обладает теперь высшей решимостью и руководством истинного гуру-крийя-йога, возможно сподобится достигнуть реализации в 48 лет. Если поклонник не в состоянии достичь реализации в 48 лет, он непременно привлечется к Крийя Йоге в следующей жизни, и будет практиковать ее глубоко до окончательного спасения.

Успешный Крийя Йог есть тот редкий благословенный из тысячи искателей, который , как говорит Господь в этом стихе Гиты, упорствует непреклонно пока он не “воспринимает Меня в Моей сущности”.

Мой дорогой ученик, святой Линн, однажды отметил: “Из каждой тысячи жадных, один твердо стремится к деньгам; а из [тысячи] тех решительных * искателей один становится богатым!” Он также

Любой, делающий твердое говорил мне: “Когда долларовая бумажка

усилие, обретет Бога падает на виду, дюжина волков-бизнесменов бросаются за ним! Тот, кто быстрее всех ухватит его и цепко держится за него, избиваемый другими жадными бизнесменами, может, полуживой остается с тем долларом!” Как ни один не может скопить богатство без терпения и решимости, так и бесконечное богатство не достигается без мужества и хватки. Человек, тем не менее, как образ Бога, должен понять, что Бога следует не заслужить, но реализовать (познать). Решительный поклдонник, посредством своих устойчивых усилий добывает это вечное божественное забытое наследие, всегда существующее внутри его души.

Богопознание не предназначенно лишь особо привилигированным, или одному только сыну Бога, или лишь нескольким сыновьям Бога. Бог готов принять назад всех блудных сыновей - любого, делающего высшее усилие вернуться к Нему. Только скиталец, забредший очень далеко от своего космического наследства, мучительным злым путем, стретит трудность и отсрочку в возвращении Домой.

Я часто говорю, что если 100 человек в разных обстоятельствах жизни молились бы глубоко и интенсивно старались стать миллионерами, все они не смогли бы в течение одной жизни достигнуть успеха. Большинство из них должно было бы ждать несколько жизней, чтобы попасть в подходящее окружение, которое бы давало им право, из-за приобретения надлежащей человеческой кармы, стать миллионерами. Но я также подчеркиваю, что все люди, уже созданные по образу Бога, могут достигнуть Его в течение одной жизни, делая надлежащее духовное усилие под руководством истинного гуру.

Бог не должен быть заработан, как деньги. По Его милости, Он уже заработан и вложен в каждую душу. Но благодаря человеческой забывчивости, Его должно открыть вновь. Поэт правдиво пел:

Лишь только небо нам дарится.

По просьбе только Бог дается*.

Пракрити: двойственная природа Духа в творении

Стих 4

Моя проявленная природа (Пракрити) разделена на восемь частей: земля, вода, огонь, воздух, эфир, чувственный ум (манас), интеллект (буддхи), и эгоизм (ахамкара).

Тени кинопленок и луч света в прожекторской будке соединяются для получения кинокартины субъективных существ, действующих своими эго, чувственными умами и различительными интеллектами на объективной земной сцене.

Подобно этому Бог использует обманчивые фильмы относительности, предложенные Космической Природой для производства Его кинокартин - сознательно активных человеческих индивидуальностей, играющих роли на сцене материи: проявлений элементов земли, воды, огня, воздуха и невидимого всепроникающего эфира - трепещущих динамичных существ, и прекрасных континентов, окруженных океанами, освещаемых солнцем и луной и изобилующие жизненно важным воздухом.

Эта станза Бхагавад Гиты перечисляет восемь элементов или сил космической материальной природы. Древние ученые говорят нестрого о природе материи. Современные ученые думают о материи, как скоординированных силах. Они описывают все минералы, растения, и животные субстанции, сделанными из 92 элементов**, которые далее объясняются, как лишьпреобразования и комбинации различных атомов или волн-энергий.

Материя, согласно Индуистской философии, создается из сознательных мыслетронов Бога, материализующихся в более грубые силы сознательных жизнетронов (праны), электроны и протоны, атомы, молекулы, клетки, ткани, и органическую материю. Как неорганическая, так и органическая материя составляется из ану (атомов), параману (элементарных частиц и энергий), праны (жизнетронов), и чайтаньи (“сознания”, мыслетронов) Бога. Таково устройство

________________________________________________________________________

* Джеймс Рассел Лоуэл, “Видение Сэра Лонфола”.

** Теперь наука назвала и определила более 100 таких элементов. (Примечание издателя).

физической природы космоса или материи с метафизической точки зрения.

Йоги утверждают, что о материи - физической природе Джада-Пракрити (грубой природе) или Апара-Пракрити (грубом выражении Бога) - можно говорить, как о физическом теле-сновидении Господа. Это космическое физическое тело-сновидение создается из пяти объективных элементов (тонких вибраторных сил) земли, воды, огня, воздуха (жизненной силы), и эфира; двух воспринимательных познавательных процессов, чувственного ума и интеллекта; и одной воспринимательной единицы, ахамкары или эго-сознания космической природы. Маленькое тело-сновидение человека, копия космической физической природы, вкючается в вышеописанное более великое сновидение. Как физическая природа есть физическое тело-сновидение Бога и создается из восьми элементарных сил, так и человеческое тело, также делается из восьми элементарных сил и есть тело-сновидение человеческой души - совершенного образа Бога.

Как сновидец становится во сне познающим существом или эго и использует свой чувственный ум-сновидение и интеллект-сновидение, чтобы * воспринмать свое сновиденчески объективированное Два аспекта Святого Духа/ тело (сделанное из земли, воды, огня, воздуха, и Космической Природы: Пара- эфира), так и Бог в Своем космическом сне Пракрити и Апара-Пракрити становится познающим физическим существом- сновидением, познавательными процессами-снами, умом-сном, и интеллектом-сном, чтобы воспринимать Его объективное тело Природы, сделанное из восьми физических элементов космического сна.

Как однородное сознание человека во время восприятия сна разделяет себя по закону относительности, чтобы стать субъективным сновидцем, процессом сна и объективным сном, так и Бог, посредством Своей космической иллюзорной силы (майи) сотворяет существо-сновидение эго космической физической Природы с его множеством восприятий ума и интеллекта и его космического тела-сна пяти грубых элементов-снов. В таком нечистом состоянии, эта космическая физическая Природа, физическое тело-сновидение Бога, называется Апара-Пракрити. Спрятанной за Апара-Пракрити существует Пара-Пракрити (чистая природа Бога), составляющая более тонкую астральную вселенную и космическую причинную вселенную, управляемые высшим сознательным существом космической природы , Аум или Святым Духом.

В человеческом теле, чистаю душа есть нейтральный свидетель всех его операций. Физическое эго - псевдо-отражение души - действует в сочетании с космической природой, Пракрити,чтобы управлять работами физического тела. Более тонко разумные астральное эго и причинное эго* (в сонастройке с душой в продвинутых учениках) действуют, соответственно, как представители более тонкой космической астральной и космической причинной Природы, чтбы управлять работами астрального и причинного тел человека.

Аналогично, Божье Кутастха Сознание (Сознание Кришны или Христа) является нейтральным свидетелем космического творения. Кутастха Сознание проявляет себя посредством Святого Духа или Аум Сознание, как Апара-Пракрити,

______________________________________________________________________

* См. ссылки на астральное и причинное эго в отношении к душе, I:8, параграфы 6-7.

физическое существо космического сновидения, направляющее космический сон физической вселенной. То же Кутастха Сознание, через Святого Духа или Аум, как Пара-Пракрити, в более тонком состоянии, направляет более тонкие астральную и причинную вселенные. Два аспекта вибраций Святого Духа таким образом суть Апара-Пракрити(Нечистая Природа) и Пара-Пракрити (Чистая Природа).

Сон видится тройственно: сновидец, его восприятие и объекты сна, сделанные из тонких элементов-сновидений земли, воды, огня, воздуха, и эфира. Сложные тройственные космические сны вселенные *

управляются сразумной Космической Матерью При- Сновиденческий характер

родой или разумным Космическим Святым Духом, вселенной и человеческого

тонким и более грубым способом. Физическая все- тела

ленная направляется внешними вибрациями Свято-

го Духа - нечистой Апара-Пракрити. Астральная и причинная вселенные направляются чистым Святым Духом - чистой Природой, или Пара-Пракрити.

Физическая вселенная целиком верна-зрению, слуху, обонянию, вкусу, осязанию “цветная” кинокартина космического сна, творимая и поддерживаемая физическим, ментальным и раумным лучами Космического Сновидца - Природой, или разумным Святым Духом. Последний есть отражение Кутастха Христово Сознание в творении, которое в свою очередь есть отражение Бога Отца за пределами творения.

Также как одно человеческое сознание, только, может сотворить в стране сна другое сновиденческое существо и одарить его эгоизмом, умом и интеллектом, чтобы то занималось, скажем, строительством дома, так и Дух грезит, что является триединым существом: Богом Отцом за предеолами творения, Богом Христом или Кутастха Разумом творения, и разумной Космической Природой или Святым Духом, с его восемью потенциальными подразделениями, посредством которых он создает и поддерживает три объективных здания творения - причинное, астральное и физическое.

После понимания сновиденческой природы вселенной, поклоннику следует понять сновиденческую природу человеческого тела, сделанного из пяти элементов. Это тело существует в сфере эфира-сна; оно дышит воздухом-сном; его химические процессыосуществляются жаром огненных энергий[-снов]; оно состоит из “воды”-сна или крови (составляющей большую часть тела-сна) т из “земли”-сна, или так называемой твердой плоти. Это тело-сон воспринимается чувственным умом-сном и различительным интеллектом-сном, и управляется существом-сном маленькой природы, эго. Как Дух вообразил Себя Богом за пределами творения, Богом в творении, и Богом Космической Природой с космическим телом, так Бог, в качестве трансцендентной души, различительного интеллекта и физического эго, поддерживает сновидение физического тела.

Пять снов-элементов, перемешиваемых вместе составляют физическое тело-сон. Чувственно отождествляемое физическое тело и ум (координатор десяти чувств) располагаются вовне духовного глаза; интеллект же работает через внутренность духовного глаза; седалище человеческого душевного сознания протягивается от точки междубровья к центру макушки головы, в токий духовный центр Кутастха и тысячелепестковый лотос. Продвинутый йог, наполовину бодрствующий в этом космическом сне, наблюдает этоту космическую цветную кинокартину пяти элементов-снов, человеческое тело, и обозревает его функции, направляемые триединым божественным существом. Он способен видеть маленькое тело, как управляемое душой, различительным эго или интеллектом, и физическим эго.

Стих 5

Такова Моя низшая природа (Апара-Пракрити). Но пойми, О Мощновооруженный (Арджуна), что Моя отличная и высщая природа (Пара-Пракрити) есть джива, самосознание и жизненный принцип, поддерживающий тот космос.

Джива есть сознание души, отождествляемой с ее проявленным или воплощенным состоянием, самосознание или индивидуализированное существование души.

На макрокосмической шкале, Кутастха Чайтанья (Сознание Кришны или Христа) есть разум имманентного Бога во всем творении, как неизменное и чистое отражение Бога - “Душа” вселенной; а Пара-Пракрити есть то самое сознание, но содержащее в себе и выражающее себя через творческие элементы индивидуальности и разнообразия - “джива” космоса.

На микрокосмической шкале, душа в человеке есть вечно неизменный и неизменяющийся образ Бога; джива есть то же самое божественное сознание, признающее свое сущностное единство с Богом, но оперирующее, как индивидуализированное существо - различительное эго, отождествляющееся с душой.

“Джива” - как Пара-Пракрити, сонастроенная с Кутастха Сознанием Кришны-Христа внутри вселенной, и как разумное эго, сонастроенное с душою в человеке - есть творческое сознание и жизненный *

принцип во всех индивидуализированных формах, Творческое сознание и принцип

активное сознание Бога-Творца и Его индивидуали- жизни в человеке и космосе

зированного образа, души. Без этой высшей приро-

ды за грубым проявлением, физическая вселенная и тело человека не существовали бы.

Космический сон физической природы восьми аспектов или сил был объяснен в последней станзе, как оперируемый грубой природой космического физического Святого Духа (Апара-Пракрити). В этой пятой станзе Кришна открывает Арджуне, как более тонкие, превосходные, астральный и причинный миры и тела человека оживотворяются и поддерживаются, соответственно Бого-отождествленной природой космического разумного Святого Духа (Пара-Пракрити) и отождествляемого с душой разумно-различительного эго.

Как физическое эго ответственно за поддержание физического тела, так и физическая нечистая космическая природа (Апара-Пракрити) ответственна за творение и поддержание космического сна физической вселенной. Как различительное эго, отождествяемое с душой, является хранителем астрального и причинного тела человека, так и Святой Дух (Пара-Пракрити), чисто отождестволяемый с Кутастха сознанием и с Богом, есть хранитель более тонких астрального и причинного миров.

Как физическое эго заставляет тело казаться массой плоти, весящей столько-то фунтов, так и космический физический Святой Дух (Апара-Пракрити) заставляет космическую вселенную выглядеть массой грубой материи. Когда различительное эго становится единым с душой, оно воспринимает посредством своего интуитивного зрения, что тело создается из сознания и тонких жизнетронов с электронно-атомной аурой. Аналогично, йог, отождествляемый с более тонким Космическим Святым Духом (Пара-Пракрити), видит космос, не как материю, но как структуру сознания и космической жизненной энергии с электронно-атомной космической радиацией. Этот более тонкий Святой Дух, Космическая Природа,наделяет внешнюю вселенную видимостью, не грубой материи, но космической жизненности и космического света разума.

Стих 6

Пойми, что эти Мои две природы, чистая и нечистая Пракрити, суть источник всех существ. Я - Прародитель, а также и Разрушитель всего космоса.

Бог, Своей внутренней духовной Космической Природой, сотворяет причинный и астральный миры и их существа; Своей внешней физической Космической Природой, Он сотворяет физический космос и его материальных существ.

Так одно сознание Бога, через тонкую и грубую природы Его Пракрити, является творцом сновиденческого физического мира со всеми его объектами и разными обитателями. Из разумного чрева Космической Природы и Ее двойственного проявления возникают все виды добрых и злых существ - вся жизнь минералов, растений, животных, людей, и ангелов. Минералы, растения и животные суть беспомощные продукты Пракрити; но человек, наделенный разумом, начинает оказывать сопротивление иллюзорному влиянию Космической Природы.Он пытается, добродетельностью и духовностью, стать сверхчеловеком и вырваться из майевой сети космических снов назад в блаженную сферу Высочайшего Духа.

Единый Божественный разум ответственен за сотворение разумного Космического Существа двойственной природы (Матери Природы, Майи, Шакти, или Пракрити) и объективной вселенной-сновидения. Поэтому, когда бы Бог ни устранил Свою космическую иллюзию относительности и не растворил Космическую Природу в Себе, все его сны и твари объективных миров-снов тогда отступают, как невидимые мысли Великого Сновидца, Бога.

Господь воображает Космическую Природу; Он наделяет ее индивидуальностью и способностью воображать-проецировать миры. Таким образом, это единственно Бог является источником Космической Природы и вселенной космоса-сновидения. А растворением Космической Природы в Себе, Он этим может растворить вселенную космоса-сна.

Как Творец поддерживает проявленное творение

Стих 7

О Арджуна! Для Меня нет ничего высщего или запредельного. Все вещи (субъекты и объекты) связаны со Мной, подобно тому как драгоценные бусинки на нить.

Все проявления Природы можно проследить до Одного Источника, Духа. Но невозможно проследить никакой причины Духа; Он самопроизводный и беспричинный.

Бесконечный содержит все конечные объекты, а также и существует за их пределами. Нет ничего за пределами Бесконечности. Божье сознание нитью пронизывает сияющую гирлянду творения сновиденческих кажимостей.

Дух, Высщее Единство, является единственой Причиной триединого сна творения. Одна нить сознания Духа удерживает вместе Бога за пределами творения, Бога внутри творения и Бога - Разумной Космической Природы с ее драгоценными бусами человеческих существ, животных, растений, цветений и сверкающих минералов, составляющих гирлянду творения. Сознание Космического Сновидца удерживает все образы сновидцев и объектов сцепленными вместе, как украшающую гирлянду снов. Бог, играючи, носит Свой венок сновидений творения, чтобы развлекать Себя и детей Своих. Когда нить сознания Божественного Сновидца убирается, гирлянда сновидцев и объектов распадается и исчезает в Существо Духа.

Как бесконечное пространство содержит все конечные проявления планет, звезд и галактик, так и бесконечное небо Духа содержит в себе все конечные проявления творения. Это естественно, хотя и ошибочно, думать, что из-за того что все конечные вещи содержаться в Бесконечном, Бесконечное должно содержаться в чем-то еще! Бесконечное является причиной всех конечных вещей, но Бесконечное Существо - Высшая Причина, Вещь-в-Себе - не является следствием какой-либо причины. Бесконечное Существо, содержатель всех конечных объектов, не содержится более ничем, существующем за его пределами*. Безмерный Дух нельзя измерять какой-то конечной категорией. Конечные вещи имеют причину; но Бесконечное Само развивает Себя, существует посредством Себя и является Своей собственной причиной. Иначе оно бы не было бесконечным,

_______________________________________________________________________

* Бесконечное, Беспредельное, просто и буквально не имеет пределов, поэтому оно даже просто логически не может иметь ничего за пределами, которых у него нет (примечание переводчика).

но конечным.

Араб, в диете которого финики составляли основу, спросил Бенгальца, посетившего его в Арабии: “Растут ли съедобные финики в Бенгале?” “Нет”, - ответил Бенгалец. “Как же тогда Индусы живут?”- спросил Араб.

Конечные существа, живя по конечным причинам, думают, что Бесконечное не может существовать без причины. Из-за того что человек спрашивает: “Кто сотворил меня и моего брата людьми?” - он также хочет знать: “Кто сотворил Бога?”

Опыт: Закрой глаза и представь солнце маленьким блюдцем в небе. Затем визуализацией увеличте это солнце до размеров всего неба. Потом сделайте этот увеличенный образ солнца до размеров вечности -далеко, далеко за пределами наиболее отдаленных планет; всеже вы будете видеть вечность, всегда увеличивающуюся за пределы сферического конечного образа солнца. Вам станет очевидно, что величайшая конечная сфера, которую можно вообразить, не тсоль велика, как вечность, не имеющая конца. Все конечные вещи имеют пределы; но вечность, жилище Бога, не имеет границ.

Кришна говрит в этой станзе, что нет ничего за пределами Бога. Все конечные вещи живут в вечности, но вечность не живет в чем-то еще. Все * конечные существа живут в Боге, но Бесконечный Природа Бесконечности Бог не живет в чем-то еще, за Его пределами. Все сны существуют в сознании сновидца, но его сознание существует [и] за пределами всех его снов. Сознание может существовать само по себе без снов. Все конечные сны творения существуют в бесформенном сознании, вечно-существующего, вечно-сознательного, вечно-нового Бога Блаженства; но Его космическое сознание может существовать само по себе, без форм-сновидений творения.

Все конечные объекты создают иллюзию чего-то за их пределами. Поэтому смертные спрашивают: “Что есть за пределами Бесконечного?” Ответ таков: Ничего. Ничто может быть больше Бесконечного, [ понимаемого как ] содержащее все остальное.

“Глядите на Меня, и будьте спасены, все страны света: так как Я есть Бог, и нет ничего больше”.*

Как нить сокрыта за бусинками ожерелья, и как сознание сновидца спрятано за гирляндами образов, так и Божественный Координатор остается невидимым за прелами украшений творения.

Как нить является поддержкой ряда бусинок, и ум сновидца поддерживает его образы сна, так и Божье сознание только поддерживает все видимости сна творения.

________________________________________________________________________

* Исайя 45:22.

Стих 8

О сын Кунти (Арджуна), Я есмь текучесть вод; Я есмь излучение солнца и луны; Я есмь Аум (пранава) Вед; звук эфира; и человечность в человеке.

Текущие воды, сияющие солнце и луна, истины писаний, излагаемые мудрецами, рычащие звуки в эфире и деяния доблестных мужей - все могут быть представленны огнями и тенями, и звуками кинокартины. Бог, подобно этому, творит на экране человеческого сознания все “реальные” кинокартины этого мира.

Станзы 8-12 этой главы описывают, как Космический Сновидец, Бог, поддерживает все проявления Своего космического сна.

Человек живет в очень маленьком мире-сновидении; он не может представить себе обширный сон Бога. Маленькое сознание человека не может вообразить безмерное могущество Господнего космического сознания. Смотря на солнце днем, человек видит только часть неба. Все объекты на земле невидимы для него, кроме тех немногих, лежащих в малых пределах его зрения. С помощью телескопа человек может видеть звезды, кольца Сатурна, многие луны Юпитера, и другие объекты, невидимые невооруженному глазу. С помощью микроскопа человек также может видеть миллионы копошащихся мельчайших бактерий в капле воды. В стране сновидений человек может преобразовать свой ум в * микроскоп, чтобы видеть бактерии, или может Приобретение видения сотворить гиганский телескоп, чтобды заглянуть в общирности творения Господа отдаленнейшие астральные или физические миры. Обычный человек днем видет освещенную часть земли. Ночью в свете луны он видит другую, весьма отличную картину этой земли.

По ночам он может создавать свои собственные маленькие сны в мире своего подсознания.

В спокойствии бодрствования с закрытыми глазами и во время сна, человек чувствует лишь свое существоание, не воспринимая беспокойные мысли или ощущения чувственных объектов. Человек в том неподвижном состоянии принадлежит маленькому пространству; во время своего восприятия мира-сна в пробужденном состоянии или мира-сна во сне, он остается узником снов. Обычный человек, поэтому, не имеет адэкватного восприятия обширности ни физической вселенной, ни астрального и причинного миров.

Йог, закрыв глаза, расстается со своими мыслями и ощущениями, посредством надлежащих методов медитации. Научившись этому, он находит внутри себя познание, познающего и познаваемое - преобразованных в одно экстатическое восприятие. Переживая душевное блаженство, ученик чувствует свое сознание ввинчивающимся в пространство. Затем он чувствует космическую вибрацию, как слышимый космический звук и видимы космический свет. Вот в это-то время йоговское интуитивное сферическое сознание начинает распространяться с вечно-расширяющимся космическим звуком, космическим светом и космическим сознанием.

Тода йог научается расширять свое существо в Дух и Его космическое сознание, а также проецировать свою сферу слуха в сферу космического звука и увеличивать свою видимую жизненную силу в космическую жизненную силу. Это тогда он находит свою душу, более не ограниченной маленьким сном или сном мира. Вместо этого душа того йога не только чувствует космическое сознание во всем творении, но и за его пределами, до отдаленнейших границ сферы, не имеющей вибраций. Этот йог, единый с Бесконечным и Его конечным творением, воспринимает космический сон и свое собственное тело проекциями его бесконечного сознания.

Этот йог, будучи единым с Богом, видит Его сознание, проявляющееся как вкус в водах, сияние солнца и луны, космический звук и свет, странствующие в мирах и вечном эфире, восприятия всех чувствующих существ и святых душ, а также как Аум или Истины-вибрации Ведических писаний и всех других книг глубокой мудрости. Йог воспринимает космическую энергию, эманирующую из Божьего сознания, поддерживающей жизненность всех человеческих тел-сновиде-ний. Как луч кинокартины поддерживает все образы и объекты в ней, и как сознание сновидца поддерживает все сновидения и объекты сна, так и сознание Бога преобразует себя в Космический Луч, который поддерживает все образы и объекты вселенского сна.

Медитирующий йог также понимает слова Кришны в этой станзе так: “Текучесть вод” : творческое вибраторное движение пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха, и эфира) в позвоночных центрах. “Солнце и луна” : позитивные и негативные силы в творении и в человеческом теле (двойственность), чье владение космического света является строительными блоками всех объектов и существ в космосе Божьих сновидений. “Аум в Ведах” : вариации вибраций Аум, проявляющиеся в позвоночных центрах (см. II:45). “Звук в эфире” : космический Аум с его творческой мощью, имманентной в вездесущем эфире. “Человечность в человеке” 6 душа и ее атрибуты (см. II:3).

Стих 9

Я есть благотворный аромат, исходящий от земли; яркость в огне есть Я; жизнь во всех тварях, а также самодисциплина в отшельниках.

Йог видит тело и его вибрирующие элементы, как миниатурный сон Божьего сознания, как он воспринимает и всю материю, все огни, тончайшую космическую энергию в существах, и высокое сознание аскетах - манифестациями Божественного Ума.

Кришна открывает Арджуне, что это Божье сознание вибрирует, как священный аромат в вибрации сновидения земли. Божье сознание также проявляется, как сияние сна огненного элемента. Это Его сознание вибрирует, как космическая энергия в астральных телах всех существ. И это Его сознание проявляется, как космические восприятия пречистых аскетов.

В этой станзе, как и в предыдущей, присутствует замечание не только о вездесущии Божественной природы, но также о Его имманентное проявление в позвоночных центрах. Йог чувствует Божье сознание, вибрирующее в копчиковом центре с его священным благоуханием земного элемента. Он чувсвует в поясничном центре присутствие Божьего вибраторного огненного элемента. Он чувсвует Божью космическую жизненность, вибрирующую в спино-грудном центре всех существ. Он чувствует Его космическое сознание в мозговом центре, как это переживается самодисциплинированными.

Духовная магнетическая полярность существует между копчиковым (земным) и спино-грудным (жизненности) центрами, которая помогает в подъеме жизненной силы и сознания йога по позвоночнику.* Посредством огня самоконтроля (“само-дисциплины”), проявляющемся в поясничном центре, медитирующий йог поднимает свою жизненную силу и сознание через три низших центра; и с помощью того же огня самоконтроля, восходит к спино-грудному центру жизненности, а оттуда вверх к высшим мозговым центрам сверхсознания, Кутастхи Христового сознания, и космического сознания.**

Стих 10

Знай Меня, как вечное семя всех существ, Сын Притхи (Арджуна)! Я есть понимание разумных, энергичность активно живых существ.

Как из неисчислимых семян может произростать множество деревьев, и как одно сознание спящего может производить много объектов сна и образов, так и сознание Бога является вечным семенем-причиной для продолжающегося творения образов существ-сновидений и миров-сновидений.

Как спящий человек, посредством своего сознания сна наделяет сознанием и лучезарной жизненностью свои сновидения, так и Космический Сновидец наделяет разуностью людей и лучезарностью ангельские души.

Стих 11

Среди могучих, Я есть мощь, свободная от желаний и привязанности. Я есть то желание в людях, которое удерживает их в дхарме (праведности).

Это Божье сознание насаждает желание освобождения в мудрых людях и желание хороших результатов в праведных мирянах. Это Господь двигает пружины действий в человеческих существах и и побуждает их исполнять надлежащие действия, в соответствии с духовными наставлениями мудрецов.

Божья сила поддерживает отреченного, лишенного желаний. И та же самая сила создает хорошие желания в мирянах, стремящихся к плодам хороших действий. Желание плодов добрых дел нейтрализует желание плодов злых дел.

________________________________________________________________________

* См. I:21-22. ** См. II:3.

Но непривязанное действие с самоконтролем и без желания выше действия, вдохновленного хорошими желаниями. Последнее приносит лишь временную заслугу; первое приводит к освобождению.

Стих 12

Знай, что все проявления саттвы (добра), раджаса (активности), и тамаса (зла) проистекают от Меня. Хотя они и пребывают во Мне, Я не пребываю в них.

Все добрые и злые сны-кинокартины проектируются космическим кино-лучом. Все же эти иллюзорные сны-кинокартины, выявленные Божьим светом, не открывают Его сущностность. Они не могу существовать без лежащего в их основе Космического Сознания, но Дух остается вечно неизменным за пределами потока феноменов.

Человек можит воображать добрые, мирские и злые сны, и все же обнаруживать по пробуждении, что его сознание не затронуто ими. Аналогично, йог пробуждаясь в космическом сознании, находит, что Божий сон творения, через деятельность самой Божьей силы иллюзии (майи), производит мириады добрых, мирских и злых людей, без какого-либо Его самововлечения в тройственные атрибуты Природы.

Хотя космический сон не влияет на трансцендентное сознание Господа, божественного Снотворца, все же что можно сказать о человеке? Космичесое * выражение тройственных качеств бесспорно влияет Почему зло и страдание на него, кому этот сон предьявляется.Почему Господь являтся частями творения так испытывает человека? Ответ таков: Бог знает, как Божьего оставаться незатронутым, пока Он участвует в космическом сне с привязывающими атрибутами; и из-за того, что Он создал человека по Своему образу, ожидает, что тот будет использовать разум, играя свою роль в в космическом сне добра и зла, не будучи внутренне под его влиянием.

Когда Бог сотворил майический сон связывающих атрибутов, Он надеялся, что человек будет использовать свой божественный свободный выбор, для сопротивления коварным злым влияниям. Посредством шторма космической иллюзии, Господь сотворил души-волны, чтобы Он мог играть с ними. Воистину, маленькие добрые волны вскоре возвращаются в безопасность обширной груди Духа. Даже запутанные в мирское души-волны и скованные злом души волны, держась далеко от Духа, из-за взаимных атак в буре иллюзии, избиваемые несчастьями, когда-то оставляют свои злые наклонности и отвечают космическому притяжению Божественного Океана, вечно зовущего их возвратиться к Его глубинам.

Поэтому, Бога нельзя винить полностью за страдание, приходящее к тем, упрямо желающим оставаться частью вечно искушающей космической иллюзии. Зная, что Он несет ответственность за ссылку человека в опасности Природы, Господь всегда держит Свой Дух присоединеным к человеческим душам, постоянно притягивающим их к Себе, иначе, несдерживаемые, они бы продолжали ранить себя, играя слишком долго и слишком жестоко.

На вопрос, - “Что относительно беспомощных животных, брошенных в иллюзии Природы?”, - отвечает факт того, что животные, не имеея свободного выбора, не могут долго оставаться уловленными. Хорошие или дурные или энергичные, как сладкогласная канарейка, ядовитая змея, и полезный конь, до-человеческие виды не запутаны кармически тройственными модальностями Природы, определенно влияющими на человека.

Связанная инстинктами, канарейка чирикает и заливается трелями. Змея из страха может поранить человека, случайно наступающего на нее или специально пытающегося причинить ей вред. После умершвления человека змея не наказывается злой кармой, так как она не знала о последствиях своих действий: она не знала, что ее зубы Природой были наделены ядом. Но человек-убийца, который, под влиянием гнева, убивает ножом своего врага, вызывает злую карму, из-за неверного использования своего дара божественного свободного выбора.

Рабочая лошадь, исполняя свои обязанности с удовольствием или нехотя, не подлежит закону кармы, потому что не имеет свободного выбора и связана инстинктами. Но бизнесмен, работающий, чтобы разбогатеть, охотно или неохотно, привязан к кармическим следствиям его действий, потому что имеет свободный выбор работать для Бога и благосотояния других и стать освобожденным, или работать для удовлетворения своего эго и эгоистичности и так оставаться в рабстве у тысячи неумолимых законов Природы.

Змея имеет иммунитет против своего собственного яда, но этот яд вреден для укушенного; поэтому для человека единственно разумно не подходить к змеям, или уничтожить их, или найти противоядие от змеиных укусов. Аналогично, яд майи или иллюзии сна не влияет на Бога, хотя и присутствует в Его проявлленной форме, Пракрити; тем не менее влияет на все непросветленные твари, наполняющие миры Его творения. Чтобы помочь горю, интеллигентный человек должен оставаться в хорошей компании; или, по крайней мере, покинуть дурную. Отравленный с рождения майей, он должен стараться встретить добрых людей, следовать добродетели и руководству истинного гуру, и, важнее всего, практиковать йогу. Благодаря накопленным воздействиям медитации, он должен оставаться все время спокойным и духовно-бдительным. Это суть практические методы нейтрализации последствий иллюзии.

Если бы Бог не сотворилтройственные качества, которые влияют на человека, радуя, возбуждая и причиняя ему боль, Его космическая пьеса-сновидение была не имела бы смысла. Этими триедиными влияниями Он испытывает Своих детей; и в результате этих испытаний направляет их правильно использовать принадлежащую им свободную волю, чтобы таким образом, мужественно и успешно сыграв свои роли в этой драме-сновидении, они бы могли найти путь обратно к Нему. Он сотворил эту космическую пьесу-сон, чтобы развлекать Себя и Своих детей. Он никогда не желал этим причинуть зло своим отпрыскам. Они ранят себя тем, что не играют правильно свои роли. Если они будут играть свои роли разумно, то найдут счастье в этой жизни и вечное блаженство в последующем.

Высшая весть этой станзы Бхагавад Гиты состоит в том, что человек, созданный по образу Бога, должен учиться быть трансцендентным, подобно своему Творцу. Тройственные качества космической иллюзии и сон космоса, окрашенный теми атрибутами, все происходят от Бога; но так, как Он остается незатронутым ими, так и человек должен учиться , посредством постоянного йоговского слияния с Богом, как оставаться невовлеченным в майю и видеть панораму жизненных опытов всего-лишь развлечением.

Космический гипноз (Майя) и способ трансцендировать (преодолеть) его.

Стих 13

Этот мир смертных существ не воспринимает Меня, неизменного и за пределами всех качеств, потому что они обмануты тройственной модальностью Природы.

Эмоциональные кинозрители слишком склонны смотреть кинокартину, чтобы замечать над их головами творящий кинофильм прожекторный луч. Аналогично, миряне слишком погружены в Божью кинокартину-сон жизни, чтобы воспринимать Его беспорочный вездесущий Луч, являющийся единственным Творцом и Деятелем.

Как сновидец занятый просмотром своего сна добрых и худых переживаний, не в состоянии уловить сознание его пробужденного состояния, свободного от возбуждений сна, так и мирские люди настолько захвачены созерцанием и участием в тройственно влияющим на них космическом сне, что они не могут видеть его, с непривязанностью, как божественный спектакль.

Предоставь мудрым спорить, а со мной

Пусть будет Спор Вселенной:

И, в каком-то уголке оформленного Шума,

Сотвори Игру из того, чем Ты явился в результате.*

________________________________________________________________________

* Рубаят Омара Хайяма, четверостишье XLV, переведен на английский Едвардом Фицжералдом. Духовная интерпретация этого поэтического классика Парамахансой Йоганандой Вино мистика опубликованно Обществом Самопознания, Лос Анджелес.

Пусть мудрецы поспорят меж собой,

Мне ж предоставят спорить со вселенной;

И в шуме, так оформленном борьбой,

Тем образом сыграй со мной, Нетленный.

(Поэтический перевод Александра Кудлая)

Обман космического сна наложен, подобно гипнотическому проклятию на людей с их рождения; они не знают о его коварстве. Если бы Бог явил Свое высшее блаженство всем людям, они бы не подвергались влиянию меньших искушений чувств. Бог, совершенное, вечно-новое нескончаемое Блаженство, является величайшим искушением для души человека. Поэтому Он испытывает Своих детей сначала меньшими искушениями чувств; отвергнувший те в подобающем духе мудрости получает откровение высших божественных сокровищ.

Секретом этой космической игры является то, что Бог прячет Свой сюрприз, Его блаженство, за искушениями мира. Разочарованный *

неудовлетворяющими чувственными удовольствиями, Секрет космической

человек приследуется воспоминанием о своем потерян- игры в прятки

ном душевном мире. Уязвленный отравленным медом

уловольствий, он в конце концов ищет чистый божественный нектар. Божья игра в прятки со Своими детьми в этом космическом сне не имела бы цели, если бы Он не сделал ее опасной страданиями и наслаждениями. Он ослепил людей невежеством с прятал Свой совершенный Лик. Цель-сюрприза, которую должны получить Его дети, один за одним, есть сознание тождества с Ним.

Сверхчеловеки достигли Богопознания, не как незаслуженный дар. Обретающие слияния с Богом в младенчестве, вошли в это состояние в предыдущей жизни глубокой практикой йоги и медитации. Никому не следует беспомощно завидовать Богопознанию святых, а также депрессировать по поводу своей само-сотворенной несчастливостии невежеству о Боге. Подобно сверхчелдовекам, тот, кто был в сердце Бога на протяжение вечности; начав свой тур человеческих воплощений, он пришел, как сделанный по Его образу.* Так, помня свое божественное наследие, он не должен ждать чтобы хорошая карма пришла по счастливому случаю. Ему следует предпринять верное усилие и раздуть желание восстановить свое потерянное блаженство, накапливая хорошую карму посредством медитации. Человек, в самом себе, уже обладает Богом; и, как только он предпримет верные шаги, может вновь осознать Его.

Стих 14

Это действительно трудно преодолеть влияние Моего божественного космического гипноза, пропитанного тройственными качествами. Лишь обретающие убежище во Мне (Космическом Гипнотизере) освобождаются от этой силы иллюзии.

Трудно оставить космический гипноз и его усыпляющие феномены, без постоянной молитвы к его Творцу, даже после распознания его влияния. Когда Иисус подвергался искушению Сатаны, его чувства не были притворной борьбой; они были реальным испытанием.

Наконец, вот и еще рассказ о могуществе могуществе иллюзии, описанный как эксперемент, на который согласился Господь Вишну:

Нарада, один из бессмертных риши, о котором иногда говорят, как о божественном ловкаче-проказнике (шутнике), из-за неудобных ситуаций им порождаемых, с целью испытать богов - предложил *

Вишну необычную демонстрацию: “Господин, пони- Легенда о Вишну и Нараде:

маешь ли ты, насколько сильна иллюзия, которую Ты Могущество иллюзии

наводишь на смертных? Не лучше ли Ты знал об ее

могуществе, если бы применил ее к Себе?”

Всегда готовый удовлетворить взывающее сердце поклонника, Вишну ответил: “Нарада, что ты хочешь, чтобы я сделал?”

“Привязанность нелегко оставить, когда некто вовлечен в обманчивые чувства”, - сказал Нарада. “Почему бы тебе не войти в тело свиньи-матки и посмотреть, каково заботиться о семье поросят.”

Вишну с легкостью принял это предложение, но благоразумно добавил: “Если ты увидишь, что Я остаюсь в теле свиньи дольше шести месяцев, на твоей ответственности будет освободить Меня. Произнеся заклинание, пронзи тело свиньи, и я выйду оттуда”. После чего Вишну исчез из виду Нарады в тело дикой свиньи-матки.

Прошло шесть, десять, двенадцать месяцев! Напрасно Нарада ждал возвращения Вишну по Его собственному соизволению. Наконец , вооружившись дротиком, Нарада приблизился к горной пещере, где жила свинья со своими малышами. Когда свинья-матка увидела приближающегося с копьем Нараду, она бросилась в пещеру со своей семьей. Стоя у входа, Нарада воззвал: “Пожалуйста, Господин, выходи”, - на что свинья ответила, - “Пойди прочь Нарада, не бесппокой меня”.

Согласно договору, Нарада тогда произнес заклинание. В конце оного мать-свинья неохотно высунулась из пещеры. Голос изнутри нее произнес: «Брось этот дротик в Меня, Нарада!»

Нарада послушался, и Вишну, смеясь, выпрыгнул из мертвого тела свиньи. «Ох, Нарада, это казалось прекрасно вскармливать тех маленьких поросят! Как действительно могущественна Моя иллюзия! Клянусь тебе, что даже величайший из грешников, который под руководством благородного гуру непрестанно стремится ко Мне, как Неизменному Духу, вскоре очистит душу и будет освобожден”.

Стих 15

Негоднейший из злодеев и обманутых глупцов, чей разум был украден майей (иллюзией), следует пути демонических существ, не в состоянии найти убежище во Мне.

______________________________________________________________________

* “Я принадлежала Господу в начале пути Его, перед трудами Его искони. Я была сложена из вечного, с самого начала, или до сотворения земли” (Притчи 8:22-23)

Господь Кришна открывает Арджуне: “Люди по собственной воле реагирующие на злое качество в Моей космической иллюзии и и продолжающие вступать в развратные половые отношения, жестокость, пьянство, приобретение денег нечестным путем и т.п. проявляют природу демонов, живущих в темных лесах. Такие люди не интересуются высоко активизирующим и хорошим качествами Природы, и поэтому не обретают божественного блаженства, просачивающегося из Моего Духа в их души”.

Те, кто развивает вкус к питанию гнилыми сырами и особенно острыми специями, не наслаждаются легким молочным сыром и делекатного вкуса пищей. Аналогично, злые люди, чрезмерно потокающие грубым наслаждениям, становятся рабами чувст, вновь и вновь действуя под ложным влиянием, не желая изведать тонкого счастья души.

Хотя космическая иллюзия имеет сильнейшее влияние на злых, даже они могут избежать ее, посредством использования разума, который можно спасти от майи, медитируя на Боге. Но если злодеи упорствуют в своих злых привычках, они перерождаются в каком-либо демоническом мире*.

Гита, тем не менее, подчеркивала снова и снова, что между всеми существами и их Создателем существует бессмертная связь - податливо элластичная, но никогда неразрываемая. Никто не может сбиться с пути настолько, чтобы противостоять притягательной силе Божьей спасительной милости.

Поэтому, отбрасывая гордыню и упрямство, для своей же пользы, злой должен кооперировать с Господней искупительной силой; ему следует искать хорошей компании и учиться медитировать на Боге.

Стих 16

Страждущие, стремящиеся к мудрости, жаждущие могущества здесь и в последующем**, и мудрецы - вот четыре вида праведных, ищущих Меня, О Арджуна.

Здесь Гита перечисляет четыре вида добродетельных актеров в земной драме, которые , в большей или меньшей степени, следуют желаниям Космического Сновидца. Все добродетельные, с эгоистическими или неэгоистическими мотивами, путешествуют медленно или быстро по пути освобождения. Они отличны от злых личностей, следующих мучительным путем рабства.

Большинство людей в несчасте ищут Бога, хотя и с эгоистическим желанием избавления от физических или ментальных зол. Они молятся Богу о деньгах или исцелении болезни, своей или близких, или о какой-то личной выгоде, вроде спасения от неудачи в бизнесе или победе в суде. Обретая временное облегчение, по милости Божьей или от хорошей кармы, или силой молитвы, после они легко

________________________________________________________________________

* См. главу XVI:19-20

** Артхартхи, букв. “имеющий сильное желание достигнуть своей цели или объекта”; жаждущий способности послного удовлетворения в настоящем и будущем.

забывают о Нем. Но другие личности, подвергаясь даже легкому страданию в этой

жизни, получают сверхсознательные откровения или воспоминания обо всех страданиях прошлых жизней. Зная себя слонными к жестоким настроениям и глупым действиям, и опасаясь последующих боли и несчастий, такие люди решаются искать Бога, как окончательного освобождения от всякого страдания. Эти поклонники, прислушиваясь к духовным наставлениям Богопознавшего гуру, вступают на путь йоги (божественного единения), в результате чего они могут научиться общаться с Богом.

Люди непостоянной мудрости снова и снова ищут божественной помощи во время несчастия, а потом обращаются к материальным утешениям. Все же, несмотря на то, что они молятся о личных выгодах, такие люди спазматически добродетельны, и это напоминает им о Боге. Они на верном пути.

Второй класс людей - те, кто безусловно ищут мудрость, чтобы понять свою божественность и разрешить загадку жизни. Они используют присущую им свободную волю для хорошей цели, и, поэтому, являются более достойными, чем ранее описанные искатели Бога. Это естественно, что Господь реагирует более жарко на просителей, не ставящих условий Его любви, чем на искателей милостей!

Третий класс людей состоит из искателей совершенного удовлетворения, что по необходимости должно включать Дарителя наряду с Его дарами. Такие искатели стремятся к Божьей помощи в приобретении богатства, друзей, здоровья и могущества; они также практикуют йогу, чтобы достичь блаженства и все-удовлетворяющее духовное могущество в этой жизни и следующем после нее. Сбалансированно они пытаются обрести хорошую жизнь, а также и Богопознание.

Четвертый класс людей суть мудрецы, определяемые в следующем стихе, как величайшие из всех. Их цель состоит не в приобретении знания, и они стремятся к Господу не из-за какой-либо внешней цели; они уже достигшли устойчивой мудрости и божественного единения. Такие люди, освобожденные от искушений и привязанностей илююзии, навсегда присоединенные к Богу в своих сердцах, любят Его без условий. Они живут для Него, действуют для Него и сливаются с Ним, лишь в ответ на Его любовь и из уважения к Нему, как сын естественно любит своего отца.

Стихи 17-18

(17) Лучшим из них является мудрец, всегда постоянный и однонаправленный в преданности. Потому что Я в высшей степени дорог тому мудрец,у и он в высшей степени дорог Мне.

(18) Все эти (четыре сорта людей) благородны, но мудреца Я считаю во истину тождественным Себе. Непоколебимо, он утвердился во Мне одном, как своей высочайшей цели.

Внутренне сосредоточенный в Боге, преданный только Ему, мудрец всегда постоянен (нитьяюкта), всегда спокоен, неизменяем и незатронут колеблющимися волнами иллюзорных сил Природы, играющих на поверхности его существа. Ничто не может отвратить его внимание от Бога, как его высочайшей цели.

Тот есть мудреший, кто всем сердцем и исключительно ищет Бога, потому что он дорог Богу превыше всех. Когда стремление достаточно глубоко, оно приносит любяшую реакцию Бога. Такой человек удовлетворяет Божье желание уникального романса с каждым из Его творений.

Поэтому, среди четырех видов поклонников, мудрец, действующий в этом космическом сне лишь только Богосознанием, и с высшей однонаправленной преданностью, Ему ближе всех. Тот поклонник любит без условий. Он любит Бога без эгоистического мотива, без делового договора, вроде: “Я буду молиться Тебе, О Господи, при условии, что Ты дашь мне здоровье, деньги и благодать”. Между мудрым поклонником и Богом имеется более глубокий обмен любви и нежности. Преданность мудреца активизируется спонтанно, без задней мысли, потому что предлагается с полной верой, что любящий, всезнающий Творец - единственный даритель всех вещей - знает каждую нужду всякого существа. Мудрец удовлетворяется тем, что Господь считает лучше дать - или удержать.

В случае корыстного искателя Бога, Господь знает, что поклоняющийся более желает Его низших или высших даров, чем Самого Дарителя.

Это не неприлично молиться о необходимом. Однако, когда поклонник молится о божественном единении, ему не следует надеяться подспудно об удовлетворении первой просьбы. Его ум не должен быть фиксирован на дарах, но исключительно на Дарителе. Когда поклонник реально способен к этому, все дары Дарителя также, как говорит Библия, прилагаются ему: “Ищите прежде царствия Божия и Его праведности; И все те вещи приложатся вам”*.

Стих 19

После многих воплощений, мудрец обретает Меня, понимая, “Господь - всепроникающ!” Трудно найти столь просветленного человека.

Редок поклонник, различающий только Вездесущий Луч Духа, творящий многие сны рождений и смертей, включая свои собственные. Такой человек, сосредотачиваясь только лишь на Космическом Луче, становится освобожденным от просматривания многих снов рождений и смертей, налагаемых на смертных, зараженных похотями и преследуемых кармой. Он может ускорить свою эволюцию проживанием многих жизней, материализованных в повседневных видениях.

Личность, эмоционально отождествляемая с повседневными снами кинокартин ее жизни, не находит освобождения, потому что запутывается в паутине рождений и смертей. Она не понимает, что при средней продолжительности жизни в шестьдесят лет, человек “рождается” или повторно пробуждается 21900 раз; и “умирает” или засыпает, входя в “малую смерть” 21900 раз.

_______________________________________________________________________

* От Матвея 6:33.

Некоторые трактаты по Йоге объясняют, что с каждым выдохом, личность умирает, а с каждым вдохом возрождается. (В среднем, человек дышит 18 раз в минуту).

Некоторые йоги говорят, что с каждым “лаб” звуком сердца имеет место рождение, а при “даб” звуке сердца смерть. Согласно этой теории, человек живет и умирает возможно 70 раз в минуту - соответственно своему нормальному сердечному ритму; в течение жизни человек имел бы (при этом) намного больше переживаний сердцебиений, рождений и смертей, чем те, связанные со вдохами и выдохами.

Медицинская наука утверждает, что нормальный человеческий мозг существенно изменяется каждые восемь лет. Согласно той теории, человек перерождается восемь раз за свою жизнь 64-х лет.

Некоторые мудрецы говорят, что злые люди умирающие без желания освобождения могут переживать рождения и смерти в течение миллионолетних циклов.

Тем не менее, Лахири Махасайя, Шри Юктешвар, и их продвинутые ученики свидетельствовали из их собственных реализаций, что люди с хорошей * кармой из прошлого могут ускорить свою эволюцию, Крийя Йога сокращает те посредством практики Крийя Йоги, и обрести “многие воплощения”, освобождение через 3, 6, 12, 24, или 48 лет в течение нужные для реализации одной жизни - освобождение, которое обычно приходит к праведнику, без сознательного усилия, только через миллион лет рождений и смертей, в естественной эволюции. “Праведник” в этом смысле есть тот, кто живет в гармонии со своей душой и не извращает законов Природы.

В повозке, запряженной волами и в лодке, а также извилистым путем, человеку потребовалось бы много лет для совершения кругосветного путешествия. Но скоростным самолетом, летящим кратчайшим курсом, человек может облететь землю в несколько дней и возможно даже часов. Придет время, когда это расстояние будет покрываться в несколько минут. Аналогично, индивидууму, не делающему сознательного усилия, могут потребоваться неисчислимые жизни для достижения освобождения; но мудрый человек, посредством своего знания ускоренной эволюции по методу Крийя Йоги, может достигнуть освобождения за одну жизнь.

Эксперт мудрости, совершенный Крийя Йог , может уничтожить карму своих прошлых незаконченных действий, посредством переживания многих рождений и смертей, задействованных в еженевных видениях во время самадхи. В продолжении трех лет он может выработать все свои прошлые желания многих, многих жизней, материализацией их в видениях силой самдхи. Мудрец понимает, что человеческое воплощение есть кинокартина многих снов. Такой просветленный поклонник не должен подвергаться многим смертным рождениям и смертям; на сверхсознательном уровне он может сконденсировать, требуемые кармические опыты многих жизней в сон настоящего.

Продвинутому йогу, живущему в суровых Гималаях, не требуется идти в город или рождаться в новом теле, чтобы выработать какое-то задержавшееся

желание. Если он страстно желает кэрри, например, *

он может создать “цветную” удовлетворяющую- Удовлетворение творящих

-всем-чувствам кинокартину вкусных кэрри и на- перевоплощения желаний

сладиться ими этим новым способом, пока, посред- посредством сверхсознатель-

ством мудрости, его кармические желания пищи не ных видений (проекций)

исчезнут навсегда.

По большому счету, Махаватар Бабаджи сотворил золотой дворец, чтобы удовлетворить давно забытое желание Лахири Махасайи - случай, описанный мною в Автобиографии Йога. Это “чудо” объяснялось так: “Нет ничего необъяснимого в этой материализации. Вся вселенная есть спроецированная мысль Творца. Массивный ком земли, парящий в пространстве, есть один из снов Бога. Он произвел все вещи из своего ума, подобно спящему человеку, сознание воспроизводит и наделяет жизнью творение с его тварями….Сонастроенный с бесконечной всетворческой Волей, Бабаджи в состоянии приказать стихийным атомам сочетаться и выразиться в любой форме. Этот золотой дворец, мгновенно приведенный в существование, реален - в том же смысле, как реальна земля. Бабаджи сотворил этото прекрасное здание из своего ума и удерживает его атомы вместе силой свое воли, подобно тому, как Божьи мысли сотворили землю, а Его воля поддерживает ее”.

Это посредством видения-проекции Господь удовлетворил, к моему полному удовлетворению, желание быть мировым филантропом. Посредством этого переживания Он показал мне освобождающую силу видений.

В моих путешествиях, посещая многие страны мира, я не мог переносить видов трущоб по всей Европе и Азии. Желание освободить мир от его физической бедности вошло в мое сознание. Это желание возрастало, продолжая разъедать мой ум. Подсознательно мне хотелось быть богатым миллиардером, чтобы я имел средства облегчить это человеческое страдание. Но я понимал смертные ограничения материальной жизни и невероятность накопления такой суммы для блага человечества. Исполнение такой программы могло бы поистине занять не одно, но многие воплощения! Это было иррациональное и самонадеянное желание, от которого, как я решил, я должен был освободиться. Моей духовной обязанностью было осуществлять в этой жизни только те дела, которые Бог благословил и указал мне в мои периоды молчания. Тем не менее боль за страдающее человечество не покидала моего сердца.

Однажды ночью, когда я медитировал, меня охватило видение. Я увидел себя богатым миллиардером-бизнесменом. В моем видении я путешествовал с инженерами, учеными, рабочими, архитекторами, индустриальными и земельными специалистами, по всем трущобам мира, строя современные дома, устанавливая кооперирующии индустрии и фермы, и медицинские центры, давая питание и выгодную работу всем нуждающимся людям.

Когда каждый из полутора миллиарда членов глобальной семьи имел работу и хорошее питание, я был совершенно счастлив. Затем мое видение исчезло, оставив меня полностью удовлетворенным. Бог в несколько минут удовлетворил желание, которое едва ли бы могло исполлниться и в нескольких перевоплощениях тяжелого земного труда и планирования.

Увы, мир - узник своих кармических связей, не мог получить облегчения от освобождающего влияния моего космического видения. Каждое существо воовражает свое собственное окружение и в конце концов свое собственное божественное пробуждение, согласно Божьему упорядоченному эволюционному плану и сострадательной милости.

Поэтому, Бог не хотел бы, чтобы каждый избегал работы, служения, умственного усилия, и настойчивости, или пытался осуществлять филантропическую деятельность лишь во снах или видениях - всего-только галюцинациях воображения в лучшем случае - чтобы этим освободиться от обязанностей, посредством такого метода. Но осбобожденный или почти освобожденный йог, который может творить видения по воле, может этим уничтожить все кармические эффекты своих действий и преотвратить укоренение всех новых семян-желаний. Видения могут включать детальные события многих лет, все же, видимые посредством духовного глаза на сверхсознательном уровне, а не на материальном плане относительности, они имеют весьма малую продолжительность. Многие воплощения этим преобразуются всего лишь в одно или несколько.

Йог таким образом отвергает формулу медленного продвижения «многих воплощений”, как необходимое преддверие к его окончательному вхождению в царство Бога. Крийя Йогой он ускоряет свою эволюционную многосложность; а применением видений он отпускает творящие-перевоплощения замешкавшиеся желания. Более того, божественным слиянием в самадхи медитации, он познает Высшего Господа, как Все-во-Всем, единую всепроникающую Реальность.

Кришна говорит в этой станзе: «Даже мудрый человек обретает Меня только после многих рождений - потому что редок йог, знающий Мое везесущие”. Эти слова имеют удивительное скрытое значение: “Мудрые достигают Меня лишь после многих рождений, потому что очень редко даже мудрец понимает, что Я - обитатель мельчайшего атома и души человека - есть Ближайший из близких, достижимый мгновенно!”

Какого “Бога” следует почитать?

Стих 20

Ведомые своими собственными наклонностями, утратив разум, украденный той или иной страстью, преследуя то или иное культовое учение, люди стремяться к меньшим богам.

Бабочка ума волей-неволей уносится ветерком присущих ей настроений, приобретенных в прошлых жизнях. Неразумно она живет разнообразными цветениями желаний, или же полностью предается поверхностным релизиозным поклонениям, потягивая мед их слабых удовольствий или временных вдохновений. Такой беспокойный, мелкий ум на время погружается в дорогой ему объект или действие, обожествляя их, и тем забывая искать высший нектар блаженства Богопознания.

Многие люди этого мира неразумно предаются многочисленным материальным и религиозным действиям. Согласно своим характерам, наклонностям и привычкам прошлых жизней и этой, они посвящают себя поклонению деньгам, славе, могуществу и т.д. Они обожествляют объект своих желаний и меньшие дары Бога. Так они забывают почитать Бога богов, Дарителя всех даров. Выбор большинства людей относительно религиозных практик и верований аналогично неразумен и основан на капризе; ритуализм и догматизм суть их “меньший бог”.

Каждый, посредством самоанализа, должен распознать свои вредные ментальные и материальные привычки. Ему следует прекратить отождествляться со своей “второй природой” и скорее помогать своей истинной природе души, любя божественное блаженство Духа, чтобы тому показаться из-за облаков неблагоразумных поступков и духовного безразличия.

Стихи 21-22

(21) Какое бы воплощение (Бог-воплощенный, святой, или божество) поклонник не стремился бы преданно почитать, это Я укрепляю его поклонение.

(22)Поглащенный преданностью, решившийся почитать то воплощени, тот поклонник так получает плоды своих желаний. Все же те удовлетворения жалуются лишь Мною.

Истинный поклоняющийся, выражая преданность Богу посредством всякого низкого или высокого способа поклонения, получит ответ на свое желание от Высочайшего Существа. Человек, почитающий представительные формы Божества - так как Абсолют неизмерим для него - получит милость Бога, благословляющего те благочестивые усилия.

Поэтому даже почитатель меньших богов, частных выражений Высшего Божества, не остается без божественного отличия или награды. Если человек глубокой преданности, предлагает поклонение форме любого божества, символически представляющего Бога, Последний молчаливо реагирует, материализуя ту форму в видениях того поклоняющегося. Бог таится в том проявлении, хотя сама форма открывает лишь модификацию Духа.

В Индии, Космическая Природа и Бесконечный - в одном общепринятом изображении - символизируются в форме Кали, Матери Вселенной, стоящей на груди своего мужа Шивы, или Бога. Этот символизм (объясненный!) значит, что Космическая Природа не испытывает или не обольщает поклонника иллюзией, если он сознательно соединен присоединен к Бесконечному (грудь Шивы). Много набожных индусов поклоняются Богу и Его присутствию в космосе в формах Шивы и Кали.

Не зависимо от модальности поклонения, принятой поклоняющимся для поисков Бога, Господь принимает ее, если почитание искренне. Это Божественное приятие позволяет уму поклоняющегося сосредотачиваться на Духе, за цпецифическим символом. Когда великий поклонник почитает символическое божество, как Бога, Последний проявляет Свое невидимое вездесущее видимым выражением той символической формы. Он появляется перед поклонником, говорит и благословляет его через форму, которая дорога последнему.

Символическая форма Бога, являющаяся индусу как Кали, Дурга, Вишну, Шива, или Кришна, например, становится постоянным оттиском в ефире. Если любой другой поклонник сосредотачивается очень глубоко на том божестве, которое действительно являлось великому святому и почиталось им, то самое проявление является в живой форме для удовлетворения истинного зова сердца того поклонника. Аналогично, любой поклонник, пылко почитающий Бога в форме Иисуса Христа, Святой Матери, Святого Франциска, Бабаджи, Лахири Махасайи, или какого-то другого святого или настоящего гуру ((ментально или перед изображением или картинкой) может видеть ту форму сначала в видении, а потом, при более глубоком духовном продвижении, как материализованное существо, живущее и говорящее.

Любой поклонник, пылко медитирующий на картинке или форме истинного гуру или любого другого мастера, со-настраивается с ним, усваивая его качества, и в конце концов чувствует в этом святом присутствие Бога. Как люди могут переговариваться по радио, со-настраиваясь, так и поклонник может сос-настроиться со святым и видеть последнего, телевизированного в кристальной сфере духовного глаза. Вот что подразумевается в этой станзе Бхагавад Гиты. Где-то еще она говорит: «Каким бы способом люди не почитали Меня, в той мере (соответственно их желанию, пониманию и модальности поклонения) Я проявляю Себя для них”*.

В конце концов , Вездесущий Бог знает всех Своих поклонников, независимо от формы, в которой они любят Его. Христос говорил: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего”** Если Божье вездесущие знает о малой птице, насколько же более глубоко Он знает о тех, кто истинно любит Его?!

Только лишь Всеведующий, знающий сердца Своих детей, отвечает на их молитвы многими способами. Почитание, оказываемое Богу, всегда возбуждает простую или таинственную реакцию в какой-то форме. Ни один настоящий поклонник не игнорируется Богом.

Тем не менее, поверхностные искатели, поклоняющиеся астральным божествам для удовлетворения желаний, не понимают, что это Бог исполнит их желания, инструментально используя тех божественных существ. Господь сознательно присутствует во всех высших существах и их поклонниках. Это Он есть Чинтамани , “драгоценность, исполняющая все желания”.

________________________________________________________________________

* IV:11. ** От Матвея 10:29.

Стих 24

Но люди скудного знания (поклоняющиеся меньшим богам), получают ограниченные результаты. Поклонники тех божеств идут к ним; Мои полонники приходят ко Мне.

“Поклоняющиеся лучезарным существам сновидений, сияющим малым заимствованным светом Моего всеведения, не в состоянии воспринимать Моего тонкого сияния, растространенного повсюду, поддерживающего проявления всех существ. Поклонники малых богов - меньших аспектов Моего вездесущего Существа - идут к ним, а затем подлежат возрождению на земле. Поклонники, которые везде воспринимают Мой Космический Свет, смешиваются с Ним и не должны переживать дальнейших снов-кинокартин рождений и смертей”.

Люди малого понимания, поклоняющиеся меньшим божествам, из-за благ, которые, как известно, они даруют, получают те милости и после смерти достигают прекрасных астральных миров; но по истечении хорошей кармы, они должны возвращаться назад на землю. Совершив тот же объем духовной работы, эти близорукие поклонники могли бы выиграть, посредством обожания Высшего Существа и растворения всей тьмы человеческой кармы в неистощимом экстазе, вечных блаженных миров, из которых нет возврата.

Человеку было бы глупо работать служащим восемнадцать часов в день в течение всей жизни, зарабатывая лишь $120000, если за то же количество лет, тем же колличеством разумной работы, вложенной в свой собственный бизнес, он мог бы заработать $ 1000000. Аналогично, человек проявляет близорукость, поклоняясь меньшим астральным богам (которые, к тому же должны умереть по окончании их долгой жизни) чтобы только получить милости и временное пребывание в прекрасных астральных мирах.

Почему бы не стремиться решительно к Высшему Богу, Господу всех других богов, и обрести на все времена нескончаемое блаженство и свободу? Поклонники, сливающиеся с Высшим Духом, в этой жизни растворяют всю свою творящую-перерождения карму в огне высочайшего экстаза и тем достигают Вечной Обители, чтобы никогда больше не возродиться на несчастной земле. Что может быть лучше, чем соприкосновение с Жизнью жизни, Творцом законов кармы, “Боссом” вселенной? Какая польза в беспокойстве о Его меньших проявлениях - Его скромных служащих?

Слова Кришны к Арджуне (слова обетования Духа своему поклоннику) сладко вдохновляющи для всех нас: “Мой поклонник приходит ко Мне”.

Стих 24

Люди, не обладающие мудростью, считают Меня, Непроявленного, воплощающимся (подобно смертному, обретающему форму) - не понимая Мое высочайшее состояние, Мою неизменную невыразимую природу.

Невежественные поклонники, имеющие видения меньших божеств в медитации, не знают, что все те формы - всего-лишь временные, слабые проявления посути непроявленного Духа. Они сосредотачиваются на конечных формах Бесконечного Бога и тем , в своих умах, ограничивают Его.

Кат невидимый пар может быть сконденсирован в воду и заморожен в айсберг, так и невидимый безличный Бог может спроецироваться в форму, “морозом” поклонения, почитаться, как личность. Всеже, поклоняющийся глуп, если ограничивает Бога той формой и забывает Его вездесущие. Великий мастер, Шри Рамакришна Парамаханса, который постоянно видел Бога, как Мать Кали, часто беседуя с Ней, позже сказал: “Я должен был разрушить ту конечную форму мечом мудрости, чтобы увидеть Ее, как бесформенное Бесконечное”.

Многие поклоняющиеся в Индии, например, ограничивают свои концепции Божества образами Кришны. Они кладут на ночь идола спать под простыни на алтаре; и “пробуждают” его утром пением перед ним гимнов, устанавливая его в вертикальном положении на алтаре. Они кладут пищу и фрукты перед идолом каждое утро и вечер, в символическом действии кормления. Если поклонник осуществляет такое почитание с искренним чувством, конечно Бог принимает тот дух любви за приношением. Но поклонник, делающий свое поклонение слишком личностным,уничтожает мысль о Божьей безличностной все-проникающей природе. Тот, кто почитает Бога всего лишь, как конечную форму, не получит трансцендентального божетсвенного единения с Его бесконечной природой.

32 Bhagavad Gita31 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 700-727 )

Восприятие Духа за тенями сна Природы

Стих 25

Кажущийся заслоненным Моей собственной Йоговской Иллюзией (рожденной от тройственных качеств в Природе), Я невидим для людей. Сбитый с толку мир не знает Меня, Нерожденного, Бессмертного.

Неизменный, беспричинный, невидимый свет Космического Сознания остается спрятанным за тенями сна творения, невоспринимаемый своими бесчисленными существами сна.

Только немногие мудрецы, непривязанные в своем созерцании, посредством практики йоговского экстаза, всматриваются в духовный глаз и, через его вездесущее зрение, видят чистый сферический космический свет - проявленную силу Непроявленного Духа - производящий в своем сердце цветные кинокадры жизни, все с тенями тройственных качеств. Кроме как для возвышенного, пробужденного зрения мудреца, тот космический свет и Дух внутри него невидимы и незамечаемы.

Стих 26

О Арджуна Я знаю тварей прошлого, настоящего и будущего; но Меня не знает никто.

Если ты сновидец с хорошей памятью, ты можешь припомнить в своем уме прошлый сон. Может быть тот, где ты жарко поспорил со своими братьями. Ты бы знал все детали своего сна, но твои братья-сновидения не обладали бы такими воспоминаниями.

Космический Сновидец, с другой стороны, обладая всезнающей памятью и вездесущием, знает не только Свои настоящие космические сны, но и обо всем том, что произошло внутри Него в прошлом, а также и о том, что должно произойти в Нем будущем - появляясь и исчезая в Его сознании вечного настоящего без пространства и времени. Но, увы, никто из преходящих, живущих, чувствующих человеческих существ в этом космическом сне (кроме освобожденных святых) не знают неизменного Космического Света, творящего в своем всеведении космические картины-сны всех времен.

Человеческое сознание ограниченно тройственной относительностью времени - прошлого, настоящего и будущего. Человек обыкновенно забывает прошлые происшествия, сознателен относительно настоящих событий в его жизни, и не знает будущего. Но Божий разум всегда полон знания в вечности.

Божественное сознание не имеет ни прошлого, ни будущего, потому что оно никогда не прерывается, подобно человеческому, смертью или ограниченностью. Вечное сознание имеет единственное время - вечное настоящее. Бог смотрит через окно бесконечного сознания на фильмы конечных происшествий прошлого, настоящего и будущего, показываемых на экране времени и пространства, непрерывно двигающиеся назад и вперед в вечном сейчас.

Смертные не знают Бога, из-за своего отождествления с Его космическим сном. Только освобожденные йоги, соединенные с Господом, знают Его и все прошлые и будущие события, происходящие в Нем в вечном сейчас.*

Божье присутствие вуалируется в Его космическом сне и его чувствующих существах. За Йога-Майей, магических картин-снов космической Природы, запачканных тройственными качествами, ловко прячется Божий Свет.

Люди могут видеть друг-друга на экране космической иллюзии, но они не могут воспринять причину, невидимый Космический Свет.

Внутри этой магической тени Йога-Майи, Бог скрывается, за пределами даже наиболее тонкого понимания человека. Все же Господь, неподверженный иллюзии, всегда знает, что Он вуалирует Себя Своей творческой Майей. Освобожденные существа срывают это покрывало и смотрят на Вечную Красоту.

Стих 27

О Потомок Бхараты, испепеляющий врагов (Арджуна)! При рождении все твари погружены в иллюзорное невежество (моху), благодаря иллюзии пар противоположностей, происходящих от желания и отвращения.

Человек, видящий сон, с самого начала находится под влиянием его приятной или неприятной природы. Аналогично, как только человек рождается в определенной части этого космического сна, он начинает реагировать эмоционально. Он видит пары противоположностей приятными или отвратительными, соответственно своим индивидуальным наклонностям. Так, созерцая драму противоположных элементов, он знает желание и отвращение. Поддаваясь тем импульсам приятностей и неприятностей, разум и свободная воля его души подавляются, и он ввергается в иллюзорное невежество, моху, неотъемлемую приверженность к иллюзии.** Подверженность с рождения противоположным состояниям иллюзии, доброй и злой, есть состояние “первоначального греха” человека.

Смотрящий через чистое окно и затем через грязное сначала увидит

_____________________________________________________________________

* “Люди, вроде нас, верящих в физику”, - сказал Эйнштэйн, - “знают, что отличия между прошлым, настоящим и будущим есть лишь упорствующая иллюзия”. (Примечание издателя).

** См. замечание о мохе, I:9

внешние объекты ясно и в их естественных цветах, а затем туманно, как бы в

темноте. Аналогично, соответственно доброму или злому характеру его собственной драмы-сновидения, человек оказывается под счастливым или враждебным влиянием.

Сам факт рождения в физическом теле является намеком на то, что человек находится в душевном невежестве и не познал своей тождественности с * бесформенным Духом. (Исключением являются Родиться в физическом теле - мастера, возвращающиеся сюда по велению вообще дышать - значит Бога, чтобы направлять спотыкающихся подлежать майе братьев.) Если и вообще дышать, это значит дышать в майе. Так, с их самого рождения дети подвергаются космической иллюзии и вырастают беспомощно под ее влиянием. Бог дает им иллюзию прежде, а не Себя Самого, чтобы осуществлять Его драматический сценарий творения. Если бы Он не покрывал Себя вуалями майи, не могло бы быть Космической Игры творения, в которой люди играют с Ним в прятки, пытаясь найти Его, как Грант-Приз.

Разочаровавшись в меньших искушениях чувственных удовольствий, человек стремиться к высшему искушению жизни, Божьему блаженству. Этим способом, человек учится использовать Его божественные дары разума и свободной воли, чтобы найти Истину за видимостями жизни. При рождении люди впадают в иллюзию, что они расставлены для игры, хотя бы на время, с Богом. Затем, с подачи разума или страдания от озорства, они делают усилие навсегда возвратиться в Его Вечный Благословенный Дом. Зная эту правду, никакой поклонник не должен падать духом относительно окончательного освобождения.

Когда вода в горшке взбудоражена, она ломает изображение любого отражаемого объекта. Подобно этому, когда спокойные воды человеческого сердца взболтаны симпатиями и антипатиями, он не может решать свои проблемы и принимать мудрые решения. Не может также беспокойное сердце отражать внутреннее присутствие блаженной души.

Благодаря привычкам желаний и отвращений до рождения, человек возбуждается с рождения тройственными качествами космической майи. За исключением мудрых, все люди рождаются с иллюзией (мохой), привязанностью к телесному сознанию. Когда индивидуум с раннего детства являет знаки душевных качеств, такая личность родилась с врожденным сверхсознанием, заработанным хорошей кармой в прошлом.

Стих 28

Но праведники, уничтожившие грехи, и не являсь более субъектами противоположных иллюзий, поклоняются Мне решительно.

Продвинутые йоги не подлежат иллюзии автоматически с рождения. Осуществив добрые дела в прошлых жизнях, они подавили возбуждающие следствия прошлой кармы, посредством самодисциплины. Так, спокойные воды их сердец свободны от ряби симпатий и антипатий; они преданно сосредотачиваются на Духе, отражающемся в человеческой душе.

Добродетельные люди, без грешных, творящих несчастье привязанностей и отвращений от чувсвенных обектов, обнаруживают, что их сердца свободны от борьбы противоположных качеств. Всем сердцем и с очищенным умом, они твердо почитают Бога, как Вместилище Всего Добра.

Стих 29

Стремящиеся к спасению от разложения и смерти, припадая ко Мне, познают Брахмана (Абсолют), всевключительность Адхьятмы (вместилища Духа), и все секреты кармы.

Поклоняющийся, по пробуждении в Боге, понимает, что он, под влиянием майи, находился во сне о двойственных опытах жизни, управляемой законом кармы, действий и их плодов.

Мудрые люди не полагаются на несовершенные материальные методы медицины, диеты или магии в стремлении к свободе от предельных смертных ограничений болезни, старости и смерти. Вместо этого они находят убежище в Боге, единственной постоянной защите против опустощений несчастья. Отождествленные с Ним, йоги знают все секреты закона кармы, привязывающего человеческие жизни к колесу рождений и перерождений; они также знают способ бегства от того колеса, а также все други глубокие тайны и истины, спрятанные в душе - всеведующем индивидуализированном образе Духа.

Стих 30

Те, кто воспринимают Меня в Адхибхуте (физическом), Адхидайве (астральном), и Адхияджне (духовном), сердцем, присоединенным к душе, продолжают воспринимать Меня даже во время смерти.

Практикой йоги, поклонник учится воспринимать присутствие Бога в его физическом, астральном и причинном телах, также учась соединять свое сердце* с блаженством души. Такой знающий Бога йог сохраняет свое божественное сознание даже во время колоссального землетрясения смерти.

Чтобы сохранять непрерывность Богосознания во время наиболее значительного события - земного перехода - йог *

должен быть высоко продвинут. Когда “канарей- Почему обычный человек

ка” (обычный поклонник) поймана “кошкой” ужасается при физической смерти

_______________________________________________________________________

* Четас, чувство сознания, являющееся суммарным сознанием, существующим и оперирующим в человеке. Значение терминов Адхибхута, Адхидайва и Адхияджна ( а также Адхьятма из VII:29 ) разъясняется в VIII:1-4.

(приближающейся смертью), она забывает свои божественные трели и начинает кричать в ужасе. Поэтому необходимо установить экстатический божественный союз так глубоко, чтобы жестокие испытания болезни или приближения смерти не стали причиной ужасных криков поклонника, забывшего святое присутствие Бога. Великий мастер, даже во время состояния болезненной смерти, может сливаться со своим Творцом.

Божьи испытания иногда очень тонки. Иисус, во время своей агонии на кресте, на мгновение позволил Богу ускользнуть от него. Так, он крикнул: “Мой Бог, мой Бог, почему Ты оставил меня?” Другие полностью просветленные мастера, подобно этому, знали трудный момент или пару во время смерти; и все же, как Христос, они оказались победителями.

Центром сознания обычного человека является тело; он постоянно обеспокоен его переменами. Он должен бы практиковать медитацию до тех пор пока он почувствует свое сознание центрированным в Боге. В том состоянии ученик не беспокоится более о своем теле; он чувствует Божество внутри и вовне. Когда его тело, ум и душа пропитаны Господом, он может подняться над всякими испытаниями ужасных страданий и приближения смерти. Испытывая бесподобную радаость Бога, поклонник забывает всю боль. Ординарный человек обычно ведет безрассудную жизнь, мало понимая ее цель. Он не понимает, что вся его жизнь есть духовная военная тренировочная школа, в которой он должен дисциплинировать свое тело, ум и эмоции, чтобы обрести свободу в окончательной битве смерти в последний день своего земного жития.

Смертный человек, при недостатке этого понимания, находит себя неподготовленным к смерти. В то время душа с ее эгосознанием постепенно отходит в астральное и причинное тела. Тусклый человеческий ум тогда беспокоится пробужденной памятью всех видов битв хорошей и дурной кармы этой и прошлых жизней. Затем он видит как смерть неумолимо отделяет его душу (погруженную в астральное и причинное тела) от физического тела. Эго ужасается открывая, что долго знакомый телесный инструмент становится инертным и бесчувственным при приближении смерти. Привыкшее думать и чувствовать через тело, эго смущается и теряет чувства, когда у него отнимаются мозг и органы чувств.

Эго вступает в “перетягивание каната” со смертью. До тех пор пока остается желание физической жизни, эго твердо обитает в мозгу и позвоночнике, даже когда состояние очевидной смерти проявляется в физической форме. Когда эго полностью терпит неудачу оживить парализованное тело, оно неохотно переходит в астральном теле в астральный мир. Затем эго спит некоторое время в астральном теле, или сознает жизнь в астральном мире.

Через некоторое время присущие эго подсознательные материальные желания и приглушенное желание выразить себя через физический инструмент начинают беспокоить его. В это время космический закон кармы, действуя соответственно желаниям и природе физически бестелесного эго, посылает его рождаться на земле к родителям, сходным в определенном кармическом смысле с этой странствующей душой.

Потенциальные родители, неведомо для себя, при совокуплении, генерируют астральный свет объединенных позитивно-негативных токов, соответствующих сперме и яйцу, в их копчиковых регионах. Когда сперма и ее генетический и кармический потенциал от отца объединяется с яйцом и его пренадлежностью от матери, происходит вспышка астрального света от этой оплодотворенной клетки, которая привлекает и направляет физически бестелесное эго, со своим подходяще сочетаемым кармическими оттиском, в гавань его новой начальной клетки жизни.

Йог прилежно тренирует себя на протяжении всей своей жизни, практикуя непривязанность к объектам чувства, и гармонически соединяя свое эго с душою, посредством отключения жизненной силы и ума от чувств.

Так, он может оттянуть свое эго от материального мира. Затем, сенсорно-моторным расслаблением, он учится оттягивать свое эго, жизненную силу и ум от физического тела во внутренние органы и позвоночник. Расслабляясь по воле, он оттягивает свое эго, жизненную силу и ум вверх через семь цереброспинальных центров и соединяет их с блаженством души. И наконец он оттягивает свою душу (оттделенную от ее природы эго, его телесно оперирующего сознания) и объединяет ее с Духом. Так, эксперт йог, могущий по воле слить свою душу с Богом, и свободный ото всех материальных желаний, обычно не чувствует при приближении смерти никакой физической или ментальной агонии или перетягивания каната между смертью и физическими желаниями. Обнаруживая свой кармический срок в телесной тюрьме истекшим, он радостно совершает “главный выход”. Он больше не возвращается к этому миру, за исключением того, когда Бог велит сделать это, потому что он выучил все уроки, для обучения которым была создана эта земля.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде Святой Бхагавад Гиты - откровении Господа Кришны Арджуне, писании йоги и науки Богопознания - это есть седьмая глава, называемая “Йога знания и различительной мудрости”.

Глава VIII

Бессмертный Абсолют:

За пределами циклов Творения и Растворения

Проявления Духа в Макрокосме и микрокосме

Йоговское переживание во время смерти

Метод достижения Высочайшего

Циклы Космического Творения

Способ осбобождения от циклов перерождения

АУМ

“Часть Божьего сознания (Тат) - неразделенного и невыразимого по своему характеру - отражена в Природе, мирах становления, в которых Он вечно творит сны циклов эволюции и инволюции. Но в Своей сущности Он есть непроявленный, за пределами всех вибрирующих миров космических снов, Сат или Вечное Существо, Само Бытие”.

Бессмертный Абсолют:

За пределами циклов Творения и Растворения

Проявления Духа в Макрокосме и микрокосме

Стихи 1-2

Арджуна сказал:

1) О Лучший из Пуруш (Кришна)! Пожалуйста скажи мне, что есть Брахман (Дух)? Что есть Адхьятма (Кутастха Сознание, являющееся основой всех проявлений и существующее, как души всех обитателей космоса)? И что есть Карма (космическая и медитативная деятельность, рожденная от Аум)? Что есть Адхибхута (сознание, имманентное в физических тварях и физическом космосе)? И что есть Адхидайва (сознание, проявленное в астральных телах и астральном космосе)?

2) О Победитель Демона Мадху (Кришна)! Что есть Адхияджна (Высший Творческий и Сознающий Дух), и в каком смысле Адхияджна присутствует в этом теле? И как во время смерти надлежит знать Тебя самодисциплинированному?

Термины, употребленные Кришной (в последних двух станзах Главы VII) сбили Арджуну с толку. Он умоляет Господа просветить его относительно космических тайн.

Стих 3

Благословенный Господь ответил:

Неуничтожимый и Высочайший Дух есть Брахман. Его недиференцированное проявление (как Кутастха Чайтанья и как индивидуальная душа) называется Адхьятма. Аум (космическая вибрация или Висарга), являющаяся причиной рождения, поддержания и растворения существ и их различных природ, называется Кармой (космическим действием).

Космический Сновидец из Своего божественного разуматворит, посредством вибрации Аум, сны физического космоса и человеческих тел. Он отражает Себя в них, как вездесущее Кутастха Сознание и выражает аспекты Своей индивидуальности, как души сновидения. Космический Сновидец, чтобы продолжать Свою объективную вибраторную драму-сновидение Природы и актерскую игру всех существ сна на сцене жизни, управляет ими всеми разумным ритмическим законом кармы.

Дух неуничтожим, вечносуществующий в неизменной невибраторной сфере. Как луна способна отражаться в объектах в виде сияющего света, так и природа Духа дает Ему возможность отражаться, как Космический Разум (Кутастха Чайтанья) и как индивидуальные души, сияющие через физические тела.

Космическая вибрация (Аум) со своим законом двойственности и относительности истекает из Духа и является причиной рождения, поддержания и растворения всей материи и существ, посредством закона кармы. Этот закон действия распространяется на всякую деятельность человека и Природы.

Арджуна задал несколько вопросов в станзах 1 и 2 : (1) О Духе; (2) об Адхьятме (чистом отражении Духа, как Космический Разум и индивидуальная душа); (3) о карме (космических и индивидуальных действиях, рожденных от Аум); (4) об Адхибхуте (физическом теле и физической вселенной); (5) об Адхидайве (астральном теле и астральном космосе); (6) об Адхияджне (высочайшем творчески-сознающем Духе, и как Он присутствует в в теле и душе); и (7) о йоговских восприятиях Бога во время смерти.

В этой станзе отвечается на первые три вопроса. В четвертой станзе отвечается на (4), (5) и (6) вопросы. На (7) вопрос отвечается в пятой и шестой станзах.

Три вопроса, объясненные в этой части, относятся к Духу, душе и карме (космической вибрации Аум, выражающей себя внутренне, как медитативные и духовные действия, а внешне, как телесные и космические действия).

Трансцендентальный Высочайший Дух существует в отношении к вибраторному космосу, но также и за его пределами. Сат или Бытие; Бог Отец Христьянской Библии; Пара-Брахман Бхагавад Гиты *

и Ведантической философии; Параматман йогов; и 1.Пара-Брахман, абсолютный

Пара-Пуруша, Трансцендентальный Дух, суть раз- и всевключающий Дух

ные имена этого неизменного Высочайшего Духа,

существующего за пределами структр сна вибраторного творения.

Человек в состоянии полу-сна может сохранять сознание себя и своего отдыха без мыслей или снов. Аналогично, непроявленный Дух может оставаться вечно-существующей, вечно-новой радостью, без снов творения. В этом состоянии Дух существует без мыслей или вибраций - Его бытие, сознание и блаженство слиты в одном восприятии. Как недиференцированный Абсолют, Дух сохраняет Свое бытие, Свое сознание и Свои творения, растворенными о одном радостном восприятии Себя.

Как полу-спящий человек может воспринимать сон, так и непроявленный Дух, после сотворения Своего космического сна, сохраняет Свое сознание разделенным (тройственным).

В первом состоянии трансцендентальный бодрствующий Дух (или Высочайший Брахман) существует за пределами Своих вибраторных творений-сна, за пределами космического Аум.

Во втором состоянии Дух материализует Свой разум в вибраторную вселенную-сон. Об объективной космической структуре-сне по-разному говорится, как о Космическом Аум, Абхьяса Чайтанье или отраженном свете Кутастха сознания; как отраженном творческом разуме Бога, или Слове, разумной вибрации Святого Духа, тождественном разумной космической Пракрити, Космическом Звуке, или Космическом Свете. Есть еще и другие термины для этой объективной вселенной сна: Махататтва или великие Вибраторные Элементы; и Мать Природа, или Космическая Дева Мария, Космическая Разумная Супруга Бога. Эта космическая вибраторная сила черпает свою мощь из Кутастха Чайтаньи, чистого отражения Божьего разума в творении, и является матерью всех духовных (возвышающих), материальных (активизирующих) и злых (препятствующих) действий (трех гун) в мире.

Этот космический Аум называется висарга или “две точки двойственности”, потому что, посредством двойственного закона относительности и тройственных качеств, он производит космический сон иллюзии*.Божий свет разума, проходя через эту космическую пленку относительности, производит кинокартины космического сна. Когда эти две точки двойственности становятся одним с Богом, Космический Аум проявляет Его. Йог, прислушиваясь к космичекому звуку Аум, может видеть вовне, сон творения и все действия, происходящие отсюда; внутри он слышит этот космический звук, растворяющийся в абсолютное блаженство Брахмана.

Непроявленный Дух использует треьтью часть Своего сознания, чтобы отражать Себя, как недифференцированный разум творения (который становится дифференцированным и активным в отраженной творческой вибрации Аум - как уже отмечалось). Этот разум, сияющий на творение, называется Кутастха или Сознание Христа, “единорожденный Сын Бога”, единственное неискаженное чистое сознание Трансцендентального Бога в творении, или (Санскритский) Тат. В непроявленном состоянии этот Дух есть вечно-существующее, вечно-сознательное, вечно-новое Блаженство. Производя сон творения, Он становится Троицей. Трансцендентальный Бог, творя сон посредством Сознания Кутастха и Космический Вибраторный Разум, становится объективными снами причинного, астрального и физического миров. Этот непроявленный Дух таким образом в творческом состоянии становится тремя: Аум-Тат-Сат; Святым Духом, Сыном и Отцом; или объективным Космическим Сном.

_______________________________________________________________________

* Висарга есть символ в Санскритской гармматике, сотоящий из двух вертикальных точек (: ) и выражающийся сильным слышимым “х” придыханием. Различные грамматические символы (вроде висарга), как и все буквы в Санскритском алфавите, представляют своими звуками особую вибраторную силу. (См. I:21-22) Эти вибраторные способности звуков того алфавита сочетаются с действиями лучей жизни и сознания “лепестков” тысячелепесткового лотоса (сахасрары); говорится, что вибрация висарга имеет место на верхушке Брахмарандхры, прохода к Духу - и наоборот, прохода, по которому Дух нисходит в тело. Слово висарга происходит от ви, “деление, разделение надвое”, и сарга, “первоначальное творение; сотворение мира”. Этот грамматический символ висарга, с его двумя точками двойственности и закона кармы или деятельности, творит множество форм из Одного Духа, и растворяет снова многих в Одно.

Это отвечает на первый вопрос Арджуны о том, кто есть Пара-Брахман или трансцендентный Бог.

Кришна открывает Арджуне, что особенностью трансцендентального Бога является творить сон космической вселенной и ее тварей. Его чистое неизменное * сознание внутри сна, обеспечивающее подспудную

2. Адхьятма (душа) разумность, есть Кутастха Чайтанья, индивидуально

выражаемая, как душа.

Как сновидец во сне творит различные образы, имеющие жизнь или душу, так и Божественный Сновидец, Бог, становится многими сновиденческими телами людей и проявляется в них, в качестве их сновиденческих душ. Каждая душа, субъективно воображаемая Богом, как индивидуальность в особенном теле составляет сложного сновиденческого человека в космосе. Адхьятма означает лежащую в основании душу, адхи значит “лежащий в основании” а атма “душа”.

Поэтому вопрос Арджуны об Адхьятме получил ответ: “Адхьятма есть лежащая о основе “вселенская душа” или Кутастха Чайтанья, и и индивидуальная сновиденческая душа вложенная в тело, воображаемое Богом. Говорится, что Он любит воображать Себя, отдельными душами. Это дает Господу возможность играть с сознательными сновиденческими душами в Его космической драме.

Карма означает все космические божественные и человеческие действия, а также духовные и мирские действия человеческих существ. Эти дейстия эманируют их двух космических точек двойственности *

висарги, космической вибрации Аум . Эта разумная ко- 3. Космическая карма

смическая вибрация, Бог в виде Природы, внешне поро- или медитативные

ждает все материальные космические действия, а также действия, рожденные

духовные и мирские действия людей. Внутренне это от вибрации Аум

выражает все божественные действия, исходящие от

Бога в макрокосме Природы; и это помогает человеку овладеть той хорошей кармической деятельностью, что служит ему в понимании его собственной души и Высшего Духа.

В лишенном вибрации совершенном Боге нет действия. Деятельность или карма означает разумные вибрации сознающего себя существа. Аум или космическая разумная вибрации есть первое проявление Бога в творении. Поэтому все космические действия , истекая от разумного космического Вибраторного Существа - Аум - называются Высшей Космической Кармой. Человек есть миниатюра или микрокосмическое проявление макрокосмического Вибраторного Существа (невидимого разумного Святого Духа, или Аум, или Слова).

Человеческая духовная, мирская и злая деятельность называется человеческая карма. Бог, выражаемый в виде космического Вибраторного Существа или Аум, есть прямой Основатель всех космических и человеческих действий, управляемых законом кармы, или причины и следствия. Весь космос и все чувствующие существа подвержены этому закону. Космическое Вибраторное Существо, как представитель Бога, не только является творцом этого закона кармы, но и подателем его плодов. Согласно этому божественному декрету, когда человек правильно использует свою свободную волю, он получает хорошие результаты. Аналогично, когда человек совершает материальные или злые действия, он пожинает материальные или злые плоды. Животны, не подлежащие индивидуальной карме, подлежат групповой или массовой карме.

Слово карма обозначает всякую разумную активность, исходящую из космического Вибраторного Существа или от любой разумной твари в космосе.

* Каждое космическое или человеческое действие, в Определение индивидуальной соответствии с его особенной природой и массовой, кармы производит добрые, мирские или злые результаты. Например, планетные расположения, произведенные космическим Вибраторным Существом, отражают планетарную карму, влияющую на жизнь и деятельность человека в мире добрым или злым способом. Аналогично, когда человек начинает хорошие, мирские или злые дела, те производят соответствующие результаты.

Поэтому, как человек среднего возраста может сказать: “Моя жизнь и привычки суть результат моих действий с детства”, - так и каждая человеческая жизнь есть результат деятельности прошлых жизней. И полная сумма деятельности всей жизни какого-то человека определит особенный характер одного или более его будущих воплощений.

Жизнь животного предопределена; но нет предопределения жизни человека. Тигр свиреп и кровожаден по природе. Ягненок кроток и нежен. Не имея свободного выбора животные обладают характерами, не являющимися результатом их прошлых действий, но наложенными на них соответственно хорошему, активному или злому качествам разумной Природы. Но человеческие ранние добрые или злые черты характера не наложены на него насильственно. Они являются результатом добрых и злых действий его прошлой жизни или жизней. Поэтому, хотя каждый человек и может быть под влиянием тройственных качеств космической иллюзии (майи) он всеже имеет свободный выбор, который может использовать верно или неверно, к своему благу или вреду.

Человек может сказать о каком-то событии в своей жизни: “Это моя карма; вот почему это произошло”. Он говорит о прошлой хорошей или плохой карме, вылившейся в особое происшествие в его жизни. Хорошие, мирские или злые действия, произведенные независимой свободной волей или под влияние прошлых действий, все называются кармой. Действия индивидуумов называются индивидуальной кармой, а коллективные действия больших груп людей называются массовой кармой. Например, если люди в каком-то месте живут в анти-санитарных условиях, результатом может быть массовая карма эпидемии, охватывающая все то население, коллективное следствие нарушений законов здоровья Природы.

Действия, совершаемые по свободной воле, называются пурушакара. Накопленные впечатления действий прошлой жизни, которые влияют на действия настоящей жизни, называются прарабдха карма. Поэтому, используя слово карма, человек должен специфицировать, хорошая ли это, мирская или дурная карма; настоящего или прошлого ( карма, как результат настоящего использования свободной воли или кармических действий под влиянием прошлого).

Человек, наделенный даром свободного выбора, находится под влиянием космического шторма иллюзии тройственной модальности. Когда он неверно использует свою свободную волю под влиянием злого *

качества (тамаса) в Природе, он становится злым. Но Факторы, влияющие на

используя свою свободную волю под влиянием добро- свободную волю человека

го качества (саттвы), так противясь злому влиянию в

Природе, он выражает доброту. Неверным использование божественного дара свободной воли под влиянием активизирующего качества (раджаса), человек уловляется мирской деятельностью, и, в некоторых случаях, злой активностью гун.

После испытаний и несчастий человек хочет стать лучше; Бог, всегда осведомленный, через Свое разумное космическое вибраторное вездесущие, тогда посылает такому стремящемуся гуру - божественного святого, или учения такового, этим пытаясь привести поклонника назад в Свое божественное царство.

Мирской человек в основном находится под влиянием внешних вибраций активности, истекающей от космического Вибраторного Существа, Аум; так он становится запутанным в материю. С другой стороны, йог, следующий по шоссе йоги, обращает свое сознание во внутреннюю деятельность космического Вибраторного Существа, Аум. Другими словами, йог научается, посредством медитативной активности йоги, прислушиваться к космическому звуку Аум и этим расширяет свое сознание в космосе. Так, душа йога, будучи единой с космической вибрацией Аум, символом вездесущего Бога, становится единой с Богом в сфере без вибраций.

Это развернутое объяснение отвечает на вопросы Арджуны и всех настоящих учеников о том, что есть трансцендентный высший Дух; что есть лежащая в основе душа (Адхьятма); и что есть карма. Йоговская деятельность необходима, чтобы объединить душу, которой снится сон материи, с бодрствующим трансцендентным Богом (Пара-Брахманом).

Стих 4

О лучший среди воплощенных (Арджуна)! Абхибхута есть основание физического существования; Адхидайва есть основа астрального сущществование; а Я, Дух в теле и космосе, есть Абхияджна (Причинный Источник, Великий Жертвующий, Творец всего и Познающий все).

Адхибхута представляет собой макрокосмическую объективную материальную вселенную, а также микрокосмическое физическое тело человека. * Адхибхута означает “то, что сановится”, Ответы на вопросы Арджуны никогда не стабильное, преходящее -

о физическом, астральном и следовательно, материальный мир преходящего. Причинном мирах Дух, проявляющий Свой творческий разум в физическом макрокосме и микрокосме,

характерезуется как Вирата и Вишва, правящие ангелы материального творения*.

Адхидайва означает макрокосмический объективный астральный мир, спрятанный за грубой вибрацией физического космоса, а также макрокосмическое астральное тело человека, прикрытого его физической формой. Адхидайва относится к дайвам или дэвам, букв. “сияющим”, или астральным ангелам - Божьему разуму, управляющему астральным макро- и микро-космами, - Хираньягарбхе и Тайджасу.

Адхияджна характеризует объективный макрокосмический причинный мир и микрокосмическое причинное тело человека. Дух подразделяет Свое сознание на субъективное специализированное Сознание Ишвары и Праджны, чтобы творить причинный макрокосм и микрокосм и управлять ими. Эти первоначальные проявления, эманирующие от Духа, суть идеационый источник всех существований. Таким образом, Адхияджна означает, в конечном смысле, Бога, как Начинателя Снов, чье древнее сновидение есть причинное проявление, состоящее из мыслей или идей Духа, являющихся причиной астрального и физического сгущений сна.

Яджна означает “исполнение священного ритуала жертвоприношения”. Бог поэтому есть Адхияджна, который исполняет все, необходимые для творения Его миров, церемонии сна. Посредством этих церемоний, Он является причиной магии майи, которая преобразует Абсолют, Единственную Сущность, в действующего Творца, Аум-Вибрацию или Пракрити; неактивно активного, основного Наблюдателя и Разум, Кутастха Чайтанья и душу; и шесть подразделений Пракрити (которые наряду с Пракрити или Святым Духом представляют собой “семь ангелов перед троном Бога”), творящих причинный, астральный и физический макрокосмы и микрокосмы и управляющих ими.

Дух, как Адхияджна - существующий в космосе в качестве творящих и управляющих Интеллектов, а в теле человека, в качестве души - является поэтому все-творческой основной сущностью физического, астрального и причинного миров, с их разнообразными видами существ. Это есть Бог в обоих качествах: Первоначального Снотворца и Высшего Познавателя всего творения.

Во вселенной физической материи, о Едином Духе думают, как о Присутствии, которое придало сложности космоса скоординированное единство и гармонию. Тот самый Дух более ярко и мощно постигается в разумной энергии, присутствующей во всех атомах вселенной, а также в сознательной жизни, присущей всем живым существам, как сила происходящая из подспудного астрального мира, мира, которому принадлежат силы жизни. Более глубокая концепция вселенной, как идеи в уме Бога, визуализирует живой Дух - с личностью, индивидуальностью и сознательной способностью эволюции: Ишварой, Богом Отцом - выражая Себя в великом причинном творении, совершенных основных началах всех становлений.

В макрокосмах и микрокосмах Господь воистину является Адхиаджной или Единственным Жильцом. В грубом материальном мире, проявление Духа следует логически выводить. В астральном мире вибраторной жизни, проявление Духа следует чувствовать. В причинном мире идеационного сознания, проявление Духа

_______________________________________________________________________

* См. IV:25

познается интуитивным восприятием.

Переживание йога во время смерти

Стих 5

И наконец, тот входит в Мое Бытие, кто думает лишь обо Мне в час своей смерти, когда оставляется тело. Это есть несомненная правда.

Кришна теперь начинает отвечать на последний вопрос, предложенный Арджуной во втором стихе: “Как, во время смерти, самодисциплинированному надлежит познать Тебя (Господи)?”

Йог, практикующий медитацию на протяжении своей жизни, способен сливаться с Богом в любое время, особенно в решающий момент смерти. Мысли человека в последние моменты жизни определяют его грядущий статус.

Настоящий йог заканчивает сновиденческую игру своей роли в жизни и совершает окончательный выход со сцены земной, при полном сосредоточении ума лишь на блаженстве Духа, и с сердцем, незапятнанным мирскими желаниями.

После смерти поклоняющемуся не требуется по кармическому закону возвращаться на землю, если во время своей жизни он был способен, посредством практики йоги, отключать свою жизненную силу и сознание от тела; и если он был успешен, по воле, входить в сознательное бездыханное состояние, поддерживая жизнь в теле впитывая поставки космической энергии от Бога; и если он был не привязан к телу и объектам чувств; и если не имел личных желаний, но оставался необеспокоенным эгоистическими желаниями какой-либо личности или объекта или чувственного наслаждения, таким образом зная лишь радость и любовь своего Творца.

Такой поклонник, без сомнения, достигает освободы и сливается с Божественной Сущностью. Ему не требуется дальнейших воплощений на земле для удовлетворения неисполненных желаний, так как он уничтожил последние. Самодисциплинированный йог, натренировавший свой ум отключаться, по воле, от чувственного мира и свободным присоединяться к Господу, не думает ни о чем кроме Бога во время смерти. Согласно закону кармы, тот человек автоматически создал причину, должную проявиться следствием Богодостижения. Тот, кто при жизни избегал всякой диснармонии и привык поглащаться йоговским экстазом, остается после смерти в том же состоянии божественного единения.

Такой йог всю жизнь видит свою физическую форму сном Бога; когда атомы того тела-сна рассеиваются смертью, он входит в Блаженство Пробуждения.

Стих 6

О сын Кунти (Арджуна), та мысль, с которой умирающий человек покидает тело, определяет - благодаря долгому упорству в ней - его следующее состояние существования.

Вся человеческая жизнь есть приготовление к окончательному экзамену смерти. Человек, неожиданно встречающий смерть у дверей, мгновенно пересматривает мысли и желания всей своей жизни. Он быстро охватывается побеждающим чувсвом или желанием, природа которого зависит от характера его жизни. Он может чувствовать преимущественно виновность из-за своих злых действий; или преобладающее счастье из-за своих добрых дел; или преимущественно мирское сознание, из-за своей материальной деятельности. Какого бы ни было его чувство, оно является определяющей причиной, которая поведет его в соответствующую область астральных миров, а затем к подходящему воплощению на земле. “Потому что, как он думает по сердцу, таков он и есть”*.

По преобладающей привычке мысли и чувства во время жизни человека на земле и судить его будут “в день (страшного) суда”. Последняя мысль неумолимо производимая курсом всей жизни, воистину является окончательным судьей, который при звуке “трубы Гавриила” объявляет грядущую судьбу (следующее место назначения) человека.

Труба Гавриила есть звук Космического Аум, который выводит человека из физического тела во время смерти. Вибрация Аум, являясь *

вместилищем всех твоческих программ развертывает перед Значение “трубы

каждым человеком во время смерти созданный им самим Гавриила”

образ его следующего существования. Человек, ведущий

бессмысленную механическую или дурную жизнь, мало понимает, что в последний день он навлечет на себя суд, с кармической трубой “Гавриила”, провозглашающей его “судьбу”. Если личность устала от материальной жизни и дурных привычек, зачем ей продолжать в том же духе до конца своих дней, что принудит его продолжать тот же вид дикой жизни после смерти? Каждому человеку надлежит попытаться жить праведно, чтобы по окончании этой жизни он бы не имел сознания вины и не был бы рожден среди злодеев.

Практикой непривязанности йог растворяет все наклонности и желания своего сердца и остается в непрерывном экстазе с вибрацией Аум, проявлением Бога в творении. Когда смерть наступает, йог находит, что труба Гавриила, полученная из Космического Аум, вводит его в трансцендентные сферы Бога. Лахири Махасайя вошел через этот Аум в Бесконечное и воскресил себя в физическом теле на следующий день после своей “смерти”.**

________________________________________________________________________

* Притчи 23:7. ** См. Автобиографию йога, конец главы 36.

Те поклоняющиеся освобождены, которые могут проявить сознание Христа или Кутастха, выходя из всех бесполезных мертвых тел (физического, астрального и причинного). Христос или сознание Кутастха есть “первенец из мертвых”*, первое переживание вездесущия освобожденного существа, через которое он “приходит к Отцу (Космическому Сознанию)”. В этом состоянии освобожденное существо занет, что божественная мысль является матрицей творения; Он тоже способен теперь материализовывать мысль в форму своего прошлого тела или в форму любого другого тела, в котором он пожелал бы явиться. Или, по выбру, он может оставаться слитым с бесформенным Абсолютом в блаженстве Трансцендентного Духа.

Стих 7

Поэтому всегда помни Меня, и вступай в битву деятельности! Сложи передо Мной свой ум и свое понимание! Таким образом, несомненно, ты придешь ко Мне.

Кришна советует: “О поклонник, Я есть Творец Сна всей панарамы существования. Увидь свое тело и борьбу повседневной деятельности снами, эманирующими из Моего космического сознания. Если ты предотвратишь свой ум с его чувственными впечатлениями и свой различительный интеллект, который часто находится под влиянием сердца, или чувства, от эмоционального возбуждения сновиденческой драмы земной, и удержишь их в созерцании Моего Блаженного Света, проецирующего эти картинки, ты не узнаешь страха. Несомненно, ты войдешь в Мое трансцендентное пробужденное состояние”.

Этот мудрый поклонник так глубоко медитирует в блаженстве Крийя Йоги , что не забывает то блаженное сознание во время повседневной борьбы деятельности, в которую его чувственный ум и различительный интеллект принудительно вовлечены. Способный всегда действовать так, чтобы все его сознание оставалось поглащенным в Боге, становится полностью единым с Ним во время смерти.

Стих 8

Тот достигает Высочайшего Лучезарного Господа, о Партха (Арджуна!), чей ум, стабилизированный йогой, неподвижно фиксирован на мысле о Нем.

Кришна говорит Арджуне духовно готовиться всю жизнь, чтобы при смерти, подобно великому йогу, он бы смог перевести свое божественное сознание в неописуемое присутствие Бога. Кришна рекомендует своему ученику практиковать пранаяму (технику контроля жизненной силы) , или Крийя Йогу, и учиться отключать чизненный ток от пяти чувств, чтобы усмирить беспокойные метания ума; и затем соединить свой ум и жизнь с душой, а душу с Сияющим Светом Духа.

Человеку необходимо практиковать научную технику, такую как Крийя Йога, чтобы предотвратить блуждания ума (на-анья-гамина) от божественного экстаза в сферу мыслей и материальных ощущений. Когда Крийя Йог освобождает свою жизненную силу от пяти телефонов-чувств, он автоматически обнаруживает, что чувства и мысли исчезли из его сознания. Так освобожденный, его ум магнитизируется в направлении блаженной души и ее вечного общения с Духом.

Стихи 9-10

Во время смерти йог достигает Высочайшего лучезарного Господа, если, посредством любви или йоговской силы, он полностью проводит свою жизненную силу через междубровье (седалище духовного глаза), и если он сосредотачивает свой ум неуклонно на Существе, которое, за пределами всех иллюзий тьмы, сияет подобно солнцу - чья форма невообразима, тоньше тоньчайшего атома, Поддержке всего, Великом Правителе, вечном и всеведующем.

В этих стихах описываются три качества благодаря которым великий йог переходит от своего физического тела в Божественную Сущность. Первое - любовь к Богу. Второе - мастерство той царственной науки, Крийя Йоги, которым он может ввести свое сознание в Бесконечное, через посредство “единого глаза” во лбу. Третье - совершенный контроль ума, ставший возможным от постоянства в йоге, что обеспечивает ему возможность сосредоточить свою мысль неуклонно на Господе во время смерти - час, окончательность которого всегда известна заранее настоящему йогу.

Эти две станзы, говоря о Боге как о Свете (“Высочайшем Лучезарном Господе” и “Существе, сияющем, подобно солнцу” ), также упоминают особый * йоговский метод (См. VIII:12-13). Мысль, которую

Бог, как Свет Кришна желал выразить таким сопоставлением, такова, что человек, посвящающий себя йоге, видит Господа, как Свет.

В медитации великий йог переводит свое эго, жизненную силу (прану), и сознание за пределы своего физического тела к обширной области, сияющей целебным светом. Это сияние, как от тысячи солнц, растворяется в вечно новое представление многоцветных лучей, исходящих из бесконечно расширяющегося сферического источника.

Единый глаз во лбу человека обладает сферическим зрением. В медитации это зрение постепенно расширяется для йога в невыразимую сферу постоянно меняющегося сияния, блаженного и вездесущего.

________________________________________________________________________

* Откровение 1:5. ** От Иоанна 14:6.

После переживания этого вибраторного видения Аум, как Космического Света, освобожденный йог выходит за пределы всех иллюзорных относительностей вибраций. Он тогда чувствует и понимает Трансцендентного Господа - существующего за преходящими снами космической материи и ее мириада компонентов клеток, молекул, атомов, электронов и протонов, “жизнетронов” (праны или энергии), и “мыслетронов” (высшего основания материи).

В трансцендентальном состоянии Бог прядет Свои сновидения идеального (причинного), астрального, и физического миров. Физический космос, с его * многими “островами-вселенными”, плывущими Описание астрального и в вечной пустоте, окружается нимбом лучезарной причинного миров энергии, растворяющейся в больший астральный мир. Астральный космос есть более великое проявление творения, чем физический, и и пронизывает последний, простираясь за его пределы. В астральном космосе имеется много сияющих галактик различной плотности, с их астральными солнечными и звездными системами странствующими в более обширной сфере вечности.

Величайший или причинный космос содержит бесчисленные причинные галактические системы, с их солнцами и планетами, скитающимися все через физический и астральные миры и далеко за их пределами к к отдаленнейшей сфере вибраторного пространства. Причинный мир есть чрево творения. В причинном мире, Божьи тончайшие творческие силы сознания, а также высоко развитые существа с их интуициями, объективизируют вселенные из тонких божественных сил мысли.

Посредством чистой интуиции души, развитый йог может видеть физический космос и его существ, как космический сон Бога. Или он может проецировать свое сознание в астральный мир и воспринимать его панараму неописуемо прекрасных островов-миров и существ, сделанных из эфирных смесей различных цветных лучей. Или он может поднять свое сознание в высокую причинную сферу, с ее галактиками на галактиках ослепительных объектов мудрости и взамодействующих существ - славную диадему в вечно неподвижных небесах Духа.

Йог, достигший совершенного контроля над своим сознанием, может видеть физический, астральный или причинный миры, или выйти за их пределы к трансцендентной, лишенной вибраций, области Бога. Он в состоянии воспринимать одну часть Господнего сознания, как трансцендентный вечный мир, а другую часть, как рябь космических снов - миров творения. Это невибраторное, блаженное сознание Бога в конечном счете является причинным и всеведующим Вседержителем космоса сновидений и всех его сил, тонких и грубых. Проявления Божества свидетельствуют о Нем в комическом сне, но Он - Правитель - остается скрытым.

Чтобы обрести Творца, как говорит нам Кришна в этом отрывке, йог должен полностью проникнуть своей жизненной силой через единый или духовный глаз.

Об этом седалище всеведения в человеке говорится в Библии: *

“Побеждающему, и соблюдающему дела Мои до конца, Процесс смерти:

ему дам власть над народами. . . . И дам ему утреннюю выход через

звезду”*. Христос так уверял Святого Иоанна в божественной духовный глаз

награде, ожидающей преданных Богу “до конца”. “Утренняя

звезда” или “звезда Востока” есть единый духовный глаз в Христовом или Кришновом центре сознания во лбу (востоке), микрокосме творческого вибраторного света и сознания Бога. Через духовный глаз адепт йоги достигает мастерства над силами (“народами”) в своем физическом, астральном и причинном телах, и входит в царство Духа. Это через отверстие духовного глаза астральный экипаж человека выезжает во время смерти. Лишенные своих астральных составляющих, органы чувств и мириады клеток человеческой формы оставляются бессильными. Они могут разлагаться и возвращаться к своему естественному состоянию “пыли”. Силы астрального тела могут быть видимы йогом, когда они проходят вверх через туннель позвоночника и мозг (семь “люков” или плексусов) и входят в астральную форму.

Духовный глаз в среднем человеке не пробуждается в течение всей его жизни. Поэтому он не знает во время смерти о проходе астрального тела через те плексусы. Бессознательная личность, переносимая из одного места в другое, не замечает стадии своего путешествия. Аналогично, ординарный индивидуум не видит перенесения его жизненной энергии из физического экипажа во время смерти и проявляющей себя в астральной форме.

Во время смерти человека охватывает страх от странного переживания, когда он постепенно находит себя неспособным чувствовать, или выражать свою волю, посредством физического тела. Потом его побеждает сонливость, и некоторое время он остается в состоянии мирной дремоты. Пробуждаясь от этого сна смерти - весьма нужного после тяжелых испытаний жизни - он понимает, что находится в астральном теле, сотканном из света. Среди новых красот астрального мира он забывает полностью свое предыдущее физическое существование.

Однако, великий йог сознательно обозревает своим сферическим духовным глазом разнообразные феномены смерти. Даже личность, душа которой частично пробуждена хорошей кармой, может при приближении смерти иметь проблески славы и радости перехода смертного от физического в астральные небеса**.

________________________________________________________________________

* Откровение 2:26, 28.

** Средневековое представление о смерти параллельное тому, хорошо известному йогам, становиттся результатом научного исследования. Среди наиболее доступных из тех являются исследования доктора Рэймонда Муди, доктора Карлиса Осиса, доктора Ерлендера Харалдсона и доктора Кеннеса Ринга. Сравнивая тысячи описаний, данных умирающими пациентами в моменты непосредственно перед смертью, и людьми, возвращенными к жизни после состояния временной клинической смерти, эти и другие доктора известных университетов и медицинских исследовательских центров открыли устойчивую особенность в этих так называемых “пара-смертельных переживаниях”.

“Несмотря на значительное разнообразие окружающих обстоятельств и личностей, переживающих в них смерть”, - пишет доктор Муди в своей книге Жизнь после жизни (Нью Йорк: Бантам Боокс, 1975), - “остается правдой то, что имеется шокирующее подобие между отчетами о самих тех переживаниях. Поистине, подобие различных отчетов столь велико, что легко можно отметить около 15 отдельных элементов, повторяющихся снова и снова в массе расказов, котрые я собрал.

Продвинутый йог видит свои жизненные силы двигающимися в обратном направлении, подобно массе вихрящегося света от клеток, нервов, органов и позвоночника, и затем входящих в астральное тело, парящее над инертной физической формой.

Йог, в жизни или смерти оттягивающий свою жизненную силу от чувств и сосредотачивающийся в едином духовном глазу, обнаруживает себя в радостном состоянии бездыханности. Он видит, в трепете, потоки праны, текущие назад от бесчисленных клеток и поднимающиеся по позвоночному туннелю по винтовой лестнице (кундалини) и вовне в астральное тело из отверстия единого глаза во лбу.

Йог, входящий в это состояние - восприятия между физическим о астральным планами - , охвачен радостью. Он видит двойное великолепие обоих тех миров. Как человек, стоящий на узкой полоске земли, может одновременно видить два озера, лежащие по стронам, так йог одновременно знает физическую и астральную сферы. Его область восприятия увеличивается, посредством медитации на интуитивном сферическом глазе, до тех пор пока он может видеть вездесущее Бога во всем творении и за его пределами.

Когда йог освободился от физического тела, от все еще находится в астральном и причинном телах. Дальнейшей йоговской медитацией на духовном глазу он восходит от астрального тела, оттягиванием своей жизненной силы и сознания вверх через триединый туннель астрального позвоночника, через духовный глаз, в причинное тело.

Идеальное или причинное тело хранит семенные мысли человеческого физического и астрального тел. Когда более глубоким экстазом йог растворяет свои хронические мысли или иллюзии, причинившие воплощение в физическом и астральном телах, его душа двигается через семь идеальных узлов или плексусов причинного тела в лишенное вибраций Трансцендентное.

_____________________________________________________________________________________

Сценарий включает постепенное оставление чувствительности всех частей тела; чувсва быстрого движения через длинный темный туннель к свету в конце него; оттделение сознания от тела (пациенты часто отмечают парение над инертной физической формой); созерцание и погружение в свет сверхестественной яркости, вызывающие чувство трансцендентного мира, радости и любви; встречи с духами друзей и родственников, умерших в прошлом; встречу благорасположенного существа света, иногда описываемого как “проводника”, появляющегося наряду с панорамным видением событий жизни умирающего; чувство нежелания возвращаться к физическому телу”.

Доктор Муди пишет далее: “ [Личность подвергающаяся этому] отмечает, что она все же имеет некоторое “тело”, но природы и способностей, очень отличных от физического тела, оставленного позади. . . . Последнее она пытается поведать другим, но обнаруживат затруднения в том. Во-первых она не находит человеческих слов, подходячих для описания таких неземных эпизодов. . . . Всеже это переживание оказывает глубокое влияние на ее жизнь, особенно на представления о смерти и ее отношения к жизни”.

В своей книге В час смерти (Нью Йорк: Эвон Букс, 1977), доктора Осис и Харалдсон пишут: “Хотя большинство пациентов, очевидно уносятся в забвение, не осознавая этого, имеются некоторые, явно сознательные до конца, говорящие, что они “видят” потустороннее, и способные рапортовать свои переживания перед смертью. . . . Эти переживания преображающи. Они приносят с собою спокойствие, мир и религиозные эмоции. Эти пациенты умирают “хорошей смертью”, что контрастирует с обычно ожидаемым мраком и несчастьем, ожидаемыми перед смертью” (Замечание издателя).

33 Bhagavad Gita32 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 728-759 )

Метод достижения Высочайшего

Стих 11

Того, кого Ведические пророки объявляют Неизменным, Того, который достигается отречением от исчезнувших привязанностей, желая кого, они ведут жизнь самодисциплины - метод достижения Того я поведую тебе вкратце.

Божественная Цель достижима, Кришна уверяет Арджуну, посредством определенных методов (описываемых в следующих станзах).

Стих 12-13

Закрывающий девять врат тела,* изолирующий ум в сердечном центре, сосредотачивающий всю жизненную силу в головном мозге - так занимающийся устойчивой практикой йоги, устанавливающийся в Аум, Святом Слове Брахмана, и помнящий Меня (Духа) во время своего последнего выхода из тела, достигает Высочайшей Цели.

Техника Джъёти мудры, которой учат Крийя Йогов, имеет своей целью проявление света (джьёти) духовного глаза, посредством “закрывания девяти врат тела”, что Господь Кришна предлагает здесь в качестве средства просветления человека.

Продвинутый Крийя Йог, применяя эту технику, может контролировать жизненный ток, который обычно рассеян по всему телу, и предотвратить его обычное возобновляющееся движение вовне через девять врат или отверстий тела. Ум (манас, или чувственное сознание) оттягивается от трех нижних позвоночных центров, ассоциируемых с физическими чувствами, поднимается в сердечный центр (второй “остановочный пункт” в восхождении к высшим духовным центрам в мозгу).** Со вниманием, сосредоточенным в точке междубровья, оттянутая

________________________________________________________________________

* Сарвадхарани дехам, “все врата тела”. Эти отмечались в стихе V:13, как девять: “телесный город девяти врат”. Они состоят их двух глаз, двух ушей, двух ноздрей, двух органов выделения и размножения, и рта.

** См. I:21 и VI:11.

жизненная сила концентрируется там и в мозгу, освещая всеведующий духовный глаз, божественные врата к Бесконечному. Йог слышит космический звук Аум, Священное Слово Брахмана. Ныряя в вибрацию Аум, йог входит в духовный глаз и освобождает свою душу от трех тел (как было упомянуто выше). Испытывая вездесущие Аум, он ныряет в Кутастха или Сознание Христа, присущее тому центру, а затем восходит через Космическое Сознание к трансцендентному Абсолюту за пределами вибраторного проявления.

Йог, неуклонно и успешно практикующий этот метод реализации, во время смерти сознательно достигает полного освобождения в Духе.

Стих 14

О Пратха (Арджуна)! Тот йог легко достигает Меня, который всем сердцем помнит Меня повседневно, продолжительно, сосредотачивая свой ум только на Мне.

Успех в Самопознании зависит от нераздельного усилия души.Истинный поклонник знает цену постоянной и регулярной медитации, из-за которой его жизнь становится непрерывной молитвой. Йогу не следует практиковать механически или от подавляющего чувства долга, но с радостью и постоянным рвением, этим извлекая из повседневной медитации более глубокое блаженство чем в предыдущий день.

Стих 15

Мои благородные поклонники, обретя Меня (Дух), достигли высочайшего успеха; им не требется дальнейших перевоплощений в этой обители горя и непостоянства.

Наиболее успешные йоги суть усовершенствованные высокие души, которые в экстазе или в состоянии после смерти достигли окончательного союза с трансцендентным Духом. Их души избегают кармических связей трех тел и больее не наблюдают сныжеланий и привязанностей смертного существования. Перерождение во временных, преисполненных горем царствах более не налогается на них. Они пробуждены в космическом сне Бога и в бессонном блаженстве Духа.

Стремящимся йогам надлежит прагматически видеть этот мир школой. Высочайший урок, назначенный каждому человеку есть понимание того, что он не есть смертный, осажденный страданием и переменчивостью, но свободный сын Бога. Хороший ученик, успешный в испытаниях земной жизни, и сдающий “последний экзамен”, не должен возвращаться для дальнейших наставлений. Он получил божественную Докторскую степень.

Циклы космического творения

Стих 16

Йоги, еще не освобожденные от мира*, возвращяются назад снова (к этому миру) даже из высокой сферы Брахмы (союз с Богом в самадхи). Но для входящих в Меня нет перерождения, О сын Кунти (Арджуна)!

Комментируя на предыдущий стих, Кришна подчеркивает что всего лишь достижение обители Брахмана, Духа, может само по себе не обеспечить полного освобождения. Даже в случае достижения йогом в медитации высоких состояний Богоединения - погружая сознание в Аум в вибраторной обители Брахмы, испытывая Его всеведующее и вездесущее Кутастха или Сознание Христа, и даже достигая Высочайшей сферы Брахмы Космического Сознания - он не может оставаться в тех состояниях но долже вернуться снова к телесному сознанию, если в нем упорствуют какие-либо смертные желания или кармические связи. Если смерть случается в несовершенном состоянии, он будет перерожден на земле или в какой то высокой астральной сфере с новым шансом и духовным потенциалом освободиться.

В медитации йог постепенно восходит своим сознанием и жизненной силой через позвоночные центры божественного пробуждения, испытывая расширенное Самопознание с каждым более высоким шагом. Достигающий единства с триединым проявлением Брахмы, как Космической вибрации Аум или Святого Духа в медулле, как Сознания Кришны или Христа в Кутастха центре, и как Космического Сознания в тысячелепестковом лотосе в мозгу, все же должен будет вернуться к ограниченному смертному сознанию, если он не разорвал всех кармических связей, желаний и привязанностей и не поднялся сознательно от всех трех телесных футляров - физического, астрального и причинного. Чем больше йог может выиграть высоких состояний сознания, и чем дольше он может придерживаться их в медитации и после нее, тем больше он истощает свои кармические рефлексы и иллюзии сна. Когда последние побеждаются, йог растворяет телесно-сознательное эго в душу и забирает свою душу со ее астральным и причинным телами из физического тела; затем он забирает свою душу и причинное тело из астрального тела; и наконец его душа восходит из причинной формы и погружается в трансцендентный Дух, от которого нет принудительного возвращения в долину болезненных двойственностей.

Санскритское слово Локи в этом стихе могут также переводиться как “миры”. При такой интерпретации, стих звучит так:

Все миры, от высокой сферы Брахмы (до грубой земли), подвержены (конечному закону) возвращения. Но те поклонники, О Арджуна! Которые погружаются в Меня, освобождаются от перерождения.

Закон возвращения неумолимо оперативен не только для всех смертных, но также и для всех конечных миров, включая сферу Брахмы - ту часть Духа, которая имманентна в творении как Сновидец Творец-Вседержитель-Разрушитель во время каждого цикла космического проявления. Человек избегает этого закона, когда он “приходит к Себе” или вспоминает свою сущностную божественность и становится безвозвратно един с трансцендентным Абсолютом.

Стихи 17-19

(17) Те воистину знают “день” и “ночь”, кто понимают День Брахмы, продолжающийся тысячу циклов (юг), и Ночь Брахмы, которая также продолжается тысячу циклов.

(18) На заре Дня Брахмы все творение, возрожденное, появляется из состояния непроявленности; в сумерках Ночи Брахмы все творение соскальзывает в сон непроявленности.

(19) Снова и снова, О сын Притхи (Арджуна), все та же толпа людей беспомощно перерождается. Серия их перевоплощений прекращается с приходом Ночи, а затем возобновляется на заре Дня.

Брахма Творец есть тот аспект Божества, который активен в творении, Господь Времени. (Брахман или Пара-Брахман означает Бога Абсолюта, Трансцендентного).

“Ибо тысяча лет перед очами Твоими, как день вчерашний,когда он минул, и как стража в ночи.

Ты как наводнением уносишь их; они как сновидение, как трава, которая утром свежа.

Утром цветет и свежа, вечером подсекается и иссыхает”*.

Кришна говорит об этих великих циклах или югах**, чтобы показать Арджуне глупость человеческую, когда тот позволяет себе оставаться частью феноменального существования, механически вращаясь *

цикл за циклом. Юги - Космические Циклы

Христьянская Библия упоминает те циклы, Ночь эволюции и разложения

непроявленности и День проявленности так: “Но земля

была необразованна и пуста, и тьма наз бездною; и Дух Божий носился над водами. И сказал Господь: да будет свет; и стал свет. Бог увидел, что свет хорош, и оттелил свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день первый”***.

_____________________________________________________________________

* Псалмы 89:4-6. ** См. также IV:1-2 и 7-8. *** Бытие 1:2-5.

Много сложных формул присутствуют в шастрах, астрономических трактатах, известных как Сидханты, для измерения времени и пространства - от бесконечно малого атома до циклических веков космоса. Любой неподготовленный ученик, замахнувшийся на это изучение, оценит комментарий почтенного Санскритского ученого Монье-Вильямса в его трактате Индийская Мудрость: “Астроном Индуис спекулирует об арифметических концепциях весьма за пределами ментальных способностей любого, чувсвующего себя некомпетентным предпринять попытку измерения бесконечности”.

Слово юга есть общий термин для обозначения века, или отдельного периода времени. В зависимости от формулы, интерпретации и приложения этого, появляются разнообразные цифры при определении продолжительности юг (см. замечание о космических циклах на следующей странице).

Мой гурудэва Свами Шри Юктешвар, в Святой Науке, отметил ошибку, сделанную Индуистскими составителями альманахов во время последней Кали Юги. Из-за непонимания, они отбросили все ссылки на 24000-летний Равноденственный Цикл, перводя его в дайва годы великого вселенского цикла (каждый дайва или божественный век равен 360 солнечным годам). Джнаватар, уважаетмый авторитет в науке и духовной астрономии и астрологии, призывал к представлению вновь и принятию 24000-летнего цикла, который непосредственно влияет на человека в уделенном ему месте в этой солнечной системе. Измерения места человеческого существа в великом вселенском плане заметно незначительны для божественного предназначения, которое расположило заключенного в тело смертного в его настоящей позиции. Он уже хорошо обложен налогами, чтобы всего-лишь поспевать за минутами и часами свих земных лет, наполненных инструкциями от природных и тонких событий и влияниями от его ближайшего и небесного окружения.

Эзотерически, космические циклы, упоминаемые в этих трех стихах относятся к разнообразным фазам творения: “День Брахмы” - время проявленного * творения; “Ночь Брахмы” - время одинаковой Экзотерическое и эзоте- протяженности, когда творение растворено, а его

рическое значения юг семена держатся непроявленными в Мула- Пракрити. Повторяющиеся циклы проявления и растворения применимы к периодам солнечных систем, галактик, или особому спектру объектов и форм жизни внутри них; и, наконец, ко вселенной в целом. Растворения могут быть частичными - как устранение значительных множеств объектов или существ из кинокартины космического сна, в результате катаклизмов; или тотальными - растворение материи в эфирную энергию, или ее полное возвращение в Дух.*

________________________________________________________________________

* Астроном Карл Сэйган из Корнельского Университета писал в Космосе (Нью Йорк: Рандом Хауз, 1980): «Индуистская религия, единственная из великих вер мира предана идее, что сам космос подвержен огромному, воистину бесконечному, количеству смертей и возрождений. Это единственная религия, в которой шкала времени соответсвует современной научной космологии. Ее циклы бегут от наших ординарных дня и ночи до дня и ночи Брахмы, продолжительностью в 8.64 миллиарда лет, дольше, чем возраст земли или солнца и около половины времени с Биг Бэнга. И имеются даже намного более продолжительные временные шкалы. . . . На тысячелете раньше того,

Эзотерически, и более важно, так они прямо влияют на человеческое существование, космические циклы относятся ко внутренней микрокосмической солнечной системе человеческого астрального тела, которое управляет его индивидуальной эволюцией. Духовный глаз, который получает свой свет и энергию от своего соединения с божественным центром сознания в тысячелепестковом лотосе (сахасраре) в мозгу, является солнцем микрокосма; а шесть тонких плексусов или чакр астрального позвоночника (двенадцать по полярности) суть двенадцать астральных знаков зодиака. Космическое солнце нашей солнечной системы двигается через знаки небесного зодиака в годовых циклах, а вся эта система движется вокруг двойной звезды или магнетического центра в космосе в 24000-летнем цикле, называемом Равноденственным Циклом, состоящем из четырех юг или веков (Кали, Двапары, Треты и Сатьи), в 12000-летней восходящей арке этих четырех юг и соответсвующей 12000-летней нисходящей арке. Аналогично, индивидуальная эволюция человека отмечена циклами его миниатюрного солнечного космоса - энергизирующим эффектом солнца духовного глаза на зодиакальные астральные центры позвоночника.В двенадцатилетних циклах человек медленно продвигается в своей духовной эаволюции. Эти двенадцать солнечных лет представляют собой югу для человека, или циклический оборот времени.Древние говорили, что если бы человеческое существо могла оставаться “пробужденным” - встав на якорь в духовном сознании, непрерываемом потерей памяти, причиненной смертью, или болезнью, или ментальным повреждением - в течение периода 1000 юг, или эквивалента 12000 лет одного космического цикла четырех космических юг , он бы развился через все стадии этих четырех веков от материальной Кали Юги до возвышенной Сатьи Юги, проявляя благодаря этому полное знание.

Чтобы оценить эту прогрессию, необходимо понять природу идеального существа каждого века - которое выражает полный потенциал последнего - так как каждая из четырех юг содержит также и относительную пропорцию (характеристик) всех четырех юг.

_____________________________________________________________________________________

когда европейцы пожелали распрощаться с Библейской идеей о том, что миру было всего несколько тысяч лет, Майи думали о миллионах, а Индусы о миллиардах . . .

“В Индии имеется много богов, и каждый бог имеет много проявлений. Броны Чолы, отлитые в XI веке, изображают несколько разных воплощений бога Шивы.Наиболее элегантным из них является изображение творения вселенной в начале каждого космического цикла, мотив, известный как космический танец Шивы. Бог, называемый в этом проявлении Натараджа, Царь Танца, имеет четыре руки. В верхней правой руке он держит барабан, чей звук есть звук творения. В верхней левой руке - язык пламени, напоминание что вселенная, теперь заново создаваемая, через миллиарды лет будет совершенно уничтожена.

“Мне приятно воображать, что эти глубокие и прекрасные образы являются предчувствиями современных астрономических идей. Очень вероятно, вселенная расширялась с Биг Бэнга, но никоем образом не ясно, будет ли она расширяться вечно. Расширение может постепенно замедлиться, остановиться и пойти в обратную сторону. Если окажется меньше определенного количества материи во вселенной, гравитация разбегающихся галлакик окажется недостаточной, чтобы остановить расширение, и вселенная будет расширяться вечно. Но если имеется больше материи, чем мы можем видеть - спрятанной в черных дырах, скажем, или в горячем , но невидимом газе между галлактиками - тогда будет удерживаться гравитационно и принимать участие в Индийской последовательности циклов, расширения и последующего сжимания, вселенная за вселенной, Космос без конца”. (Примечание издателя)

В Кали Юге интеллект и способности человека обычно характерно ограниченны грубой материей и заботами материальности. Его естественная каста есть Шудра;

он полностью подчиняется (служит) предписаниям *

природы. В Дваапра Юге он достигает понимания и Характеристики каждой

использования электрической и атомной составляю- юги соотносятся с кастой

щих материи, понимая что природой материи являет-

ся энергия. Говорят, он становится двиджа, или из класса “ дважды-рожденных”.

В Трета Юге, ментальном веке, человек приобретает знание и мастерство атрибутов вселенского магнетизма с его поляризованными тонкими электричествами, из которых его астральные и физические инструментальности развиваются. Он способен отказаться от многих “механизмов”, усиливающих его чувственные способности, поскольку его естественные способности телепатии, яснослышания, ясновидения развиваются. Говорится, что он принадлежит к випра, классу почти совершенных существ. А в Сатья Юге, духовном веке, идеальный человек обладает способностью понимать источник вселенского магнетизма с его двойственностью (изначальное движение или выражение сознания Бога, от которого развиваются 24 принципов Природы, образующие все творение)*. Он будет иметь способность постоянного контакта с Богом, становясь Брамином, или знающим Бога. Его восприятие будет через интуицию; межпланетное и межастральное путешествие будет осуществляться не самолетами или атомными космическими кораблями, но немедленной астральной проекцией. Он овладеет полным спектром айшварья, или божественных сил.**

Увы, идеальное достижение через 12000 лет беспрепятственной эволюции лежит за пределами способностей ординарного смертного, который сам привязан к природным движениям вперед-назад - прогрессируя наряду с отступлениями, случающимися от нападений иллюзии и перерывами смерти и перерождения. Но, чтобы обеспечить окончательное возвращение человека к его истинному Я, Господь встроил в человеческое существо и его космическое окружение эволюционные циклы, которые по божественному указу толкают его в направлении исполнения его высокого предназначения. Без ошибки против естественных законов, управляющих телом и умом, говорится, что человеку необходимо около миллиона солнечных лет эволюции для достижения Самопознания. Смертный человек, неизбежно подверженный ошибке, должен столкнуться с множеством этих периодов. Сентиментальное существо откладывающее свое физическое и астральное развитие, или возможно желающее оставаться неопределенное время в почти совершенном причинном мире,

________________________________________________________________________

* См. подстрочное примечание к II:39

** Восемь основных божественных сил называют айшварья . Они могут проявляться воплощенными существами, достигшими мастерства над силами творения: способность свое тело или любой объект (1) маленьким по желанию (анима), (2) большим (махима), (3) легким (лагхима), (4) тяжелым (гарима); (5) обрести что угодно (прапти), (6) поставить что угодно под свой контроль (вашитва), (7)удовлетворить все желания посредством силы воли (пракамья), и (8) стать Иша, Господином, над всем. В Йога Сутрах мудреца Патанджали описываются и другие силы (сиддхи). Обретение господства над феноменальным творением не является целью просветленного человека, но естественным наделом всемогущей, всеведующей души - бессмертного Я, становящего проявленным, по мере постепенного разоблачения покрывающих его иллюзий.

наслаждаясь блаженным восприятием и участием в восхитительном множестве чудес Господнего творения, при приближении «Ночи Брахмы” войдет в состояние частичного, или временного, растворения - космической ночи или отдыха в Духе.

За исключением немногих освобожденных, такое же множество существ перерождается много раз во время Дня Брахмы. Они отдыхают (без дальнейших воплощений) во время Ночи космического растворения. Но, с приходом Дня или цикла космического творческого проявления, они снова начинают круг принудительных камических путешествий в физическом, астральном и причинных футлярах.

Для тех, кто отвергает унизительность смертных ограничений на свою бессмертность, и ищущих раннее освобождение, при свободном выборе жизни в физической, астральной или причинной форме, или в бесформенной Блаженной Бесконечности, Господь посылает Своих аватаров, чтобы показать путь ускоренного спасения. Посредством Крийя Йоги, в которой сознание и жизненная сила (прана) направляется вверх и вниз по позвоночнику (вокруг позвоночных центров), создается эффект, аналогичный движению солнца через знаки зодиака, при одном таком полминутном-минутном обороте, производящим один год естественной эволюции. Адепт Крийя Йоги в глубоких состояниях медитации и самадхи может значительно увеличивать эволюционный эффект каждой Крийи. Искренний Крийя Йог, соответственно степени духовных достижений его прошлой жизни и заслуги настоящего, может достичь освобождения в 3, 6, 12, 24 или 48 лет, или лишь за одно или несколько дополнительных воплощений.

Через Свой выразительный принцип, вибраторный Аум, Бог является вечно плывущими существами сновидений на волнах творения, сохранения и разрушения. Хотя космические сны Божества суть вечные процессы, человек не присвязан к ним вечно. Посредством Крийя Йоговской медитации и божественной милости, Богообщение и сопутствующеее духовное пробуждение может быть неизменно установленно в повседневной жизни. Продвинутый Крийя Йог научается, посредством экстаза, отключаться от иллюзией наложенного сна этого мира и от своего тела и заменить его созданным-Я миром-сновидением и существованием-сновидением, в которых он может взаимодействовать с Господним космическим сном, играя любую роль, без ужасных принуждений и пут иллюзии. Благодаря силе концентрации, этот Крийя Йог удаляет из своего сознания космический мир-сновидение, и свое тело-сновидение с его подсознательными снами, и достигает пробужденного, бессонного состояния экстаза. В блаженстве божественного общения между душой и Духом,он познает свое причинное тело, как концентрированную матрицу Божьих мыслей, и свое астральное и физическое тела тонким и грубым проявлениями сна тех идеаций. Продолжительным экстазом напротяжении всей жизни, он трансцендирует ограничения телесно-связанного эго и живет исключительно как чистое Я, чистый образ воплощенного Бога, способного воспринимать и выражаться через его астральное и физическое тела-сны или растворять их по воле.

В ранних стадиях овладения Собой, йог способен растворять восприятия совего тела-сна в реализации единства с Богом, но само тело-сон не материализуется. После того как он теряет слабость своего экстаза, он снова воспринимает, как определенную реальность - которую слишком трудно забыть - свое физическое тело-сон и астральное тело-сон, заключенное в том. Лишь посредством более глубоких экстазов, когда йог обеспечиват нерушимость союза своей души с трансцендентным Духом, он может сознательно растворить космический сон своего физического, астрального и причинного тел, а после создавать их по воле, навсегда понимая их ничем иным как снами Бога, с которым его душа и ее сознательное сновидение суть одно. Пробужденный ли в Блаженной Трансцендентности или сознательно творя с Богом сон космической фантазии бытия, освобожденная душа более не страдает от позорного заточения большинства в нескончаемых циклах Дней и Ночей Брахмы. Это Колесо вращается вечно, но, один за одним, мудрые ускользают от него.

“Воздайте Иегове Богу вашему славу, пока еще не смерклось, и пока еще ноги ваши не спотыкаются на горах мрака;тогда будете ожидать света, а Он превратит его в тень смерти и соделает тьмою”*.

Стих 20

Но трансцендируя проявленное (состояния феноминального бытия) существует истинно Непроявленный, Неизменный, Абсолют, остающийся незатронутым циклами космического растворения.

Часть Божьего сознания (Тат) - нераздельное, и Само по Себе непроявленное - отражается в Природе, мирах становления, в которых Он вечно творит сны циклов эволючии и инволюции. Но в Своей сущностной природе Он есть Непроявленный, за пределами всех вибраторных сфер космических снов, Сат или Вечное Существо, Само Бытие.

В этой станзе Кришна объясняет, что непроявленное состояние (авьякта) космического растворения не является состоянием окончательного освобождения, но только временным местом отдыха для непросветленных существ, которые снеова должны появиться, как актеры в космическом сне. За пределами того периодически непроявленного состояния космической вибрации и отлично от него, остается вечно существующее безвибраторное состояние (авьякта авьяктат пара санатана), Вечное Непроявленное.

Так говорится, что даже в чистом, нераздельном аспекте Духа в творении (Тат) присутствует непостоянство, пронизанное приходящим и уходящим, поэтому то Сердце Вселенной во время космического растворения, из-за недостатка формы в которой биться, растворяется снова в Дух. Это символизируется в Индуистских писаниях, как Вишну, Хранитель Миров, спящий на Шеше, тысячеголовой змее, ожидая зари следующего цикла проявления, когда Он вышлет снова те миры и неосвобожденные души, сохраненные Им в непроявленном состоянии во время долгой ночи космического растворения.

________________________________________________________________________

* Иеремия 13:5-25.

Стихи 21-22

(21) Этот вышеописанный Непроявленный, Неизменный Абсолют, таким образом называется Высочайшей Целью. Те, кто достигают этого, Моего высочайшего состояния, не подлежат более перерождению.

(22) Нераздельной преданностью, О сын Притхи (Арджуна), достигается тот Высший Непроявленный. Он один, Вездесущий, является Жилищем всех тварей.

Единственственный дар человека, который он может предложить Бесконечному Дарителю, есть любовь. Одарить этим Бога, или несчастно удержаться от этого, находится единственно во власти человека. Все остальное уже принадлежит Творцу неба и земли. От чистой и скромной бхакти человек становится адэкватным для того чтобы взойти даже на высочайшее небо, Неизменного и Непроявленного.

Метод освобождения от циклов перевоплощения

Стихи 23-26

(23) Теперь Я поведаю тебе, О лучший из Бхаратов (Арджуна), о пути, следуя которым во время смерти йоги достигают свободы; а также и о пути, ведущем к перерождению.

(24) Огонь, свет, день, светлая часть лунного месяца, шесть месяцев северного курса солнца - следуя этим путе во время оставления тела, знающие Бгоа идут к Богу.

(25) Дым, ночь, темная часть лунного месяца, шесть месяцев южного курса солнца - следующий этим путем приобретает лишь лунный свет и затем возвращается на землю.

(26) Эти два пути выхода из мира считаются вечными. Путь света ведет к освобождению, путь тьмы ведет к перерождению.

Эти таинственные станзы, горестно искаженные почти всеми комментаторами, в реальности содержат символические ссылки на науку йоги. Они описываю открытие духовного глаза, пробуждение цереброспинальных центров, и восхождение жизненной силы и сознания через них к Космическому Сознанию, а также освобождение в Духе йога, следующего “путем света”. И, напротив, они описывают также нисхождение или возвращение к телесному сознанию тех, кто неспособен открыть полностью все цереброспинальные двери, ведущие в конце концов к Духу. Освобождение души от физического, астрального и причинного тел является смыслом этих стихов. Глубокомысленные писания риш определили в завуалированных терминахлабиринт нисхождения и восхождения души. Кришна здесь сжато высказал эту порцию йоговской науки для понимающего Арджуны - продвинутого ученика йоги. Начала этих знаний таковы:

Станза 24 утверждает, что йог достигающий освобождения *

Должен следовать пути “огня”. Здесь “огонь” означает Эзотерический Путь

жизненную энергию, кундалини шакти. Первый научный Огня и Света,

шаг ученика к освобождению - достижение контроля над которым йог следует

этой жизненной силдой. В обычных людях прана движет- к освобождению

ся вниз, “путем тьмы”, истекая из мозга к чувственным

нервам и бесчисленным клеткам тела. Это рассеяние и ослабление жизненной энергии открывает человеческому сознанию материальный мир.

В успешном йоге, с другой стороны, прана движется вверх, “путем света”. Посредством йоги он изменяет направление потока на противоположное, и в состоянии сосредоточить всю жизненную силу в мозгу, в “солнце” Космического Сознания. Этим способом открывается Бог.

“Солнце” Космического Сознания есть Высочайший Источник жизни и сознания в теле, с Его домом в седьмом или высшем духовном центре, в мозгу, в тысячелепестковом лотосе - сияющим как тысяча солнц. Вся жизни и способности тела развиваются от этой электрической станции сияния, посредством излучаемых ею лучей духовного глаза.*

“Свет” в 24-ой станзе относится к божественному глазу во лбу, чье пробуждение позволяет йогу сказать с Христом: “Я есмь свет мира: последующий за Мною не будет идти в темноте, но будет иметь свет жизни”.**

Свет духовного глаза является проекцией “солнца” Космического Сознания. Через свет духовного глаза, йог продвигается по пути к Духу.

“День” есть выражение духовного глаза во время состояния самадхи в медитации. Это есть “день” для йога, потому что он пробудился ото сна иллюзии.

“Яркая часть лунного месяца” является той частью сознания продвинутого йога, которая остается пробужденной и сонастроенной с Космическим Сознанием, даже тогда когда другая часть его сознания “спит”, или активна в материальном мире иллюзии. Аналогичное замечание дается в II:69: “То, что есть ночь для всех

_______________________________________________________________________

* “Я вошел и увидел глазом моей души, над тем глазом моей души и над моим умом, Свет Неизменяемый - не этот обычный свет, который сияет для всей плоти; не если бы он был сильнее, но того же рода, так будто бы яркость его должна была сиять вовне яррче и ярче и своим величием занять все пространство. Не таков был тот свет, но отличен, много отличен от всех тех. Он не был над моей душой, ни подобно маслу над водой, ни небу над землей; но он был надо мною, потому что он создал меня, и я был под ним, потому что я был создан им. Знающий Истину, знает тот Свет; и знающий это, знает Вечность”. - Св. Августин, Исповедь.

** Иоанн 8:12.

тварей, является пробуждением для самодисциплинированного. А что есть пробуждение для ординарных людей, является ночью для божественно восприимчивого мудреца” (См. комментарий к II:69).

Луна, чей свет есть отражение солнечного, имеет яркий период нарастания и темный период убывания в ее месячном цикле. Солнце Космического Сознания, сияющее на материю (свет астрального мира и тела, который поддерживает и оживляет материальный мир и тело), здесь называется отраженным или лунным светом. В человеке, миниатюрной вселенной, его яркая сторона означает, когда он одухотворяен и обращен к Космическому Сознанию; а его темная сторона - когда он повернут к иллюзии. В продвинутом йоге, цереброспинальные центры, хотя и исполняют свои функции, внешне оживляющие тело (вынужденные работать через инструменты Природы, или иллюзии, повернутой вовне или “темной стороны”), остаются тем не менее внутренне в одухотворенном или просветленном состоянии. Когда йог оттягивается от внешней деятельности и входит самадхи через свет духовного глаза, это есть настоящие яркие две недели (“половина лунного месяца”), тот период дня, когда все его существо внутренне пылает, повернутое к Духу, купаясь в “солнце” Космического Сознания.

“Шесть месяцев” суть шесть позвоночных центров, от копчика до духовного глаза. Так, выражение “шесть месяцев северного курса солнца” относится к шести периодам духовных восприятий в этих центрах (опустившихся от “солнца” Космического Сознания в тело), повернутых двигаться вверх “насевер”*, к своему Высшему Источнику в мозгу.

Что обнаруживается когда йог двигается по этому “пути света”, так это поистине тонкий переход его жизни и сознания через духовный глаз: Во-первых, жизнь и сознание двигаются вверх через физический позвоночник и мозг, освобождая йога от физического тела; во-вторых следует переход через три астральных позвоночника света (сушумну,ваджру, читру), освобождая йога от астрального тела; и, наконец, восхождение через причинный “позвоночник” сознания (брахманади) , благодаря чему душа освобождается в Духе. При смерти душа успешного йога, следуя этому пути, поднимается в величии, необремененная, от принудительных перерождений.

Теперь, в 25-ой станзе, описывается, контрастно, *

“путь тьмы”, ведущий к продолжительному смертному Путь тьмы и смертного

рабству. рабства

“Дым” означает невежество, или иллюзию, пре-

пятствующую божественному восприятию реальности, и это держит человека, даже все еще стремящегося йога, в телесном сознании.

“Ночь” есть состояние темноты, причиненной невежеством. Иисус сказал: “Светильник для тела есть око (вездесущий единый или духовный глаз). Итак, если око твое будет чисто, то все твое тело будет светло; если же око твое будет худо (завуалированным иллюзией), то все твое тело будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же та тьма!”*

_____________________________________________________________________

* От Матвея 6:22-23.

“Темная половина лунного месяца” есть жизнь и сознание, текущие вовне от цереброспинальных центров в духовно непробужденном человеке, что причиняет му видеть сны иллюзорной материальной деятельности в ночи невежества.

“Шесть месяцев южного курса солнца” относится к опусканию закрытого облаками иллюзии “солнца” Космического Сознания через шесть позвоночных центров к нижней или “южной” части тела, особенно к трем нижним позвоночным центрам, ассоциируемых с материальным сознанием.

Эти ссылки в данном контексте предлагаются в отношении ко времени смерти или отхода от физического тела.Те, чье внутреннее божественное зрение затуманено “дымом” иллюзии оставляют тело в “ночи”, или темноте невежества - бессознательно, или по крайней мере не полностью сознательно, относительно перехода из физического в астральное тело и мир. Отходя в “темную половину лунного месяца”, со своим непробужденным сознанием в позвоночных центрах, все еще привлекаемые обманчивыми материальными активностями, его возбуждаемое сознание и жизненная сила покидает физическое тело и движется вниз, “южным курсом”. Таким образом бессознательно двигаясь по “темной стороне” или идущей вовне энергии, шести позвоночных центров, он нисходит в астральное тело. Его сотояние продвижения и хорошая карма определяют будет ли его выход из физического тела и последующее пребывание в астрале проводится в очевидной тьме, подобно глубокому сну, с возможно случайными сновидениями или проблесками астрального мира (только злые личности испытывают астральные кошмары или “ад”), или же он будет полностью пробужден во славе небесных сфер. В любом случае, не достигнув предварительно свободы в Духе, но (достигнув) только “луного света”, или погружения души в астральный футляр, он остается в астральном мире на кармически предопределенное время; а затем его физические желания и карма причиняют ему перерождение. В “темноте” или сне астральной смерти, он переходит в объединенную-спермо-яйце-клетку и начинает свое перерождение в темном чреве своей новой матери.

Даже совершенный йог, достигающий в самадхи-медитации высоких состояний божественного единения, но еще не открывший всех дверей к освобождению из физического, астрального и причинного футляров души, должен вернуться из самадхи к телесному сознанию. После смерти его временное пребывание славно. Но обретя только “лунный свет” астрального неба, и приютив незаконченные материальные желания и карму, он откатывается назад к перевоплощению на земле, но с божественным вдохновением предрасполагающим его к духовной жизни.

Буквальное истолкование этих стихов, что йог должен умереть днем, в светлую половину лунного месяца, случившуюся в шестимесячный период северного курса солнца, не имеет смысла. Просветленный йог покидает свое тело незамедлительно в любое время по своему выбору, днем или ночью, темной или светлой половины месяца, северного или южного курса солнца! Он не обязан консультироваться у безмозглых звезд для благоприятного часа. С начала времени, никогда не было “неблагоприятного” часа для человека пробудиться от иллюзии!

Стихи 27-28

(27) Никакой йог, понимающий эти два пути, не обманывается никогда (не следует пути тьмы). Поэтому, О Арджуна! Все время твердо пребывай в йоге.

(28) Знающий правду о тех двух путях, накапливает заслугу, далеко превышающую заслугу от изучения писаний, или от жертвоприношений, самоистязаний, или от даров. Такой йог достигает своего Высшего Источника.

Знать, что он живет в состоянии иллюзии, есть человеческий первый проблеск правды. Изучать и практиковать йогу - метод спасения от иллюзии - значит обладать несравненным сокровищем. Итак, ученик, “все время твердо пребывай в йоге”.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад Гиты - беседы Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания - это есть восьмая глава, называемая “Одинство с Абсолютным Духом”.

Глава IX

Царственное знание, царственная тайна

Прямое восприятие Бога, посредством методов йоги “легких для исполнения”

Как Господь пронизывает все творение, всеже оставаясь трансцендентным

Верный метод почитания Бога

Аум

“Таким образом Бхагаван Кришна кратко выражается в этой главе о решении Самопознанием через Йогу тайны одновременной имманентности и трансцендентности Духа. Посредством божественной науки йоги, или единения с Богом, йог соединяет себя с трансцендентным Духом, за пределами снов проявления, при этом оставаясь имманентным и активным, с Духом, в космической драме сна”.

Царственное знание, царственная тайна

Прямое восприятие Бога посредством

методов йоги, “легких для исполнения”

Стихи 1-3

Благословенный Господь сказал:

(1) Тебе, непридирчивый, Я теперь открою возвышенную тайну (имманентно-трансцендентную природу Духа). Обладая интуитивным знанием этой мудрости, ты избежишь зла.

(2) Это интуитивное понимание есть царь наук, царская тайна, несравненный очиститель, сущность дхармы (человеческой праведности); это есть прямое восприятие истины - неуничтожимое просветление - достигнутое методами (йоги), которые очень легко применимы.

(3) Люди неверующие в эту дхарму (без преданности практикам, дарующим реализацию) не достигают Меня, о выжигатель врагов (Арджуна)! Снова и снова они идут смертельно-темным путем самсары (кругами перерождений).

Господь Кришна провозглашает здесь Самопознание, истинную мудрость, высочайшим ответвлением человеческого знания - царем всех наук. Самой сущностью дхармы (“религии”) - потому что только это навсегда искореняет причину человеческого трехчастного страдания и открывает ему его настоящую природу Блаженства.* Самопознание есть йога или “единство” с истиной - прямое восприятие или переживание истины всезнающей интуитивной способностью души. Это интуитивное знание является основой всякого ценного религиозного опыта, самой сущностью дхармы (религии или праведности), как утверждается здесь в Гите.

Ученик, который, посредством методов йоги, становится устойчивым в

______________________________________________________________________

* Дхарма, от Санскритского корня дхри, “поддерживать” - часто переводимая просто, как религия или праведность - есть подходящий термин для естественных законов и вечных истин, которые поддерживают божественный порядок вселенной и человека, миниатюрной вселенной. Философия Санкхья таким образом определяет истинную религию, как “те нерушимые принципы, которые постоянно предохраняют человека от трехчастного страдания от болезни, несчастья и невежества”. Индийское обширное наследие Ведических учений собрано под крышей термина Санатана Дхарма, “Вечная Религия”.

Самопознании, перерабатывает всезнающую интуитивную мудрость прямого восприятия, которое проникает до ядра тайны того, как Господь есть одновременно

и имманентен и трансцендентен. Понимая свое собственное единство с Богом, йог знает, что он сам есть микрокосм имманентности и трансцендентности; он остается работающим в мире не теряя пробужденности своей возвышенной душевной природы, и тем избегает “зла” иллюзорных привязанностей.

Многие философы, особенно на Западе, принимают пораженческую позицию, что Бог непознаваем. Противоположная точка зрения выражается в Гите - и нигде не более ясно, чем в этих стихах: Высочайшая Истина познается прямым опытом.

Наш настоящий Атомный Век был провозглашен учеными, имевшими веру в возможность огромного расширения человеческого знания. Мужественным видением и трудоемкими опытами они выполнили работу, считавшуюся напрасной и химерической людьми предыдущих эпох - расщепление атома и освобождение его скрытых энергий. Люди доброй воли, продолжающие ту работу будут направляться божественно, чтобы использовать новое знание для сонструктивных целей и улучшений человеческой жизни.*

Наука йоги аналогично была развита людьми высоко вдохновенными. Они испытывали голод по Вечной Истине и усовершенствовали науку внутренне применимых методов, имевшими успех в перекрытии пролива, иначе непреодолимого, между человеком и его Творцом. Неописуемый Единый, воистину не достигается легко, но Он действительно достигался многими царственными мудрецами; и будет достигнут, где бы ни появился ученик достаточно волевой и решительный. Но метод следует знать. Тот тайный метод есть йога, которая “легка в исполнении” и дарует “нерушимое просветление”.

Как Господь пронизывает все творение,

оставаясь при том Трансцендентным

Стихи 4-6

(4) Я, Непроявленный, пронизываю всю вселенную. Все твари зависят от Меня, но я не завишу от них.

________________________________________________________________________

* Рефлексируя о курсе мировой политики, начавшемся с открытия атомных энергий, один из наиболее известных историков современной цивилизации, Д-р Арнолд Тойнби, заметил: “Это уже становится ясно, что глава имевшая Западное начало, должно буде иметь Индийский конец, если она сама не к концу человечества.... В этот опаснейший момент человеческой истории единственным путем спасения для человечества является Индийский путь - принципы ненасилия Императора Ашоки и Махатмы Ганди и свидетельства Шри Рамакришны в пользу гармонии религий. Здесь мы имеем настоение и дух, которые могут обеспечить возможность для человечества развиться вместе в единую семью - и, в Атомный век это есть единственная альтернатива самоуничтожению” (Примечание издателя).

(5) Познай Мою Божественную Тайну, по которой ни все твари, по-видимости, не находятся во Мне, ни Я не живу в них; и все же Один лишь Я есть их Творец и (Защитник) Поддержка!

(6) Понимай это так: Подобно тому как воздух движется свободно в бесконечностях проостранства (акаши), и имеет свое существование в пространстве (всеже воздух отличен от пространства), также и все твари имеют свое существование во Мне (но они не суть Я).

Эти слова выражают порцию высочайшей мудрости, “высокой тайны”, которую Кришна пообещал открыть Арджуне (IX:1). Мысль: “Творение, хотя и пронизано Богом, всеже не заключает Его в себе и не выявляет Его сущность”, является освобождающей для настоящего ученика - того, кто не склоняется ни к какому состоянию феноменального существования, но находит свою собственную Реальность только в Невыразимой Безначальности.

Весь этот космический сон и его твари, производятся чистым неискажаемым лучом Божьего сознания. Но его бесформенное бесконечное сознание вечно трансцендентно, не ограниченно никакими конечными проявлениями сновидения*.

Смотря на небо, горы и океан, человек не замечает в них Божественного Присутствия. Тонкий свет Творца невоспринимаем для человеческого зрения. Из-за того что Он везде, кажется что Его нет нигде.

Хотя все твари формируются из Бого-материала, Он не запирается и не истощается ими. Это истолкование объясняет кажущее противоречие в тех стихах - что , хотя Господь пронизывает мир, всеже Он не живет в нем.

Божьей таинственной силой (Йогам Айшварам или Божественной Йогой), Его невибраторное непроявленное космическое сознание лежит в основе всех вибрационных существ, которые тем не менее не могут наблюдаться существующими в Нем, а также они не влияют на Него. Несмотря на то, что луч света передает и поддерживает сцены кинокартины, во всем их разнообразии и контрастах, сам этот луч не изменяется. Аналогично, кинокартины творения не беспокоют Господний изначальный свет.

________________________________________________________________________

* Сегодня cовременная наука отваживается (проникать) в сферы, бывшие более четырех тысячь лет владениями религии и философии”, - писал профессор Амит Госвами, в Самосознающая Вселенная: Как Сознание Творит Материальный Мир (Лос Анджелес: Тарчер, 1993). “До настоящего толкования новой физики слово трансцендентность редко упоминалось в словаре физиков. Термин даже считался еретическим”. Тем не менее, заявляет он, опыт 1982 группой физиков во Франции подтвердил идею трансцендентности в квантовой физике. Опыт, проведенный Алэйн Аспект и сотрудниками, доказал что две квантовые частицы, освобожденные из одного источника, остаются сложно соотнесенными: Когда производится изменение в одной из них, незамедлительно другая претерпевает аналогичное изменение - даже, когда они разделены огромными растояниями. Госвами говорит: “Когда в пространстве-времени нет сингнала, являющегося посредником их связи … где тогда существует немедленная связь между соотносимыми квантовыми объектами, которая ответственна за бесссигнальную активность на расстоянии? Вкратце ответ таков: в трансцендентой сфере реальности.

“Техническое название для бессигнальной незамедлительной активности на расстоянии есть нелокальность….Согласно физику Хенри Стаппу, сообщение квантовой нелокальности таково, что “основной процесс Природы лежит вне пространства-времени, но генерирует события, которые можно локализировать в пространстве-времени”” (Замечание издателя).

Подобно ветру, гуляющему по всем направлениям по бесконечному небу и всеже неспособному влиять на это небо, колоссальная панорама творения, невлияя, живет в Божьем вечном сознании.

Как меняющиеся образы сна не изменяют сущностную природу сознания сновидца, так и мимолетные сцены космического сна, с его беспокойными эмоциональными существами, работающими и играющими в нем, не вовлекают Божественного Неизменного Творца-снов.

Таков парадокс творения, что Бог существует, как Душа всех людей, создавая и поддерживая их, и всеже Сам не смешивается с ними. А человеческие существа, хотя и пропитанные Богом, побеждены космической иллюзией и подчинены рождению и смерти. Воистину тайна!

В конце концов, все спекуляции о высших секретах Бога и творения не дают прибыли. С нами всегда остается непреклонный факт: человек здесь и теперь подлежит мучительным испытаниям своего воплощения. Как заключенные планируют непрестанно вновь обрести свою свободу, так и мудрые среди людей предпринимают попытку побега из заключения смертности. В известное Ему Самому подходящее время, Своими собственными священными устами, Господь откроет Своему поклоннику все тайны неба и земли.

Стихи 7-8

(7) В конце цикла (калпы), О сын Кунти (Арджуна), все существа возвращаются в непроявленное состояние Моей Космической Природы (Пракрити). В начале следующего цикла, Я выпускаю их снова.

(8) Оживлением Пракрити, Моей собственной эманации, снова и снова Я произвожу это множество тварей, всех подлежащих конечным законам Природы.

Если кинопленка на недвижущейся катушке внезапно уничтожаеется , образы на экране сразу исчезают. Подобно этому, когда освещаемый Бого фильм природы или Пракрити растворяется в конце калпы, все картинки космического сна творения исчезают. Снова, вначале следующей калпы, Господь пробуждает Мать-Природу и заставляет ее возобновить объективный показ - материалитзованных существ, играющих свои роли на “экране” времени и пространства.

Эти циклы эволюции и инволюции вечны. “Представление должно продолжаться”, хотя один за одним актеры становятся освобожденными, и заменяются новым составом. Часть Божьего сознания всегда будет занята представлением феноменальных миров - сценой, где множество Его детей должно играть свои роли до поры, пока, через настоящее Самопознание, они не заслужат “почетное увольнение”.

В вечном движении времени, начало и конец дают лишь непостижимую концепцию, обращающуюся на себя, чтобы появиться снова там, где она исчезла.

Стих 9

Но эти действия не потрясают Меня, о обретающий богатство (Арджуна), так как Я остаюсь выше них, отстраненный и непривязанный.

Как оператор карусели в парке не отождествляется с личностными эмоциями публики, так и Мастер отой вращающейся карусели творения - попеременно начинающей вращаться и останавливающейся по Его воле - остается Непредвзятым Бесстрастным Наблюдателем.

Пока люди наслаждаются катанием на карусели космического развлечения, до тех пор они должны быть прикованны к ней, беспомощно переживая сцены рождения и смерти, наслаждения и страдания. Но Господь здесь открывает нам секрет, благодаря чему Он участвует без вовлечения в творении: это - непривязанность. Хотя и являясь единственным Деятелем, Он не обладает эгоизмом и поэтому остается свободным. Человек, понимающий что “все это есть Бог, а не я и не мое”, становится незаинтересованным наблюдателем, свободным от эгоистических мотивов и воспалимых эмоций, созерцая свою жизнь или жизни других. Помещаяя Своих детей на это механическое чудо, вращающуюся землю, Бог желает, чтобы они справились с этим космическим представлением, но под Его руководством, а не хаотическими способами обманутых людей.

Существовать без душевного мира в этом мире значит жить в аду. Но человек божестввенных восприятий находит, что земля является благословенным жилищем. Сновидец, переживающий кошмар, мучается; но только лишь он понимает, что это подсознательная проказа сознания, как смеется над ним.

Средний человек придает большое значение мирскому спектаклю. Но йог относится к этому представлению сна легко, и лишь к Богу серьезно.

Стих 10

О сын Кунти (Арджуна), это только Мое оплодотворяющее присутствие, заставляет Мать Природу разродиться живым и неживым. Из-за Меня (посредством Пракрити) миры вращаются в переменных циклах (творения и растворения).

Несмотря на то, что Бог, как Божественный Космический Свет, является Творцом-Директором обманчивых фильмов Природы и ее счастливых и болезненных сновиденческих кинокартин, всеже Он не является прямым Делателем. Пракрити, оживленная Его светом, делает все зло и добро в творении.

Всеже Космическая Мать не могла бы ни существовать, ни оперировать без силы и управления непроявленного Божества. Бог и Природа, таким образом, неразделимы, хотя и различны, как две стороны монеты. Индуистские писания говорят нам, что даже Пракрити, столь близкая к трансцендентному Господу, затрудняется понять способ, которым Он таинственно проявляется через нее, заставляя ее чувствовать творящей, тогда как в реальности Он есть невидимый источник всего.

Стихи 11-12

(11) Невежественные, забывчивые к Моей трансцендентный природе, Творца всех тварей, не усматривают также Моего присутствия в человеческой форме.

(12) Их желания, мысли и действия, бедные интуицией, все тщетны, такие люди обладают лживой природой извергов (дьяволов) и демонов.

Практити имеет три гуны или проявляющих качества. Эти две станзы говорят о людях с преобладанием тамаса или невежества (природы демонов) и тех с преобладающим изобилием раджаса или активности для эгоистических целей (природа извергов).

Следующая станза (13) говорит о людях, исполненных третьей гуной, саттвой или мудростью.

Стихи 13-15

(13) Но махатмы (“великие души”), о сын Притхи (Арджуна), выражая в их природе божественные качества, Мне предлагают почитание своих неотклоняющихся умов, зная Меня неуничтожимым Источником всей жизни.

(14) Постоянно поглащенные во Мне, низко склоненные в почтении, сосредоточенные и решительные в своем высоком вдохновении, они поклоняются Мне и всегда благославляют Мое имя.

(15) Другие, также совершая яджну знания, поклоняются Мне, Господу Космического Тела, различными способами - сначала во многих формах, а после в Одной.

Саттвические существа, свободные от ослепляющих иллюзий качеств раджаса и тамаса, видят Бога внутри и вовне, во всех вещах, и так остаются всегда вблизи Него. Их безусловное совершенство и неотвлеченная преданность не сопротивляется естественному притяжению души по направлению к Духу - притяжению Господней любви, сопровождающей всякую душу даже к отдаленнейщим границам иллюзии.

Станза 14 говорит о пути любви (бхакти). Ум и сердце бхакты, погруженные в Божью любовь, всегда внимательны к Нему. Каждая мысль и действие понимаются как новая возможность любить и почитать Его.Через свои сияющие любовью глаза и действия, а также магнетическое блаженство их молчаливого поклонения, они тянут другие души к Богу. Господь прославляется красноречием такой примерной жизни. Нет иного способа прославлять Его.

Станза 15 говорит о пути мудрости (джнане). По мере духовного прогресса, йог предлагает свои многие состояния знания приношениями на вечно возрастающий огонь мудрости. Этим способом он поклоняется Бесконечному, как мириаду проявлений ых восприятий; в конечном итоге всех смешанных в Едином Блаженном Пламени. Через многие восприятия поклонник учится почитать Господа единственным восприятием - знанием Его, как Абсолют. Сначала йог видит, “Бог есть все”, затем он реализует окончательную простоту, “Бог”.

Стих 16

Я есть ритуал, жертвоприношение, возлияние предкам, целебная трава, святое заклинание, растопленное масло, священный огонь и [сама] жертва.

Ведические церемонии жертвоприношения, в которых очищенное масло возливается на огонь, символизируют сдачу я высшему Я. Все дары, которые Бог дал человеку, в свою очередь предлагаются Ему обратно поклоняющимся.

Саттвический поклонник считает все свои действия - мирские, духовные или ритуальные - священными ритуалами и возлияниями, предлогаемыми на очистительный огонь Богопознания. Как объекты и существа сна нельзя отделить от сновидца, так и совершающий возлияние поклонник почитает Господа, как Подателя, Подношение и Принимающего.

Стих 17

Этому миру Я есть Отец, Мать, Предок, Хранитель, Жертвователь, все-включающий Объект Познания, Космический Аум, и Ведическое знание.

Непроявленный Дух есть Высшая Причина, Предок Бога-Отца Творения (Сат, или Ксомическое Сознание); Бог-Сын, Его отражение в Творении, как Хранитель (Тат, Сознание Кришны или Христа); и Бог-Дух Святой (Аум, Мать или Космическая Природа, приносящая миры, посредством Своей творческой вибрации).

Дух, как Единственная Реальность, есть Единственный Объект Знания, познавая который человек одновременно понимает всякое иное знание. Дух есть Святитель, очищающий человека от греха и иллюзии; и он также является Источником Ведической или вечной мудрости.

Стих 18

Я есмь Окончательная Цель, Вседержитель, Хозяин, Свидетель, Укрытие, Убежище, и Единственный Друг. Я есмь Источник, Растворение, Основание, Хранилище Космоса, и Семя Неописуемое.

Бог есть Единственный Друг человека, Тот, кто когда-то возвращает к Себе всех Своих детей сна. Он есть Одно Сознание, которое Творит, сохраняет, растворяет и созерцает все творение; Единое Хранилище, где все чертежи космического сна хранятся во время калп растворения. А в начале великих калп проявления это Он, как Неуничтожимое Семя, оплодотворяет Пракрити и оживотворяет ее белковые формы.

Стих 19

Я дарю солнечное тепло, О Арджуна, и даю или удерживаю дождь. Я есмь Бессмертие, а также и Смерть; Я есмь Бытие (Сат), а также и Небытие (Асат).

Господь здесь представляет Себя Великим Парадоксом. Творец Майи, Космический Маг, Он ответственен за “пары противоположностей”, контрастирующие влияния, принимаемые всеми тварями подверженными гипнозу Майи - жару и холод, жизнь и смерть, правду и ложь (истину и иллюзию).

34 Bhagavad Gita33 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p759-794 )

Правильный метод Богопочитания

Стихи 20 - 21

(20) Ведические ритуалисты, очищая себя от греха ритуалом сомы, поклоняются Мне посредством яджны (жертвоприношения), и так осуществляют свое желания попасть на небо. Там, в священном царстве астральных божеств, поклонники наслаждаются небесными удовольствиями.

(21) Но после ублажения в славных высших сферах, эти существа, при истощении их хорошей кармы, возвращаются на землю. Так, послушные [Ведическим] предписаниям, желая удовольствий, они путешествуют циклично (между небом и землей).

Желающие небесных плодов действий, и поэтому очищающие себя, согласно Ведическим ритуалам (или любым другим ритуалам или указаниям писаний), и праведной жизнью, удовлетворяют стремления своего сердца: входа в астральные святыни. Но этот “вход” ведет неизбежно к “выходу”, потому что такие поклонники желали не Бога, но лишь Его даров.

Для таких аспирантов, хорошая карма производит только период астральных наслаждений. Длинный или короткий, но тот период закончится. Но те, кто всем сердцем любят Господа и работают для Него без желания плодов действия - осуществляющие истинную йоговскую яджну, предлагая эго в жертву высшему Я, и, посредством гуру данных йоговских методов, очищают свое тело и сознание нектаром сомы или жизненной энергии* - достигают вечного освобождения.

Хорошие сны - о высоких астральных сферах - всеже являются снами и держат душу в иллюзии. Мудрый йог не желает тратить воплощения путешествуя от одного хорошего сна к другому. Заключение в прекрасной тюрьме-сновидении не соблазняет его. Единство с Высшей Реальностью является его целью.

_______________________________________________________________________

* Сок, выдавленный из растения сомы, используется для приготовления очистительного ритуального напитка, предлагаемого во время церемониального поклонения. Истинная сома, тем не менее, известна продвинутым йогам, как нектароподобное выделение божественной жизненной энергии, производимой в горле, посредством усовершенствованной практики таких техник, как Крийя Йога и Кхечари Мудра (см. Х:28).

Стих 22

Людям, медитирующим на Мне, как их Собственной Сущности, всегда присоединенным ко Мне непрестанным поклонением, Я восполняю их недостатки и увековечиваю их достижения.

Поклоняющиеся, верные своему Творцу, воспринимающие Его во всех противоречивых фазах жизни, обнаруживают, что Он принял руководство над их жизнями, даже в мельщайших деталях, и делает гладкими их пути, даруя божественное провидение. Так говорит мудрый царь Соломон: “Верь в Господа всем сердцем своим….Во всех путях твоих узнавай Его, и Он направит пути твои”.*

Предохраняющий колоссальный космический сон, любезно поддерживает мудрость йогов, как только они нашли ее. И неистощимому Господу нетрудно обеспечивать Своих поклонников пищей и укрытием для тела, также как и другими нужными принадлежностями жизни сна.

Эта станза Гиты напоминает нам о словах Христа: “Ищите прежде царства Божия и Его справедливости; а все эти вещи приложатся вам”**.

Большинство людей легкомысленно тратят свои драгоценные жизни в поисках материальных богатств, которые должны быть оставлены в смерти. Йоги предпринимают усилия найти неуничтожимую мудрость. Их духовное богатство вложено для них Богом в банк вечности, чтобы навсегда использоваться ими.

Стихи 23-24

(23) О сын Кунти (Арджуна), даже почитатели иных богов, приносящие им жертвы с верой, поклоняются Мне одному, хотя и неподобающим образом.

(24) Воистину, Я есть единственный Получатель и Господь всех жертвоприношений. Но они (поклонники Моих меньших форм) не воспринимают Меня в Моей истинной природе; поэтому они терпят неудачу.

Поклоняющийся, предлагающий преданность другим богам, даже высочайшим астральным божествам, не почитает Бога, как Бесконечного, но лишь как одно или несколько из Его конечных проявлений. Эти, подобно остальному творению, суть всего лишь видимости, а не Реальность.

Поклонник может подняться не выше объекта и цели его поклонения. Если добродетельный человек умилостивляет меньших богов, или поклоняется с целью достижения прославляемых удовольствий жизни на небесах, Высщее Существо

____________________________________________________________________

* Притчи. ** От Матвея 6:33.

действительно тронуто преданностью поклонника Ему, в любой Его форме, и в состоянии после смерти в небесных сферах дарует ему исполнение его ожиданий. Но со временем, будучи всеже в сферах, из которых возвращаются, он падает снова к смертному рождению и должен снова работать для божественной заслуги. Так он види сны о приходе и уходе, до тех пор пока он остается спящим в иллюзии отдельности от Неделимого Духа, являющегося в одно время сном, Сновидцем и Вечнопробужденным.

“Верный способ” поклонения, ведущий к освобождению, есть через йоговскую медитацию, дарующую самадхи божественного союза с Духом.

Стих 25

Поклонники астральных божеств идут к ним; почитающие предков отправляются к духам умерших; к духам природы идут стремящиеся к ним; но Мои поклонники приходят ко Мне.

Гита (VIII:6) утверждает, что преобладающее чувство вмомент смерти определяет будущее место пребывания человека. Это в соответствии с чертами характера поклоняющихся они идут в высшие астральные миры богов, или в сферы героических предков, или в области духов природы (элементалов), или в вечную свободу - в высшую сферу Бога без вибраций.

Сливающиеся с Господом на протяжении их жизней, во время смерти не бросаются Кармическим Судьей ни в какую тюрьму космического сна, но идут к их Отцу, чтобы стать столпами в его жилище (непроявленного космоса). Не имея привязанности к этому или какому-то другому миру существования, они не должны более “выходить”*.

Стих 26

Почтительное приношение Мне листка, цветка, плода, или воды, с чистым намерением, является приемлемым, с Моей точки зрения, религиозным даром.

Иисус сказал, что малый дар двух мелких монет, предложенный с благоговением бедной вдовой, был более приятен Богу, чем богатство, предлогаемое напоказ нерелигиозными людьми.** Проявление сердечной любви есть единственная “жертва”, желанная Господу от Его творений.

Бог говорит: «Великие йоги редки, поэтому Я редко получаю наиболее драгоценный дар - совершенное низложение души передо Мною. Оттого Я

_____________________________________________________________

* Откровение 3:12. ** От Марка 12:38-44.

радостно принимаю даже малый цветок, орашенный слезами и религиозно благоуханный, от тех, кто имеют немного времени для Меня, хотя Я посвящаю мое время и дары им”.

Эта станза значит также, что наиболее мимолетные человеческие мысли и пустяковые действия могут быть использованны, как ступеньки к Его присутствию. Истинные поклонники предлагают Ему живые листья своего умножающегося духовного понимания и восприятий, отборнийшие цвететы любви из тайного сада их сердца, плоды их альтруистических действий, и очищающие священные воды интуитивного внутреннего божественного общения, собранные почтительно из реки медитации.

Действительно, как сострадателено чуток и беспристрастен Господь, что Он с такой готовностью признает не только могучий экстаз благородных йогов, но также “вдовью монетку” тех, кто может мало дать Ему, но действительно дают все, что имеют. Йоги наблюдают ответную реакцию Бога блистательно, даже драматически; стремящиеся поклонники благословенны божественными мыслями и вдохновениями, когда любящий молчаливый голос Бога подбадривает и призывает их по направлению к Его ожидающему присутствию.

Стихи 27-32

(27) Какое бы действие ты не предпринимал, о сын Кунти (Арджуна): питание или духовные ритуалы, приношение даров, или самодисциплинирование - посвящай все их в дар Мне.

(28) Тогда никакое твое действие не сможет сковать тебя доброй или дурной кармой. Твоим высшим Я крепко вставшим на якорь во Мне, посредством Йоги и отречения, ты достигнешь свободы и придешь ко Мне.

(29) Я беспристрастен ко всем существам. Никого не ненавижу, никого не лелею. Но те, кто дарят мне любовь своего сердца пребывают во Мне, как и Я в них.

(30) Даже законченный грешник (злодей), отрешающийся от всего, чтобы поклоняться Мне исключительно, может считаться сриди добрых, по причине его правильной решимости.

(31) Он быстро становится добродетельным и достигает нескончаемого мира. Поведай всем уверенно, о Арджуна, что Мой поклонник никогда не погибает!

(32) Обретая убежище во Мне, все существа достигают Высочайшего Удовлетворения - рождены ли они от греха, женщины ли, Вайшьи или Шудры.

В этих станзах Господь предлагает сладчайшее утешение и высочайшую надежду всем Своим детям, даже заблуждшим и сбитым с толку. Посредством упорной практики йоговской медитации, отречения от желаний и привязанностей, любовным посвящением всех действий Богу, покаяния и верной решимости, не только праведники могут достигнуть освобождения, но даже жесточайшие из людей могут быстро освободиться от греха к святости, от невежества к целительному свету мудрости.

Никто, можно сказать, послностью не исключен из Божественной Милости. И таковы могущество и неисповедимые пути души, что иногда даже наихудщие злодеи становятся святыми.

Злые личности, осуждаясь их собственной совестью, часто считают свои души навсегда потерянными. Но Гита уверяет, что они тоже могут восстановить их свои давно потерянные духовные права наследства. Нет греха, не имеющего прощения, нет непреодолимого зла, так как мир относительности не имеет абсолютов.

Станза 32 не порочит женщин, низкорожденных, бизнесменов (Вайшьев) или телесно-отождествленных (Шудр). Никакое писание не утверждает, что те суть “худжие из грешников”! Значение этого таково: Для настоящего поклонника все социальные неравенства недействительны.

Неподобно обществу, Бог никогда не дисквалифицирует никого по признаку профессии, пола или рождения. В реальности “семейное древо” всех существ божественно впечатляет. Не являются ли они детьми Высочайшего и со-наследниками вечного царства?

Стих 33

Тогда насколько легко могут достигнуть Меня святые Брамины (знатоки Бога или Брахмана)и набожные царственные мудрецы (Раджа-риши)! Ты, посетивший этот непостоянный и несчастливый мир, люби только Меня (Дух).

Если даже грешники и грешницы могут исправить свои пути по направлению а Священному Дому, насколько беспрепятственно это путешествие для людей с духовными наклонностями!

Стих 34

На Мне сосредотачивай свой ум, будь Моим поклонником, в непрерывном почитании уважительно склоняйся передо Мной. Таким образом соединившись со Мной, как своей Высочайшей Целью, ты будешь Моим.

Так Вхагаван Кришна подводит итог беседе этой главы о разрешении, посредством Самопознания методами йоги, тайны одновременной имманентности и трансцендентности Духа. Посредством божественной науки йоги, или единения с Богом, йог соединяется с трансцендентным Духом, за пределами снов проявления, оставаясь при этом имманентным и активным, с Духом, в космической драме сновидения.

В йоговской медитации, о ученик, сосредоточь свой ум непоколебимо на Боге; с любовью, простирай свое эго-сознание и все его сны и иллюзии перед Ним. Во внутреннем ритуале истинного поклонения влей маленькое я в Я в священном огне божественного единения с Духом. Смотри исключительно на Него, Господа всего, потому что Он есть конец иллюзорных погонь воплощений. В Нем, разноцветные желания сливаются в единое сияние Блаженства, в котором душа навсегда коронуюется Духом.

Самопознавший йог есть принц мира, сидящий на троне уравновешенности, направляя свое царство активности, полностью посвященный Богу сердцем и умом, жертвующий Ему плоды всех своих действий. “Такой поклонник”, - говорит Господь, - “достигнув Меня и оставаясь непрерывно единым со Мной, будет воистину Моим!”

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде Святой Бхагавадгиты - беседе Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки самопознания - это есть девятая глава, называемая “Единение посредством Царственного Знания и Царственной Тайны”.

Глава Х

Бесконечные проявления Непроявленного Духа

Нерожденный и безначальный, за пределами формы и концепции

Противоречивые модификации природы Бога

В радости и любви, мудрецы почитают Его

Поклонник молится, чтобы услышать из уст Самого Господа:

“Каковы Твои многие аспекты и формы?”

“Я поведаю тебе о Моих феноменальных выражениях”

Аум

“О выжигатель врагов (Арджуна), беспредельны проявления Моих божественных качеств; Мое краткое учение является всего лишь намеком на Мои обильные славные силы….Но чем тебе нужно обладать, о Арджуна, для множества деталей этой мудрости? Просто пойми: Я, Неизменный и Вечный, поддерживаю и пронизываю весь космос лишь частью Своего Существа!”

Бесконечные проявления Непроявленного Духа

Нерожденный и безначальный, за пределами формы и концепции

Стихи 1-3

Благословенный Господь сказал:

(1) О Мощновооруженный (Арджуна), еще послушай Моего высшего учения. Для твоей высочайшей пользы Я продолжу говорить к тебе, радостному внимающему.

(2) Ни множество ангелов, ни великие мудрецы не знают Моей Несотворенной Природы, так как даже дэвы и риши (являются сотворенными существами, и следовательно) имеют источник во Мне.

(3) Но кто бы ни понимал Меня Нерожденным и Безначальным, а также Господином Творения - такой человек победил иллюзию и достиг безгрешного состояния даже еще нося смертное тело.

Станза 2 не имеет в виду, что освобожденные ангелы и риши не понимают Самопроизводной природы Божества, так как станза 3 выразительно утверждает, что даже смертные могут стать дживанмуктами (“освобожденными при жизни”) как раз посредством этого знания - Бога как за пределами творения (Сат), так и в творении (Тат).

Эти станзы выражат тем не менее, что полное слияние с Божественной Трансцендентностью недостижимо ни для какого сотворенного существа; имеющий источник не может быть Безначальным. Божья сущностная природа есть Дух, не форма; Бесконечность, а не конечность.

Развоплощение - состояние невообразимой свободы, достигаемое поклонником после того как он растворил, благодаря мудрости, свои три порабощающих экипажа: физический, астральный и причинный - необходимо перед тем, как человек может воссоединиться с Духом, как таковым.

Станза 2 утверждает метафизическую правду, что все освобожденные существа, принимающие новое воплощение (по команде Бога) должны работать в * гармонии с Космической Матерью или Даже освобожденные святые должны Законопослушной Природой, которой принять некоторую иллюзию, воплощаясь Господь дал полную власть над феноминальными мирами. До некоторой степени даже такие возвышенные существа должны поставить себя номинально под Природную космическую иллюзию и таким образом оставить полное знание Духа - неизменного, нерожденного и непроявленного.Они принуждены принять майю или иллюзию, как единственное средство, которым только их тела и приобретают видимость. Люч света из кинопроэктора не производит образов на экране, иначе как проходя через тени-формы на пленке. Аналогично, Единая Реальность не имеет формы без наличия разнообразного фильма (пленки) майи, принципа двойственности, разделяющего Нераздельное, и через космическую вибрацию проецирующего формы на экран времени и пространства. Проявление любой формы свидетельствует об оперировании космической вибрации Природы майи, и так принадлежит творению, а не Несотворенному и Невибрирующему.

Эта станза поэтому дает нам объяснение иногда загадочного поведения полностью просветленных мастеров. Во время его распятия Иисус на время поддалсыя космической иллюзии; воспринимая свое тело сна и чувствуя его агонии, он крикнул: “Мой БДог, мой Бог, почему Ты оставил меня?”* Другие освобожденные святые тоже казалось подвергались физическим страданиям, или выражали симпатические отождествления с другими людьми в их несчастьях и радостях. Иисус и другие мастера плакали и вели себя различными другими способами, подобно смертным существам.

Но никому не следует ложно полагать, что великие мудрецы и пророки не знают об истинной природе Бога. Те совершенные поклонники, что даже после освобождения носят земное тело, чтобы осуществлять определенную деятельность в мире феноменов, просто бдительны относительно вечно присутствующей силы космической иллюзии. Тем не менее, эти возвышенные души в состоянии отбростить свое тело по воле и так воспринимать трансцендентальный Дух.

Противоречивые модификации природы Бога

Стихи 4-5

Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, прощение, правда, контроль над чувствами, мир ума, радость, горе, рождение, смерть, страх, мужество, безвредность, равностность, спокойствие, самодисциплина, милосердие, слава, бесчестье - эти противоречивые состояния существ происходят лишь от Меня, как модификации Моей природы.

Как все в человеческом сне сделано из его сознания, так и все в космическом сне происходит из ума Бога. Поскольку Он есть Творец Космической Природы - с ее дуалистическим принципом иллюзии (майи или закона противоположностей) и ее тройсвенных качеств саттвы, раджаса и тамаса - Господь несет ответственность за все добро и зло, за все контрасты и противоречия и

________________________________________________________________________

* От Матвея 27:46.

относительности в развертываниях человеческого ума и предназначения.

Это чтобы не сказать, что личность хороша или плоха, счастлива или несчастна, потому что Бог так распорядился. Скорее, все контрастирующие потенциальности суть дела Божьи, посредством законов Природы; но как они проявляются в индивидууме или через него зависит от кармического характера, построенного от его собственного, правильного или неправильного, использования свободной воли, задействующей в его жизни Природные качества: саттву, раджас или тамас.

Array