Доклад: Натьяшастра

Натьяшастра (санскр.– «наука о театральном искусстве»), ученый свод, обобщающий достижения древнеиндийских теоретиков театра, ок. 3–4 вв., приписываемый полулегендарному мудрецу Бхарате.

Истоки теории театра восходят, вероятно, ко второй половине I тыс. до н.э., к первым обобщениям практических рекомендаций для организаторов и исполнителей театральной мистерии, которая была тесно связана с ритуалом (по мнению некоторых индологов, с обрядовой системы пуджа, сложившейся как альтернатива ведийской системе яджня), а также более секулярных, развлекательных представлений. Данное предположение отчасти подтверждается свидетельством грамматиста Панини (ок. 4 в. до н.э.) о неких ната-сутрах, скорее всего, правилах для танцоров, пантомимистов и других актеров. До нас дошли сведения и самой Натьяшастры о предшествовавшей литературе. Составитель Натьяшастры называет пять жанров: 1) прозаические сутры по театральному искусству, вероятнее всего, нормы театрального действа; 2) стихотворные карики, лаконично излагающих смысл сутр; 3) различные комментарии к сутрам; 4) сочинения жанра санграха (букв. «выжимки»), в которых истолковывались и правила-сутры и комментарии к ним; в этих санграхах трактовались основные категории индийской эстетики – расы и бхавы, – а также драматические стили (вритти), инструментальная и вокальная музыка, описание театральной сцены; 5) сочинения жанра нирукта (букв. «этимология»), в которых изучалась морфология слова и, возможно, лексикология. Нельзя исключить того, что некоторые из этих жанров были заимствованы составителем Натьяшастры из арсенала других дисциплин знания и имели виртуальный характер (индийская традиция умела и любила в любой области знания создавать идеальные объекты), но более вероятно, что большинство указанных типов текстов действительно функционировали и что профессионалы театрального искусства и их наставники могли использовать по крайней мере некоторые из них в качестве учебных пособий.

Натьяшастра дошла до нас в рукописной традиции. Индийский ученый Р.Кави, обследовавший более 40 рукописей, предположил существование двух основных версий текста в 36 и 37 главах. Имя составителя – Бхарата – означает просто «актер», «обобщенность» этого образа подчеркивается его мифологическими элементами (во вводной и заключительной главах он выступает в качестве небожителя, беседующего с другими небожителями). Натьяшастра носит энциклопедический характер, обобщая как теорию, так и «практику» драмы, и была предназначена для самого широкого круга лиц, участвовавших непосредственно и опосредованно в театральном искусстве, – для режиссера, актеров, дирижера, танцмейстера, капельмейстера, художника, архитектора, строителя, жреца, но также для поэта и театрального критика.

В главе 1 излагается легенда о создании науки о театре (натьяведа) и первом спектакле, устроенном в мире богов, – архетипическом для всех земных театральных постановок. В давние времена Атрея и прочие мудрецы-риши спрашивают о происхождении натьяведы Бхарату, который сообщает им о том, что она была сотворена самим Брахмой еще на заре мира, в эпоху критаюги, когда боги во главе с Индрой попросили его создать новую Веду, поскольку созданные четыре предназначены для ограниченного круга людей, из которого исключается варна шудр. Брахма уступил их просьбе и создал Пятую Веду со священными повествованиями (итихасы) из Четырех Вед, которая должна содействовать основным целям человеческой жизни – дхарме, артхе и славе-ящас (замещающей, таким образом, в устойчивой схеме трех пурушартх желание-каму). Из Ригведы была взята рецитация, из Самаведы – пение, из Яджурведы – само действо, из Атхарваведы – расы и бхавы. После того как была создана наука о театре, Индра попросил Бхарату как ученика Брахмы продемонстрировать ее на сцене, и Бхарата инсценировал к началу праздника знамени Индры (джарджара) мистерию о победе Индры и других богов над их противниками-демонами данавами и асурами. Брахма и другие боги остались довольны, но обиженные демоны неоднократно срывали спектакль, парализуя своей магической силой речь, движения и память актеров. После неудачных попыток оградить спектакль от противодействия демонов Брахма решает заключить мир с некоторыми из них – начальниками вигхнов (персонификации препятствий), прежде всего с Вирупакшей, убедив его в том, что драма не содержит ничего для них оскорбительного. Брахма перечисляет достоинства и пользу драматического действа, обещая, что «драма... будет поучительна для всех благодаря действиям и состояниям, изображенным в ней. Она также дает облегчение несчастным, одолеваемым скорбью, или печалью, или трудом, и будет способствовать соблюдению долга, а также славе, долгой жизни, разуму и вообще добру и будет просвещать народ» (перевод И.Д.Серебрякова). В заключение Брахма предлагает трехчастную сюжетную классификацию драмы, в которой могут изображаться жестами и прочими средствами 1) повествования из Вед и итихасы; 2) деяния богов, демонов-асуров (результат достигнутого с ними «компромисса»), царей и обычных людей; 3) природа человека со всеми его радостями и печалями. Из данной легенды следует несколько исторически важных выводов. Во-первых, теоретики драмы связывали ее происхождение с торжественным ритуалом, инсценирующим основной космогонический миф. Во-вторых, подчеркивали ее «демократический» характер, обращенность ко всем слоям общества и даже претензию заменить Четыре Веды. В-третьих, они различали три тематических жанра: собственно сакральный, мифологический и реалистическо-психологический.

В следующих главах тематизируются следующие составляющие театрального искусства: различные виды театрального здания и их планировка; обряд освящения театра; танец Шивы как разрушителя мира – тандава; церемонии освящения сцены; учение об «искусственных эмоциях» (расы), порождаемых в сознании реципиента сценическими средствами – расы любви, веселья, горя, гнева, героизма, страха, отвращения и удивления; учение о соответствующих им состояниях сознания-бхавах; правила по мимике и сценическому движению – прежде всего, относительно жестов и походки; разбивка сцены на пространственные зоны, классификации сценических представлений и манер игры-дхарми; описание стихотворных размеров; речевые формы, употребляемые в сценическом тексте, украшения и достоинства (гуны) поэтической речи; используемые в драме языки и принципы распределения их между «высокими» и «низкими» персонажами, формы обращения персонажей друг к другу; интонация и темп сценической речи; определения 10 драматических жанров-рупак; учение о сюжете и его частях; учение о драматических вритти-«стилях», среди которых различаются четыре общих – риторический (бхарати), патетический (саттвати), изящный (кайшики) и энергический (арабхати) – и четыре местных, означающих адаптацию общих к региональным особенностям, языкам, быту и обычаям; грим, костюмы, сценические аксессуары; общие и разнообразные средства сценического изображения; гетеры и их поклонники; средства сценического успеха и восприимчивость публики; материал по теории музыки и музыкально-песенным компонентам драмы; заключительные части.

Изложенная композиция оставляет впечатление некоторой хаотичности, которая объясняется тем, что Натьяшастра рассматривалась теоретиками драмы (а речь идет скорее о коллективном, нежели об авторском труде) в виде «общей копилки», куда можно складывать любой материал. Об этом свидетельствуют и композиционные вставки (например, изложение чисто теоретического учения о стилях непосредственно перед главой о гриме, костюмах и сценических аксессуарах) и повторы (хотя бы троекратное описание танцевально-мимических элементов драмы). Некоторые исследователи отмечают, что начиная с главы 4 просматривается план охвата четырех структурообразующих компонентов театрального действа: телесные жесты актеров (ангика), душевные состояния аудитории (саттвика), речевые элементы (вачика) и внешние факторы (ахарья).

Составители Натьяшастры внесли значительный вклад в поэтику и эстетическую теорию. В первом случае речь идет о классификации нормативных речевых форм (их 36), которые вначале перечисляются, а затем по отдельности определяются, об украшениях (аланкара) поэтической речи и о пороках стиля (доша). В связи с общей эстетической теорией нельзя не выделить учение о сценически реализуемых эмоциях (расы), которые порождаются соответствующими состояниями сознания (бхавы) в сочетании с «провоцирующими факторами» (вибхавы), восприятиями (анубхавы) и преходящими чувствами (вьябхичары), что позволяет говорить об «инструментальной» трактовке эстетических чувств.

Наиболее авторитетным комментарием к Натьяшастре является Абхинавабхарати, принадлежащая знаменитому философу Абхинавагупте (10 в.), построившему своеобразную эстетическую эпистемологию, опирающуюся частично и на шиваитский мистицизм. Продолжение Натьяшастры можно видеть в трактате Абхиная-дарпана, приписываемом персонажу шиваитской мифологии Нандикешваре (вторая половина I тыс. н.э.), который традиционно считается частью сочинения Бхаратаарнава (Волны [тем сочинения] Бхараты).

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.krugosvet.ru/