<< Пред. стр. 2 (из 7) След. >>
Список литературы по разделу
Идея счастья была в новых исторических условиях возрождена утилитаризмом (Й. Бентам, Д.С. Милль), предложившим узко-рассудочную концепцию счастья, возродившую идею связи счастья и удовольствия. Цель утилитаризма - наибольшее удовольствие для наибольшего числа людей. Эта достаточно демократичная цель сочетается с моралью естественного человека, стремящегося к простым, но надежным удовольствиям: дружба, доброе имя, доброжелательность. Кратчайший путь к счастью - правильно понятый принцип полезности. Таким образом, понятие счастья подменяется понятиями - удовольствия, выгоды, пользы, хотя они далеко не всегда совпадают (напр., брак по расчету включает выгоду, но не включает удовлетворение от любви).
В трудах современных философов разрабатываются новые теории счастья, хотя иногда встречается новое обоснование старых доктрин. Психологические концепции разрабатывают концепции "душевного здоровья", близкие к понятию счастья.
Курт Голдштейн впервые применил термин "самоактуализация", признавая у человека существование единственного стремления - к максимальной актуализации. К. Хорни понимала актуализацию личности прежде всего как удовлетворение потребности в любви и понимании, определяя счастье как достижение, которое сопряжено с деятельностью и риском. Многие не осмеливаются даже стремиться к нему и никогда не испытывают настоящего счастья.
Возрождая идеи гуманистической этики, многие философы нашего века (Б. Рассел, Э. Фромм) анализируют социальные и психологические условия возможности. С. Рассел, например, считал, что счастье связано с возможностью самореализации человека как рационального, нравственного и политического существа, выделяя такие составляющие счастье, как познание, любовь и сострадание.
Э. Фромм, основываясь на идеях психоанализа и философской антропологии, попытался обосновать современность идеи счастья и сложности в ее осуществлении. Главная сложность состоит в том, что современному человеку навязывается рыночная, непродуктивная ориентация (накопительская, потребительская, эксплуататорская), что создает иллюзорные и извращенные формы удовлетворенности, культивируя иррациональные потребности, которые разрушают человека физически.
Счастье, как утверждает Э. Фромм, - это критерий искусства жить и показатель продуктивности человека, оно является свидетельством того, что человек нашел ответ на загадку своего существования. Он горит, не сгорая. Одним из критериев продуктивности человека является его способность к любви.
Современные исследователи большое внимание уделяют анализу аномальных явлений в психике и условиях жизни человека, часто сводя этику к психологии. Помогая пациенту в актуализации своих сил, целитель побуждает пациента быть благоразумным, щедрым, стремиться еще к каким-то добродетелям. Поэтому можно говорить об общности современных теорий с древними доктринами.
Счастье - фундаментальная категория человеческого существования, задача каждого человека. Это понятие, обозначающее общую положительную оценку человеком своей жизни в целом, такая оценка может сопровождаться эмоциональным подъемом, ощущениями радости, удовольствия, блаженства.
Идея счастья содержит в себе значительный нормативно - ценностный аспект, выступая высшей ценностью, целью и нормой человеческой жизни.
В обыденном сознании слово счастье ассоциируется с удачей, успехом, неожиданным выигрышем. В философии счастье связывается с личностными характеристиками человека как морального и культурного существа, способного совершать поступки, т.е. действия, которые не подчиняются законам естественной необходимости, а осуществляются по законам свободы. Счастье связано с творческой одаренностью и способностью достигать желаемые цели.
Эмпирически счастье невозможно измерить, логически его трудно определить. Основные дилеммы, связанные с понятием счастья, заключаются в следующем.
1.Невозможно определить точно, является ли счастье подарком судьбы или результатом собственных усилий человека. Судьба неравномерно распределяет свои награды и наказания. Но и люди по-разному реагируют на них.
2. Одна из главных дилемм в понятии счастья связана с вопросом, является ли счастье достижимой целью. Счастье - достижимая цель, оно находится в пределах возможностей человека, но стоит представить эту цель достигнутой, как жизнь оказывается исчерпанной - куда еще стремиться тому, кто достиг счастья? Таким образом, счастье нельзя не мыслить в качестве цели, но и нельзя помыслить таковым. 27
3.Другая дилемма связана с проблемой соотношения счастья индивида и счастья окружающих его людей. Можно ли быть счастливым, когда все вокруг несчастны? И насколько широк круг людей (родные, близкие, знакомые), благополучие которых необходимо для того, чтобы индивид мог почувствовать себя счастливым?
4. Как соотносится счастье и время? Можно ли назвать счастливым человека, если не знаешь, что с ним случится завтра? Это еще одна дилемма понятия счастья.
Принято различать собственно счастье и его условия.
К условиям счастья относятся внутренние и внешние факторы. Обычно люди переоценивают внешние факторы счастья (красота, удача, здоровье, материальное благополучие, социальная стабильность, любимая работа, наличие друзей, поддержка и любовь близких) и недооценивают внутренние факторы (психическое здоровье, здравый смысл, доброжелательность и положительная эмоциональная направленность -альтруистическая, коммуникативная, эстетическая, познавательная и т.п.).
К внутренним условиям счастья относится психологический склад характера отдельного человека, развитость эмоциональной сферы, способность адекватно оценивать свои индивидуальные возможности. Философы с древних времен подчеркивали важность внутренних факторов человеческого бытия и их относительную независимость от внешних условий (стоики, христианство, И. Кант).
Вопросы для самопроверки
1. Какое место занимает идея счастья в западной культуре?
2. Какова центральная нравственная идея восточных культур?
3. В чем заключается основная ориентация античной философии?
4. Какова общая установка античной этики?
5. Как понимал счастье Сократ?
6. Как понимали счастье киники?
7. Что такое гедонизм?
8. Почему удовольствие - это ловушка?
9. Как относился к гедонизму Эпикур?
10. Что такое эвдемонизм?
11. В чем заключается эвдемонизм Аристотеля?
12. Что такое высшая цель?
13. Как понимает счастье Аристотель?
14. Каковы факторы счастья?
15. Что такое дианоэтические добродетели?
16. Что такое этические добродетели?
17. Что такое добродетель как таковая?
18. Как понимали счастье стоики?
19. Как понимает счастье христианство?
20.Как относился Кант к эвдемонизму и к идее счастья?
21. Какое определение счастья дал Кант?
24. В чем специфика утилитаристкой концепции счастья?
23. Какие психологические концепции счастья вы знаете?
24. Как понимает счастье Э. Фромм?
25. Каковы основные дилеммы в понятии счастья?
26. Каковы условия счастья?
Тема 1.5. ДЕОНТОЛОГИЯ ИЛИ ЭТИКА ДОЛГА
Деонтология (греч. Deon - долг, logos - учение) - важнейший раздел этики или особое направление, рассматривающее проблемы долга и вообще должного.
Понятие долга ввел в античную философию Сократ, причем не теоретически, а своим послушанием тому приговору, который ему вынес суд Афин. Хотя Сократ был не согласен с приговором суда, но он не мог его нарушить, будучи законопослушным гражданином; тем самым, он продемонстрировал своей смертью пример выполнения гражданского долга.
Понятие долга как теоретическая конструкция появляется только у римских стоиков, то есть в период эллинизма. Греки называли себя эллинами, а свою страну - Элладой. Эллинизм - эпоха распространения греческой культуры на все те регионы, которые были захвачены Александром Македонским и входили в состав Римской империи. Эллинизм - это не одностороннее распространение греческой культуры, но ее взаимодействие с восточными культурами. Результатом такого взаимодействия явилось распространение понятия долга, которое было более характерно для восточных культур. В процессе общения культур происходит неизбежное их взаимодействие, приводящее иногда к парадоксальным результатам. Результатом взаимодействия античной культуры с восточными явилось в итоге христианство. Стоицизм - это философское направление эпохи эллинизма, в котором очень сильно обозначились христианские мотивы (обращение к внутреннему миру человека, забота о его душе и равнодушие к телу, нравственная проповедь, переходящая в молитву и т.д.)
Идея долга, как центрального понятия нравственности, имеет свою специфику на Востоке. Особенность восточного понимания долга связана с его максимальной конкретизацией. Например, в индуизме долг каждого человека состоит из трех обозримых и достижимых вещей: в соблюдении своей дхармы (наследственных обязанностей), в выполнении артхи (обязанности домохозяина и гражданина), а также в исполнении камы (обязанностей любви). Все эти обязанности достаточно конкретны и прозрачны, для их выполнения не надо прилагать каких-либо интеллектуальных усилий.
Западное понимание долга, наоборот, максимально абстрактно носит философский характер. Это связано с тем, что к моменту появления этой идеи на Западе, уже сложилась интеллектуальная философская традиция. Западная этика постулирует (провозглашает) лишь саму идею долга, которую сам человек должен наполнить конкретным содержанием. Только сам индивид, исходя из конкретной жизненной ситуации, может и должен решить, в чем конкретно заключается его долг. Таким образом, западная деонтология рассматривает человека как самостоятельную, мыслящую, ответственную личность, способную к самостоятельным решениям. Западное понимание долга базируется на идее интеллектуальной и нравственной свободы личности, восточное - на несамостоятельности и зависимости.
Стоицизм, как философский феномен, оценивается неоднозначно. Например, А.Чанышев считает, что вся эпоха эллинизма - это период стагнации и повтора. Автор предисловия к книге "Римские стоики", наоборот, утверждает, что явление стоицизма ознаменовало экзистенциальный переворот в философии и культуре, заключавшийся в открытии "внутреннего человека".
Действительно, стоики акцентировали внимание на внутреннем мире человека, на способности человека быть счастливым и тогда, когда весь мир рушится. Идеал стоицизма - невозмутимость, ровность духа, внутреннее спокойствие и духовная свобода, полная независимость внутреннего мира от внешних условий.
Выделяют следующие основные этапы в развитии стоицизма: ранняя стоя, средняя и поздняя.
Ранняя стоя -Зенон, Хрисипп. Им принадлежит заслуга разделения философии на три части: физика, логика, этика.
Уже ранние стоики исходили из идеи высшего космического закона (Логоса), управляющего и миром природы, и миром людей. Логос содержит в себе одновременно высшую рациональность, целесообразность и нравственность. Задача человека - познать этот закон и подчиниться ему, подчинившись тем самым неотвратимой судьбе.
Позже этот высший закон получит название Бога.
Разум - природная характеристика индивида, свидетельствующая о его причастности к космосу. Однако от природы разум существует как возможность, некий задаток. Поэтому разумная жизнь выступает как требование - направление и цель совершенствования человеческой личности. В превращении животного в разумное существо состоит высший нравственный смысл человеческой жизни. Добродетельность и человеческое совершенство состоят в том, чтобы развить свой разум до такого состояния, когда он полностью выявляет сходство с космическим разумом. Таким образом, жить добродетельно, жить разумно и жить в согласии с природой - это одно и то же.
Человек не властен над обстоятельствами своей внешней жизни ( в этом проявляется фатализм стоиков), но он ничем не ограничен в оценке этой жизни, во внутреннем отношении к ней. Привилегия разумного существа, его внутренняя свобода состоит в том, что оно имеет собственное внутреннее отношение к необходимости, неотвратимому ходу событий. Счастье человека зависит не от его конкретного положения в мире, а от того, как он воспринимает и оценивает свою включенность в мир.
Внутреннее отношение к миру возвышает человека до уровня добродетельной личности тогда, когда он безропотно и невозмутимо воспринимает все превратности судьбы, какими бы неожиданными или катастрофическими они ни были.
Акцентирование внимания на внутреннем мире человека сопровождалось проведением жесткой границы между внутренним и внешним, приуменьшением роли внешних обстоятельств. Стоики ввели специальный термин - адиафора (adiafora) - для обозначения той сферы жизни человека, которая, с точки зрения мудреца, является морально безразличной.
Средняя стоя - (Панэций, Посидоний) уже целиком поглощена этической проблематикой. Их этика исходит из мысли о неотвратимости всего того, что происходит. Она учит безропотно принимать все удары судьбы, мотивируя это тем, что, в конечном счете, все, что происходит, направлено к разумной и благой цели (ведь в природе господствует разум и есть смысл). Просто человек, в силу ограниченности своего кругозора (ведь он не может увидеть всей картины мира, а только ее часть) и недальновидности, не способен сразу оценить все то позитивное, что есть в каждом событии. Однако все, что случается, необходимо и с логической, и с нравственной точки зрения. Даже если происходит трагическое событие, в нем содержится урок, поэтому оно служит на пользу миру. Так думали стоики. В этом проявлялась их вера в конечную рациональность космоса.
Стоики - космополиты. (Космополит - житель вселенной, человек; ощущающий свою принадлежность к человечеству больше, чем к какой-либо нации).
Они исходят не из локальной, а из общечеловеческой перспективы, из общечеловеческих ценностей. Они исходят из идеи долга перед человечеством. "Послабление, жалость и уступчивость суть ничтожества души." Стоики провозглашают абсолютные моральные принципы, не знающие степеней. Между добродетелью и пороком нет переходов. Нельзя быть более добродетельным или менее. Выбор, перед которым находится человек, только один - или добродетель, или порок.
Этика стоиков антиэвдемонистична: они не признают никакого другого счастья, кроме добродетели или стойкости души. "Добродетели одной довольно, чтобы быть счастливым".
Поздняя стоя - Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий - известна как римский стоицизм. Римские стоики были совершенно равнодушны к физике и логике. Они - чистые этики и моралисты. Правда, их взгляды отличаются значительным пессимизмом, растерянностью. У поздних стоиков уже нет уверенности в том, что разрушение их дома укрепляет здание вселенной. Пессимистические мотивы выражены сильнее у Эпиктета, чем у Сенеки и достигают особо впечатляющей силы у Марка Аврелия.
Стоики проповедовали идеал невозмутимости и покоя (атараксии). Это состояние достигалось путем разделения всех благ на внешние (которые не находятся во власти человека и по отношению к которым следует быть совершенно спокойным ) и внутренние (состояние души, которое находится целиком во власти человека и зависит от него).
Все внешнее относится к безразличной с моральной точки зрения сфере адиафоры (adiafora).
Адиафора - сфера, нравственно безразличная, которая не находится во власти человека (к этой сфере стоики относят все явления внешнего мира - дом, богатство, друзья, родственники, даже само физическое тело человека). Стоики первые заявили, что только внутренний мир человека имеет нравственное значение и определяет его состояние души (счастье).
"Единственное благо - в нас самих, говорит Эпиктет, также как зло - в наших неразумных понятиях и преступных желания". Следует подчиняться тому, что от тебя не зависит ( внешний мир) и улучшать в себе то, что зависит от тебя (внутренний мир).
В чем заключается " долг " человека в понимании стоиков?
Во-первых, в познании необходимости и подчинении ей.
Во-вторых, в развитии своей воли и формировании внутреннего мира.
В-третьих, в достижении особого душевного состояния - внутренней свободы, невозмутимости и спокойствия.
Наконец, долг состоит в том, чтобы "быть человеком" в любых обстоятельствах.
У римских стоиков (Сенека, Эпиктет) философия превращается в учение о совершенствовании души (психогогику), или лечение души, как называл ее Сенека. Это своего рода психотерапия, использующая такие методы, как самонаблюдение, разговор с самим собой (солилоквиум), размышление о предполагаемых бедах (паренеза), нравственную проповедь (диатриба), утешение и молитву.
Основные заповеди стоицизма сводятся к следующему.
1. Презрение к смерти и связанное с этим презрение к телу и к чувственным наслаждениям. "Не природа, а величие души делают человека благородным".
С этим связано и презрение к страданию. Мудрый человек не должен бояться страданий, наоборот, он должен "радоваться страданиям как воин битве".
В случае же несчастной судьбы стоик демонстрирует свое презрение к жизни и к смерти и проявляет свою свободную волю в самоубийстве.
2. Человек - свободное существо, в этом его главное уникальное отличие от остальной природы.
Но люди не осознают этого. "Покажи мне, кто рабствует в том или ином смысле, - спрашивает Сенека, имея в виду рабов похоти, жадности, честолюбия. - Главным врагом свободы является человеческое тело, а главным оплотом свободы является его душа. Состояние души зависит не от материальных благ, а от мастерства овладения временем, то есть от особого отношения человека к своему настоящему, прошлому и будущему, а также к жизни в целом, от способности взглянуть на все происходящее "с точки зрения вечности"".
3. Центральная категория этики стоицизма - категория долга. Поэтому третья заповедь -выполняй свой долг перед людьми, перед самим собой, перед человечеством.
Способность преодолевать материальные и чувственные привязанности отличают мудреца от толпы, погрязшей в чувственности и во зле. Долг превыше всего, поэтому стоики презирают понятие счастья как расслабляющее волю и мешающее исполнять долг.
4. Высшая ценность - это человеческая личность, имеющая богатый внутренний мир. Будь человеком - высшая заповедь стоицизма. "Кто сохранил себя, тому ничего не страшно". Из человека как личности вытекает идея общечеловеческого равенства, идея человечества как целого. "Выполняя обязанности человека, мы не замыкаемся в стенах одного города или государства, но выходим на простор мира", - писал Сенека. Человек нравственный -это житель вселенной.
Многие идеи стоицизма, прежде всего, учение о нравственном долге, были развиты в Новое время Кантом. По вкладу в этику его можно сравнить разве лишь с Аристотелем, хотя он разделяет во многом противоположные взгляды. В отличие от Аристотеля, этика Канта антиэвдемонистична, то есть отрицает идею счастья как основу этики.
Этика Канта - это оригинальная, терминологически разработанная теория, имеющая глубокие корни в западной философской традиции. Центральная проблема этики Канта, как и Сократа, а также стоиков - проблема свободы.
Хотя корни его этики лежат еще глубже - в золотом правиле нравственности.
Главное открытие Канта - что в морали человек выступает собственным (и одновременно всеобщим) законодателем.
"Основы метафизики нравственности" (1785) имели цель разработать чистую моральную философию, основанную на априорных идеях - идее долга, нравственного закона, идее человеческого достоинства. Представление о долге, по мнению Канта, не выводится из опыта, который фиксирует испорченность человеческой природы. "Не нужно быть врагом добродетели, чтобы сомневаться есть ли в мире добродетель". Моральные законы берут свое начало в чистом разуме, на этом основывается их всеобщность и необходимость. Чистый разум - это очищенное от всего эмпирического мышление, исходящее из логических идей.
"Критика практического разума" (1788) - еще одна попытка доказать, что чистый практический разум существует. Чистый разум дает людям моральный закон, который имеет форму императива, то есть чистый разум принуждает человека к поступкам. Автономия чистого разума и есть свобода. Нравственный закон, выведенный из чистого разума, является безусловным, автономным, всеобщим и священным.
Важнейшее понятие этики Канта - идея человеческого достоинства. "Не поддерживает ли честного человека в огромном несчастье, которого он мог бы избежать, если бы мог пренебречь своим долгом, сознание того, что в своем лице он сохранил достоинство человечества и оказал ему честь и что у него нет основания стыдиться себя и бояться внутреннего взора самоиспытания?... Человек живет и не хочет в собственных глазах стать недостойным жизни. Это внутреннее успокоение удерживает человека от опасности потерять собственное достоинство"... "Оно - результат уважения не к жизни, а к чему-то совершенно другому, в сравнении с чем жизнь со всеми ее удовольствиями не имеет никакого значения".
Мотивы стоицизма у Канта.
1 Кант придерживается концепции стоиков, разделивших философии на три части: логику, физику (философию природы), этику (философию свободы).
Этика - самая важная часть философии, так как ее предметом является человек как Homo phenomenon, то есть как феномен.
Нравственность - одно из важнейших измерений человеческого мира и бытия в целом.
Заслуга Канта - в определении специфики морали (царство свободы как иное протяжение мира по сравнению с царством природы). Этика, предшествующая Канту, находилась под сильным влиянием философского натурализма, рассматривавшего человека как природное, естественно заданное существо, имеющее "естественные" стремления и потребности.
2. Кант выступает против натурализма, отказавшись видеть в природе основу морали. В этом, как и во многих других вопросах, Кант близок к стоицизму, проповедовавшему презрение к телесному миру и воспитывавшему уважение к силе духа, к силе воли и стремлению "быть человеком" независимо ни от каких обстоятельств или естественных условий.
В сфере смысложизненных вопросов человек мыслит совсем не так, как в области объективно предметного познания. Он проецирует себя в мир, привносит в него свой смысл. Человеку следует исполнять свой долг и сохранять свое достоинство. Его единственной наградой будет осознание собственной добродетели.
Исходными началами кантовской этики являются постулаты о свободе воли, бессмертии души и бытии бога, то есть как раз те идеи, которые не смог разрешить чистый, теоретический разум. Чистый разум не в состоянии решить эти вопросы, поскольку он впадает в неразрешимые противоречия - антиномии, связанные с тем, что разум способен доказать оба противоречащих друг другу суждения ( Бог есть - Бога нет; человек свободен - человек подчиняется, подобно всему природному миру, законам естественной необходимости, т.е. не свободен; мир имеет начало во времени и пространстве- мир бесконечен). Выход из сложившегося тупика был найден Кантом в наличии у человека практического разума, или морали. Для того, чтобы спасти мораль (и человека как моральное существо), необходимо признать свободу воли. Поэтому главным и основополагающим постулатом кантовской этики является постулат о свободе воли. Ответ на вопрос - "как возможна свобода?" является ответом на вопрос - "как возможна мораль?". Условием существования морали является свобода воли, поэтому мы должны признать ее в качестве постулата.
Однако человек есть часть природы и действует в природном мире, подчиняясь законам естественной необходимости, поэтому всякое его действие предсказуемо с точностью явления природы. Но, с другой стороны, нисколько не нарушая этой причинной цепи событий в своих поступках, он способен к самодетерминации, выступая при этом уже не как природное существо, а как вещь в себе, ноумен, умопостигаемая и трансцендентная (находящаяся за пределами природной необходимости) сущность. Как существо разумное, человек не просто обусловлен извне, но еще и изнутри. Таким образом, человек - существо двух миров; мира природной необходимости (и несвободы) и мира культуры и нравственности (базирующегося на способности человека к самодетерминации и свободе).
Главное открытие Канта - что человек в морали выступает сам себе законодателем, при этом его решение будет моральным, если он выступает от имени всего человечества.
Собственно моральным является такое поведение, которое не обусловлено никакими причинами, способными на него повлиять. Свобода воли понимается Кантом как независимость от условий или безусловность. Если человек выполняет чужую волю, он не свободен. Если он действует из какого-то интереса (корыстного, честолюбивого) либо из побуждений чувственности, он не свободен. Если он действует вследствие какой-либо побуждающей причины (внутренней или внешней), он не свободен. Такие действия подходят под формулу гипотетического императива, имеющего вид: "если хочешь достичь такой-то цели, сделай то-то".
Гипотетический императив относится к действиям, когда известна цель и известны средства. Часто это просто технический императив: если хочешь повесить картину, вбей гвоздь. Если хочешь стать богатым, иди в сферу торговли. Если хочешь стать счастливым, следуй правилам житейского благоразумия.
Совсем иной характер имеет категорический императив, в котором отражается сущность морали. Категорический императив ничего не говорит ни о цели, ни о средствах, но только о форме поступка, по которой можно судить о его моральности. Это чистое долженствование, основанное на идее свободы воли каждого человека как разумной и ответственной личности.
Поступок является моральным, если он сам является целью и может стать образцом для всеобщего законодательства.
Высший моральный закон Канта имеет несколько формулировок.
1. "Поступай согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом". Так как нравственный закон не содержит в себе ничего, кроме всеобщей целесообразности поступков, категорический императив не может быть ничем иным, как требованием к человеческой воле руководствоваться данным законом.
2. "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству", или чтобы человечество в нашем лице всегда было свято и выступало самоцелью. Этот императив является высшим принципом учения о добродетели. Категорическим он является по той причине, что его следует выполнять не ради каких-то иных целей, а ради него самого, и потому, что он не нуждается в каких-либо доказательствах. Основанием его служит то, что "разумное естество существует как цель сама по себе". Моральность вообще состоит в подчинении своих действий принципу разума.
3."Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Человек, как моральное существо, должен поступать таким образом, как если бы он был всегда законодательствующим членом во всеобщем царстве целей. Единство человеческого рода, его способность к совершенству заключены в интеллигибельном (внутреннем, но умопостигаемом) или трансцендентальном (находящемся за пределами эмпирического мира) царстве целей. Моральность человека есть, по сути дела, его возвышение из области повседневного мира в область интеллигибельного.
Это требование является категорическим, а не гипотетическим, потому что оно говорит о чистой цели, к которой стремятся ради нее самой и потому, что оно не требует никаких доказательств.
Моральный закон, по мысли Канта, заложен в душе и в совести каждого человека.
Как он попал туда - величайшая тайна, такая же тайна, как звездное небо над головой.
Но он есть в душе каждого человека, что свидетельствует в пользу божественного происхождения человека, в пользу бессмертия его души. Таким образом, из постулата о свободе воли выводится идея бессмертия души и идея Бога.
Нравственный закон (категорический императив) не может быть выведен из эмпирического мира. Для его обоснования необходимо предположить существование какой-то другой реальности, которую Кант обозначает понятием умопостигаемого мира. Человек - существо двух миров, эмпирического, подчиненного необходимости и умопостигаемого - мира свободы воли. Умопостигаемый мир выходит за пределы опыта и всех явлений, относясь к сфере безусловного. Безусловность и есть свобода.
Как существо чувственное, человек принадлежит миру явлений (феноменов). Как существо разумное, нравственное, он принадлежит умопостигаемому миру вещей в себе (ноуменов).
Таким образом, Кант считает, что свобода и необходимость существуют в разных отношениях, в разных мирах, они нигде не пересекаются.
В работе " Основы метафизики нравственности" Кант конкретизирует понятие долга, выделяя следующие его виды:
1.Долг человека по отношению к высшим существам (если они есть).
2.Долг человека перед человеком.
3. Долг человека перед низшими существами (например, животными).
Более подробно он останавливается на втором виде долга (собственно нравственном), разделяя его на две части - долг человека перед собой и долг перед другими людьми.
Долг человека перед самим собой распадается на две части - забота о сохранении своего физического тела (забота о собственном здоровье) и забота о себе как духовном существе (обязанность совершенствоваться в культурном и нравственном смысле).
Долг человека перед другими заключается в обязанности уважения, благожелательности и любви. Способствовать счастью ближнего - нравственный долг человека, гораздо более благородный и достойный, чем цель стремиться к собственному счастью.
Вопросы для самопроверки
1. Что такое деонтология?
2. Что называют эпохой эллинизма?
3. В чем заключается особенность восточного понимания долга?
4. В чем специфика западного понимания долга?
5. Каковы основные этапы в развитии стоицизма?
6. Что такое добродетельная жизнь, по мнению Стоиков?
7. Как стоики понимали счастье?
8. Что такое адиафора?
9. Кто такой космополит?
10. В чем заключается ригоризм стоиков?
11. Какой идеал проповедовали стоики?
12. Как стоики относились к смерти и к самоубийству?
13. В чем заключается уникальность человека?
14. Каковы основные заповеди стоиков?
15. Какое главное открытие Канта в этике?
16. Что такое чистый разум?
17. Какую главную ценность постулирует Кант?
18. Что такое этический натурализм?
19. Что является главным постулатом в этике Канта?
20. Как согласуется постулат о свободе воли с природными законами?
21. Что такое гипотетический императив?
22. Что такое категорический императив?
23. Каковы основные формулировки категорического императива?
24. Откуда в душе человека моральный закон?
25. Из чего выводится идея Бога и идея бессмертия души?
26. В чем проявляется двойственность человека?
27. В чем заключается конкретный долг каждого человека?
Тема 1.6. АКСИОЛОГИЯ. УЧЕНИЯ О ДОБРЕ И ЗЛЕ
Аксиология (греч axis - ценность, logos - учение) в широком смысле - теория ценностей. Сам термин появился в начале ХХ века, однако, вопросы природы ценностей ставились на протяжении всего развития философии и этики.
Наиболее фундаментальные вопросы этической аксиологии - вопросы добра и зла. Что такое добро и зло? Каково их происхождение? Являются ли они свойствами самих вещей или приписываются им человеческим сознанием?
Добро и зло - предельно общие оценочно-императивные понятия, с помощью которых выделяется нравственный аспект в человеческой деятельности и культуре. Добро - синоним нравственно положительного, а зло - нравственно отрицательного. Ценностно-нормативное содержание добра заключается в нравственном идеале.
Если идеал понимается как отношения солидарности и гуманности, то добро заключается в установлении отношений доверия, взаимопомощи и согласия, а зло - в отношениях отчужденности, недоверия и вражды.
Объективным основанием добра является потребность людей друг в друге, во взаимном общении и согласии. Добро существует и как наиболее общая оценка деятельности, и как нравственный идеал, и как наиболее общее моральное требование.
В большинстве случаев добро и зло человек чувствует интуитивно. Идея добра является внутренним импульсом поиска собственно человеческого, достойного бытия. Как отдельные люди, так и их сообщества обычно ориентируются на добро и отождествляют свою деятельность с добром. Зло обычно не декларируется открыто в качестве цели деятельности, оно либо оправдывается как вынужденная мера в виду угрозы и во избежание большего зла, либо вообще камуфлируется нравственно-положительными мотивами и таким образом выдается за добро.
Противоположность добра и зла представляется самоочевидной, тем не менее этика не располагает средствами их строгого различения. Свое содержание эти понятия часто могут получить только в контексте той или иной культуры, ее представлений о предназначении человека и принятых формах взаимодействия и взаимопомощи.
Первые философы рассматривали добро и зло как космические силы, принадлежащие всей природе. Это такие же мировые силы, как "инь" и "ян" - вселенская оппозиция мужского и женского в мифологии даосизма или закон кармы в индуизме.
Во вселенной господствует нравственный закон, который карает за пороки и вознаграждает за добродетели. Это закон космической справедливости, согласно которой добро так же очевидно и ясно отличается от зла, как свет и тьма. Свет - это добро и жизнь, а тьма - это зло и смерть. Поэтому, когда Библия говорит: "Выбери жизнь!", - то отсюда, очевидно, следует: "Выбери свет и добро!".
Тем не менее, в концептуальном плане добро и зло не являются такими самоочевидными понятиями, они требуют своего определения и в каждой культуре получают свою собственную конкретизацию. Но, несмотря на различающиеся интерпретации этих понятий, сами они остаются наиболее фундаментальными понятиями любой культуры, позволяющими ценностно структурировать мир(хотя бы по принципу - свое-чужое).
В классической традиции добро определяется как порядок (Логос), свет Бытия (Платон), слово Божье, духовность, источник блаженства и благодати как основной цели верующего христианина. Добро - это помощь ближнему, благодеяние, любовь к Богу, смирение, покаяние, очищение и радость. Добро заключается в активном противостоянии эгоизму и жестокости.
Зло - это отпадение от духовного абсолюта, погруженность в материальный мир, в собственное тело и окружающую природу, в животные инстинкты, порочные желания, грехи; это отсутствие света, душевные болезни, страдания, лишенность, тоска, страхи, галлюцинации, страшный суд, смерть, вечные муки. Зло связано с эгоизмом, насилием и жестокостью.
В христианской философии Бог понимается как совершенное Бытие, выступающее нематериальной причиной и высшей целью мира. Бог выше мира, ибо он создатель мира. ( В этом заключается его трансцендентность). Мир творится Богом из ничего. Бог всемогущ. Бог - это высшее Бытие, источник света и добра, отпадение от Бога -отпадение от Бытия.
Души, сотворенные Богом, не гибнут никогда. Они объединены с Богом через любовь. Однако это единение требует высокого напряжения энергии. Когда напряжение ослабевает, души отпадают от Бога, проявляя духовную слабость и предпочитая творение творцу. Этот их выбор символизируется актом грехопадения. Материальный мир полон очищающего страдания (катарсического), которым оплачивается возвращение душ на свою "родину". Катарсис - очищающее страдание.
Поскольку Бог милосерден, он не может допустить вечного изгнания духов; в конце нашего мира должно наступить всеобщее возрождение, восстановление первоначального состояния, апокатастис - когда все души, включая душу дьявола, будут очищены, прощены и вернутся к единению с Богом. Но и после апокатастиса души останутся свободными, поэтому все может начаться сначала.
Суть зла - в отпадении от Бога, понятого как духовность, тесно связанная с нравственностью. Зло - утрата духовности, погружение в материальный мир. Зло не существует в качестве самостоятельного, отдельного бытия. Оно есть неполнота бытия, недостаточность, ущербность.
Но оно также связано с наличием свободы.
Человеку дана возможность добра (как возможность видеть). Совершает ли он добро, зависит от его свободной воли. Бог дал человеку закон (заповеди), образец и идеал (Иисус Христос), он стимулирует человека к совершенствованию (прощением грехов). Многое зависит от самого человека, который стоит перед возможностью выбора.
Другая концепция происхождения зла (или теодицея) утверждает буквально следующее. Свобода воли человека состоит в том, чтобы выполнять предписания Бога. Но человек (Адам) проявил непослушание и впал а грех, связанный с гордыней и похотливостью. Первый грех - в отпадении от воли творца, в стремлении к самостоятельности. То есть зла в субстанциональном смысле нет. Оно есть отсутствие добра. Зло есть отрицание добра, нарушение порядка в иерархии ценностей - стремление к низшему. Главный порок - это эгоизм. Главная добродетель - любовь к Богу. (Августин). Некоторые люди под влиянием веры осознали правильный порядок ценностей. Но даже вера в Бога не гарантирует человеческого спасения. Только сам Бог выбирает достойных, только он определяет, чья любовь сильнее.
В философии известны следующие концепции добра и зла.
1 . Этический интеллектуализм , или просветительская концепция, утверждающая, что зло связано с незнанием. Так считал Сократ, так думали Просветители - достаточно усовершенствовать систему образования, как исчезнет и зло. Необходимо развивать интеллект, просвещение , совершенствовать науку.
2. Этический оптимизм , утверждающий, что зло - это маленький фрагмент мира, в котором все стремится к добру ( стоики). Зло даже необходимо для утверждения добра. Все, что нам кажется как зло, в действительности служит порядку и красоте мира как целого.
Мир как целое добр. В рамках этого подхода принято рассматривать зло как временное испытание, служащее, в конечном счете, целям торжества справедливости и правды.(Плотин, Лейбниц).
3. Социальный детерминизм видит источник зла в социальных несовершенствах и несправедливости (марксизм). Причина зла - не в слабости интеллекта, а в плохих социальных условиях: нищета, плохое воспитание, тяжелые условия жизни - все это создает почву для совершения порочных поступков.
4. Теории психоанализа видят источник зла в природе человека, а именно, в сфере бессознательного (Шопенгауэр, Фрейд, Ницше, Фромм).
А. Шопенгауэр считал, что миром правит воля, которая по своей сущности является злой и безнравственной силой, пожирающей все вокруг и существующей по законам силы. Эта слепая и безнравственная воля ярче всего проявляется в человеке, поэтому он является самым страдающим существом.
Идеи Шопенгауэра были развиты и конкретизированы Ф. Ницше.
В работе "К Генеалогии морали" Ницше подвергает критике традиционные представления христианской морали, ставит под сомнение саму ценность христианских моральных ценностей. За декларируемыми христианской моралью ценностями он пытается выявить их скрытый глубинный и по существу порочный смысл.
Согласно Ницше, в истории человечества были в древности аристократические времена, когда слово "хороший" означало знатность, душевное и физическое здоровье, могущественность, любвиобилие. Эти качества проповедовались кастой господ, аристократов, творцов духовных ценностей. Слово "плохой" было связано соответственно с такими качествами, как слабый, больной, бедный.
Но однажды, как утверждает Ницше, произошло "восстание рабов", которые страдали ненавистью бессилия и провозгласили переоценку аристократических ценностей. Они все вывернули наизнанку, для них только отверженные, бедные, бессильные и незнатные являются хорошими. С этого момента добро стало соответствовать физическому бессилию и ничтожеству, а зло стало соответствовать физической силе. Победила мораль рабов и простолюдинов.
Победила мораль посредственности, главный признак которой - зависть и месть безродного, требующая, чтобы не было больше деления на знатных и родовитых, на сильных и слабых, чтобы все были одинаково слабыми. Ницше проповедует отказ от демократических ценностей (провозглашенных в христианском идеале равенства и братства) и возврат к ценностям аристократическим.
Однако у Ницше нет реального критерия разграничения добра и зла, он фактически является апологетом грубой физической силы, которая ассоциируется больше со злом, чем с добром. Его идеал сверхчеловека или "белокурой бестии" прямо противоположен христианскому идеалу богочеловека. Чудовищные эксперименты над человеком, осуществлявшиеся в ХХ веке (фашизм, евгеника, клонирование, пересадка органов, зомбирование) говорят о том, что новая "переоценка ценностей", провозглашенная еще в ХIХ веке Ф. Ницше, ведет, чаще всего, к торжеству зла и жестокости, тогда как возрождение христианских идеалов способствует возрастанию добра.
Психоаналитические концепции рассматривают зло как изначальную характеристику человека. Фрейд рассматривал начало человеческой истории как убийство отца, насилие над матерью и каннибализм. Только в результате осмысления этих первоактов появляются первые запреты (на убийство, инцест и каннибализм) как начало культуры и зачатки нравственности.
В каждом индивиде есть зачатки зла, которые подавляются культурой. Однако, подавляя эротические влечения, культура развивает и усиливает человеческую деструктивность и агрессивность, выражающиеся в увеличении стремления к насилию и смерти. Культура и мораль принадлежат сфере социальных требований, навязываемых индивиду, запрещающих ему реализовать свои бессознательные влечения и страсти и потому делающие его несчастным и психически больным. Человек по природе порочен. Культура и мораль накладывают жесткие запреты на поведение человека, выступая орудиями увеличения его агрессивности и деструктивности, которые не исчезают, но переносятся во внутренний мир, выступая источником страданий.
5. Антропологические теории (М. Бубер, М Шелер, Э.Фромм) продолжают линию психоанализа, рассматривая зло как более фундаментальную и первичную характеристику человека, определяющую его наиболее глубокую, но тщательно скрываемую сущность. Добро и зло в их антропологической действительности являются не двумя однородными структурами, как их обычно считают, а совершенно разнородными. Они не воспринимаются человеком одновременно. Понятие о добре является вторичным, тогда как зло изначально и первично. Добро человека узнает только тогда, когда он уже пребывает во зле. Только тогда человек понимает, что такое добро, когда он уже совершил зло. Добро -это утраченное, но уже недоступное состояние. В самом человеке лежит источник зла. Все остальное зло в мире - это иллюзия. В душе человека есть демоническое начало, которое жаждет человека как женщина мужчину.
Злое начало не менее необходимо, чем его напарник, даже более необходимо, ибо оно составляет изюминку человеческой истории - "оно как закваска в тесте, без которой человеческое тесто не поднимется" (М. Бубер). Зло более основополагающее, но задача человека заключается в том, чтобы противостоять злу.
У Э.Фромма зло - это грех, связанный с ущербностью и психологической неполноценностью человека. Это самоувечье и результат отсутствия условий для самореализации. Зло - в деструктивной направленности личности, которая возникает как результат ущемленной и искаженной, неправильной жизни.
Многие искажения являются следствием современной техногенной цивилизации с ее любовью к мертвому (в том числе к технике), скученностью (большие города) и не решенностью экзистенциальных проблем (одиночество, потребность в общении и любви, страх смерти и т.д.)
6. Русская нравственная философия отождествляет добро и личное нравственное совершенствование человека, повышение духовности и гуманизацию всего общества.
Добро - центральная категория нравственной философии В. Соловьева, которую можно назвать абсолютизмом добра. Добро ничем не обусловлено, но само все обуславливает и через все осуществляется. Основные свойства добра - чистота, полнота и сила (непобедимость). То, что оно ничем не обусловлено, составляет его чистоту; то, что оно все собою обусловливает составляет его полноту; то, что через него все осуществляется, есть его сила или действенность.
Русская философия не выходит за рамки традиционного христианства. Достижение чистого добра есть стремление человека к Богу и Бога к человеку или их соединение в Царстве Божьем.
Вопросы для самопроверки
1. Что такое аксиология?
2. В чем заключается нормативное содержание идеи добра?
3. Каким образом происходит наполнение содержанием понятий добра и зла?
4. В чем заключается космологичность и натуралистичность первых представлений о добре и зле?
5. Как понимается добро в классической традиции?
6. Как понимается зло в классической традиции?
7. Что такое катарсис?
8. Что такое апокатастис?
9. В чем суть зла согласно классическому христианству?
10. Как связаны зло и свобода воли?
11. Как понимает зло Августин?
12. Что такое этический интуитивизм?
13. Что такое этический оптимизм?
14. В чем видит сущность зла социальный детерминизм?
15. Как понимает зло психоанализ?
16. Что такое "восстание рабов" и первая "переоценка ценностей"?
17. К чему ведет новая "переоценка ценностей", провозглашенная Ницше?
18. Каково начало человеческой истории, согласно Фрейду?
19. Какова роль морали в жизни человека, по Фрейду?
20. Как понимает роль зла в истории М. Бубер?
21. Как понимает добро и зло Э. Фромм?
22. В чем безусловность добра, по мнению В. Соловьева?
РАЗДЕЛ II. КРИТИКА ТРАДИЦИОННОЙ ЭТИКИ И БОРЬБА ИДЕЙ В ХIХ -ХХ ВВ.
Тема 2.1. ЭТИКА СТРАДАНИЯ (ШОПЕНГАУЭР, НИЦШЕ)
С именем немецкого философа Артура Шопенгауэра связан радикальный переворот в философии и этике, обусловленный открытием новой сферы исследования - сферы человеческого бессознательного и выявлением той реальной роли, какую играет бессознательное в жизни человека и общества.
Важнейшим элементом бессознательной сферы является половой инстинкт, поэтому часто исследования этой сферы ограничиваются описанием значения и роли полового инстинкта, как это сделал Фрейд. Однако первым, кто обратил внимание на эту сферу, был Шопенгауэр, которому принадлежат также далеко идущие выводы относительно природы человека и его судьбы.
Согласно немецкому мыслителю, в мире господствует иррациональное, могущественное начало - воля к жизни. Наиболее ярко оно проявляется в бытии человеческого рода, потому что у человека вместе с разумом неизбежно появляется ужасающая уверенность в смерти.
Страх смерти, присущий всему живому, есть оборотная сторона воли к жизни, которую мы все представляем.
При этом могучая привязанность к жизни неразумна и слепа, она объясняется только тем, что наше внутреннее существо уже само по себе есть воля к жизни, которая, несмотря на преимущественно скверный характер, представляется нам высшим благом. Воля обеспечивает вечность окружающего мира, она пронизывает собой природу. По отношению к человеческому виду воля к жизни проявляется как половой инстинкт и страстная забота о потомстве.
Каждый индивид - это результат объективации воли к жизни и ее порождение. Мы видим себя только в качестве явлений, а воля - это вещь в себе. Явления приходят и уходят, а воля остается вечной и неизменной. Воля к жизни порождает и постепенно убивает каждого отдельного человека, сохраняя тем самым весь человеческий род в целом.
В отношениях полов воля проявляется в форме полового инстинкта и следующего за ним акта деторождения. Индивид порождает новых индивидов и активно заботится о своем потомстве. Таково устремление воли к жизни. И чем человек активнее реализует действие своей бессмертной сущности, тем быстрее происходит его отчуждение от этой сущности, то есть старение и умирание индивида.
Одновременно Шопенгауэр характеризует отношения между мужским и женским началом как важнейший аспект нашей жизнедеятельности: "Половые отношения в человеческом мире ...представляют собой незримый центр всяческих дел и стремлений. Они - причина войны и цель мира ...неиссякаемый источник острот ...именно поэтому в их основе лежит величайшая серьезность".
Итак, по Шопенгауэру, половой инстинкт - ядро воли к жизни или "концентрация всякого воления".
Впоследствии эти идеи развил уже в ХХ веке австрийский врач и психиатр З. Фрейд.
Воля (и в том числе такое ее проявление как половой инстинкт), как считали Шопенгауэр и Фрейд, находится вне морали. Мораль рациональна, а воля иррациональна.
В теории Шопенгауэра иррациональное (воля к жизни) одерживает победу над рациональным. Это проявляется в его концепции половой любви. Действительная цель любви - в рождении потомства. Родители, порождая потомство, неминуемо отчуждаются от него, а взросление детей есть одновременно медленное умирание их родителей. Сын забывает о матери, когда влюбляется всвою будущую невесту, а дочь -об отце.
"Человеческая жизнь, - здесь Шопенгауэр повторяет учение Будды, - это сплошные заботы и страдания, и в конце - смерть как долг той же воли к жизни".
Страдание - следствие отчуждения нашего временного бытия от воли к жизни, имеющей вневременный характер.
Еще одно следствие отчуждения от воли к жизни - эгоизм, присущий каждому индивиду. Воля к жизни с такой силой концентрирует себя в человеке, что любой из нас представляет себя центром вселенной, а остальные кажутся вспомогательными орудиями. Воля порождает тотальный эгоизм всех по отношению ко всем.
В женщинах и мужчинах воля проявляется по - разному. На этом основываются принципиальные различия между полами. Цель и смысл существования женщины целиком и полностью связаны с половым инстинктом и деторождением. Несчастная женщина - та, которая не удовлетворена, в первую очередь, своей половой жизнью. Отсюда следует неизмеримо меньший духовный уровень развития типичной женщины в сравнении с типичным мужчиной.
Субъекты мужского и женского начал коренным образом отличаются и по способу восприятия окружающей действительности: женское восприятие интуитивное, поверхностное и иррациональное; мужское, наоборот, сущностное, стремящееся к рациональному объяснению действительности .
Воля к жизни сильнее проявляется у женщин, отсюда - гораздо большая степень эгоизма и имморализма женской природы по сравнению с мужской.
Однако представительницы женского начала более чувствительны и склонны к состраданию, чем представители мужского начала.
Как более слабые, чем мужчины, женщины больше склонны к хитрости и лжи, с помощью которых они добиваются своих целей, особенно в сфере действия полового инстинкта. Женщины относятся друг к другу враждебно, а мужчины - равнодушно.
Если мужчины стремятся к осмыслению мира, то женщины стремятся обладать лишь мужчинами, поэтому "собственность, добытая мужчинами непрестанным трудом, попадает в руки женщин".
Общее и наиболее позитивное для всех человеческих существ состояние - это страдание. Естественное состояние каждого существа - это ощущение какой-то потребности, нужды, недостаточности, ощущение боли. Благодаря этому человек постоянно находится в самодвижении и развитии. А наслаждение, как нечто приятное, временно прекращает страдания, а вместе с ними и саморазвитие индивида. Вот почему, как указывает Шопенгауэр, страдание - позитивно, а значит, естественное наслаждение негативно и неестественно для человека.
Всех людей объединяет единая сущность - благодаря воле к жизни мы все страдаем. "Счастливый, довольный как таковой, оставляет нас равнодушными именно потому, что его состояние отрицательное: отсутствие скорби, лишения и нужды".
"Если мы все страдаем, то мы неминуемо должны сострадать друг другу". Люди должны познать мысли и чувства друг друга, тогда в мире, наряду со страданием, будет господствовать сострадание, а на его базе получит развитие и симпатия во взаимоотношениях между субъектами.
Шопенгауэр открыл темную сторону человеческой природы, чем он и отличается от традиционной этики, рассматривавшей модели идеального человека и совершенного общества. "Именно в этом был мой план, чтобы я рассмотрел эту темную сторону человеческой природы, в чем мой путь, конечно, уклоняется от принятого всеми другими моралистами и становится подобным дантовскому, который ведет сначала в ад".
Сущность человека, говорит Шопенгауэр, выражается одним словом - эгоизм или стремление к собственному благополучию. "Все для меня и ничего для других" - таков его девиз. Эгоизм колоссален - он возвышается над миром. "Каждый делает себя средоточием мира, все относит к себе, все, что только происходит, даже величайшие перемены в судьбе народов, прежде всего, ставит в связь с тем, как это отзовется на его интересах, и как бы последние ни были незначительны, в первую очередь, думает о них". Эгоизм лежит как пропасть между людьми. Если кому-то удастся перешагнуть через эту пропасть, то это чудо.
Подавляющее большинство людей - закоренелые эгоисты, ими движут не моральные, а антиморальные импульсы: жадность, чревоугодие, тщеславие, гордость и т.д.
Другая часть человечества - люди злорадные, наглые, ненавидящие, мстительные, коварные и жестокие. Эти люди получают удовольствие от созерцания чужого страдания - их благополучие построено на неблагополучии других. Это люди злые, в них проявляется не просто животное начало (эгоизм), а дьявольское.
Но есть очень небольшая часть человечества, которая руководствуется не этими, а другими импульсами. Найдутся очень немногие люди, кто действует из чувства сострадания - единственно морального импульса в человеческой природе. Поскольку сущность мира - это страдание, которое ощущается как положительное непосредственно воспринимаемое качество -лишение, нужда, боль, то страдание и боль другого человека могут вызывать наше участие как таковые.
Счастливый, довольный оставляет нас равнодушными именно потому, что его состояние отрицательное - отсутствие скорби, страдания, нужды. Счастливый и довольный человек не возбуждает нашего участия, как это бывает по отношению к страдающему, нуждающемуся, несчастному.
Ведь даже и для нас самих нашу деятельность возбуждает только страдание, тогда как состояние удовлетворенности оставляет нас недеятельными. Когда страдание другого становится мотивом деятельности человека, его поведение является моральным.
Эти мотивы лежат в основе двух добродетелей - добродетель справедливости и добродетель человеколюбия, которые являются самыми фундаментальными и из которых могут быть выведены все прочие добродетели. Все они имеют свое начало в сострадании.
Человеколюбие как величайшая добродетель было провозглашено христианством, в чем заключается его несомненная заслуга. Однако моральный импульс сострадания противоречит фундаментальной основе мира - воле к жизни. Поэтому, проявления морального импульса ведут к самопожертвованию ради другого и к угасанию самой воли к жизни, то есть мораль противоречит жизни. Этот трагический вывод из этики Шопенгауэра подтверждает пессимистичность всей его теории.
Многие идеи Шопенгауэра стали очень популярными в современную эпоху.
Во- первых, он первым высказал отрицательное отношение к культуре. Культура , по мнению Шопенгауэра, - это фиговый листок, прикрывающий истинную сущность человека.
Во - вторых, Шопенгауэр основал новый подход к человеку и обществу: не идеализировать человека, не стремиться его переделать, а посмотреть на него таким, каков он есть. Идеализация упрощает образ человека. Многие представления об идеальном человеке так же, как и представления об идеальном обществе, создают пародию. Шопенгауэр не идеализирует человека, наоборот, он говорит о человеке в негативных тонах, он описывает человека как злое, страдающее, несчастное существо.
В третьих, Шопенгауэр первый попытался открыть скрытые мотивы поведения.
Он выделяет три типа характера: эгоистичный, злой и сострадательный.
Первый тип характера -эгоистичный. Большинство людей любят только себя. Причем эта любовь доходит до смешного когда видишь бесчисленных индивидов, каждый из которых считает единственно реальным и важным только самого себя. Эгоизм проявляется и в религиозности. Каждый верующий убежден в том, что Бог заботится о нем. Между тем, если бы пришлось выбирать между собой и миром, большинство выберут себя. Эгоист готов убить любого, чтобы его жиром смазать себе сапоги.
Второй тип характера - злобный, его целью является не собственное благополучие, а страдание другого. Шопенгауэр открыл садизм, как человеческую способность испытывать удовольствие от созерцания страдания.
Благополучие другого нас оставляет равнодушным. Непосредственно ощущается только страдание, боль, недостаток. Если страдание другого вызывает ответную реакцию или сострадание, то возникает сострадательный характер (третий тип).
Самое лучшее - довериться случаю и бесстрастно созерцать совершаемое зло. Либо принять близко к сердцу страдания других, предлагать им помощь, жертвуя собой.
Сострадание - основа всякой добродетели. Это высшая добродетель, которая, последовательно проведенная, превращается в отказ от себя, отказ от воли к жизни и от самой жизни.
В чем сущность переворота, совершенного Шопенгауэром в философии и этике? Открытие бессознательной воли как более глубокой основы человеческого существования, привело к изменению всей концепции человека и культуры, а позже - к изменениям в самой культуре.
Таким образом, уже в начале 19 века (1818 г.) Шопенгауэр провозгласил тщетность любых попыток социального переустройства, также как претензий рассматривать человека как рациональное существо.
Мир погружен во зло. В этом - сущность жизни как борьбы за биологическое выживание. Всяческие попытки переделать мир, сделать его добрым, справедливым и счастливым, по мнению Шопенгауэра, обречены, так как противоречат сущности мира. Всякий оптимизм и веру в прогресс он называет либо глупостью, либо обманом. Нельзя переделать человека, утверждает Шопенгауэр. Если за несколько тысяч лет он не стал лучше, то глупо надеяться на то, что он в будущем станет лучше.
Почему нельзя считать человека рациональным существом (Homo sapiens)? Это главный вопрос, от решения которого зависит решение всех других вопросов.
Разум - это поверхностный слой нашего сознания и всего бытия. Главный же слой биологического существования, объединяющий человека с миром природы - это бессознательная воля. Если воля составляет более глубокий слой существования, то разум обслуживает волю. Увеличение рациональности делает нас более изощренными в удовлетворении все тех же неизменных скрытых мотивов. Разум не только обслуживает, но и может оправдать любое действие человека. Самое трудное - определить истинные мотивы поведения людей.
Шопенгауэр приписывал человеку самые худшие мотивы ( эгоизм и злоба), он создал дьявольский образ человека, погрязшего в пороках. Этот образ развили Ницше и Фрейд.
Ученик и последователь Артура Шопенгаура Фридрих Ницше откровенно встает на позицию "по ту сторону морали".
Уже ранний Ницше в работе "Рождение трагедии из духа музыки" акцентирует внимание на античном боге Дионисе, противопоставляя его признанному всеми Аполлону. Если Аполлон символизирует рациональное, светлое начало человеческого существования, - это бог солнца, счастья, благополучия, гармонии и красоты, то Дионис - его противоположность. Это бог опьянения, вина, безумного экстаза, трагедии, мрака и страдания.
Согласно Ницше, основу реалий окружающей нас природы составляет именно дух древнегреческого Диониса. Все, что принадлежит миру аполлонического, является плодами человеческого разума в фантазии. А значит, и последствиями его отчуждения от природы, в том числе его собственной.
Последовательный диониссизм стал основой философии Ницше.
Гениальный ученик Шопенгауэра Фридрих Ницше продолжил критику западной модели культуры. Основные идеи Ницше:
• а) открытие нового типа культуры;
• б) критика христианства.
В работе "Рождение трагедии из духа музыки" Ницше подвергает критике западную модель культуры. Ницше рассмотрел древнегреческие мифы об Аполлоне и Дионисе. На базе этих мифов он говорит об иной модели культуры.
Он выделяет два типа культуры - аполлоническая и дионисийская. На Западе в последние несколько тысячелетий (т.е. начиная с Сократа) господствует Аполлоническое начало культуры. До этого господствовало Дионисийское начало.
В чем сущность этих двух начал?
Аполлон - бог света, гармонии, солнца, радости. Символ земного счастья и красоты. Символ рациональности и рассудительности. Аполлоническая культура видит только светлое в жизни, она сеет иллюзию возможного счастья, связанного с возможностью рациональности. Свет разума, как свет солнца, создает иллюзию блеска, красоты, гармонии, всеобщего благополучия. Но за этой иллюзией скрывается тьма, мрак, трагедия, страдания и борьба. Апполоническая культура содержит в себе оптимистический взгляд на мир, веру в лучшее, в светлое, в счастье без страдания, в безмятежную любовь, во всеобщую гармонию.
Дионис - бог темноты и трагедии. Он же - бог виноделия, опьянения, экстаза ( он же Вакх, или Бахус). Дионис - символ единения с природой. Он окружен зверями и вакханками, которые участвуют в его праздниках - вакханалиях, сопровождающихся опьянением и различными безумствами. Вакханалии сопровождаются неограниченным развратом. Сам Дионис - нечто среднее между мужчиной и женщиной, с длинными вьющимися волосами, закатаными глазами, овит виноградной лозой, одет в шкуру леопарда, окружен зверями и полуголыми, полупьяными женщинами - вакханками, готовыми растерзать любого, кто осмелится помешать Дионису.
Сохранившиеся мифы о Дионисе свидетельствуют о том, как жестоко он карает всех, кто не желает ему поклоняться. Например, он превратил матросов в дельфинов. Царь Пенфей не верил в Диониса - так его растерзали вакханки во главе с его матерью - Агавой, которая в исступленном безумии не узнала своего сына, понесла его голову, натянутую на копье, показывая всему народу Фив, пока не прошло безумие, и она поняла, что же сотворила.
Дионис насылал безумие на женщин, которые не хотели ему поклоняться: они разрывали на части и пожирали своих детей.
Культ Диониса включал человеческие жертвы. Иногда Дионис изображается в образе быка - Аписа, олицетворяющего производительные силы природы. Он же бог растений.
Ницше расшифровывает миф о Дионисе как символ бессознательного, иррационального начала. Это радостное безумие и экстаз не знает иной ценности, кроме торжества сил плодородия и единения человека с природой.
Интересно отметить следующий факт. Такие выдающиеся мыслители, как Ницше и Фрейд черпали истоки своего вдохновения в древних мифах, показывая их многозначность и глубину. Ницше на базе двух мифов (об Аполлоне и Дионисе) создал новую концепцию культуры, Фрейд на базе одного мифа (о Сизифе) создал новую концепцию человеческой сексуальности.
Современный взгляд на человеческое сознание признает наличие двойственности, совмещение двух начал - рационального и иррационального, сознательного и бессознательного. Аполлон и Дионис - это два контрастных принципа, взаимно дополняющих друг друга. От Дионисийского безумия можно излечиться только через силу Аполлона. Но свет Аполлона иссушает душу, превращаясь в Аполлонический обман, если он принимается за единственную реальность. Душа восстанавливает силы в животворящих водах Диониса, после солнечного дня отдыхает темной ночью. День и ночь, будни и праздники, трезвость и опьянение - это чередование отражает двойственный характер души человека, отраженный в двойственности его культуры.
Ницше не признает Аполлоновской культуры. Открыв для Запада Диониса, он абсолютизировал его роль. Он считал, что Запад пошел по неправильному пути и должен вернуться к более глубоким истокам.
Следующий шаг Ницше был связан с его критикой христианской морали. Ницше пытается открыть тайные порочные мотивы, лежащие в основе христианства. Христианская мораль, по его мнению, основана на зависти и мести бессильного, она провозглашает равенство всех, одинаково слабых, одинаково больных и безродных. Слабые и больные жаждут быть палачами над сильными, здоровыми и счастливыми, требуют, чтобы они стыдились своего счастья.
Он проповедует идею соблюдения "социальной дистанции". Между больными и здоровыми должна быть дистанция. Ницше призывает "подтолкнуть" падающего, больного.
В чем-то Ницше оказался пророком ХХ века. Фашизм, массовое общество, генная инженерия - все это подтвердило прозрения Ницше.23 Однако, переболев его теориями, человечество в конце ХХ века вновь возвращается к христианству.
<< Пред. стр. 2 (из 7) След. >>
Список литературы по разделу