<< Пред. стр. 3 (из 7) След. >>
Список литературы по разделу
Его критика христианской морали основывалась на идее биологической неполноценности той породы людей, которые исповедуют христианство. Он также провозгласил идею создания новой породы человека (сверхчеловека) как биологически совершенного существа. Однако создать такое существо вряд ли возможно, а если и возможно, то это уже будет не человек, и ему не нужна будет ни культура, ни мораль.
Сегодня общепризнанным является мнение, что не только христиане, но все люди и человечество как вид представляет собой биологически несовершенные существа.24 Этот новый взгляд на биологическую природу человека заставляет пересмотреть выводы Ницше относительно христианства.
Ницше попытался ответить на вопросы, что такое культура, что такое мораль - но не смог. Его тезис о высшей культуре, предназначенной для высшей породы людей, содержит в себе противоречие. Для высшей породы людей, о которой мечтал Ницше, культура вообще никакая не нужна (об этом, кстати, свидетельствуют костры из книг, которые жгли в Германии в 33 году).
Его проповедь силы и воли к власти была маскировкой собственной слабости и болезненности. Не случайно он подписывался "распятый", отождествляя самого себя со страдающим Христом.
Многие идеи Ницше оказались пророческими.
Он первый ввел понятие массы, массового человека и дал ему уничижительную характеристику. Он заговорил об "измельчании человека", о том, что массовизация общества и массовизация культуры ведут к еще большему биологическому вырождению человечества как результату "негативной селекции" (отбора и приспособления худших), осуществляемой массовым обществом .
Он предрекал "переоценку всех ценностей" и приход к власти "белокурой бестии" (фашизма).
Он требовал поменять местами добро и зло, якобы извращенные в процессе христианской борьбы с аристократическим идеалом.
Ницше дал гениальное определение человека, ставшее основой для философской антропологии: человек - это больное животное. Правда, он ошибочно относил идею биологической неполноценности человека к христианам, тогда как философская антропология говорит, что все люди, а не только христиане - биологически неполноценные существа. Человек как вид биологически не укоренен (в отличие от животных), и эта его черта делает его открытым для творчества, являясь причиной того, что он создает для себя особую среду в виде культуры.
Вопросы для самопроверки
1.Какое открытие сделал Шопенгауэр?
2. Что такое страх смерти?
3. Как понимает Шопенгауэр вещь в себе?
4. Что такое половой инстинкт, по Шопенгауэру?
5. Как Шопенгауэр понимает страдание?
6. Что такое эгоизм?
7. Чем отличается женское начало от мужского?
8. В чем заключается сущность человека?
9. Каковы антиморальные импульсы?
10. Чем отличается злой человек от эгоистичного?
11. Каковы моральные импульсы?
12. Каковы основные добродетели, по Шопенгауэру?
13. В чем заключается трагизм человеческого существования?
14. Что такое культура?
15. Каковы основные типы характера у Шопенгауэра?
16. Как относится Шопенгауэр к прогрессу?
17. Какой образ человека нарисовал Шопенгауэр?
18. В чем заключается аполлоновское начало?
19. В чем заключается диониссийское начало?
20. Каковы два начала культуры?
21. Что такое "социальная дистанция"?
22. Какие пророчества Ницше сбылись в ХХ веке?
23. Каково современное прочтение идеи биологической неполноценности христиан?
24. Что такое "негативная селекция"?
Тема 2.2. ЭТИКА ЛЮБВИ
Любовь - важнейшее понятие религии, мифологии и философии (как классической, так и современной).
Теме любви посвящен один из диалогов Платона (Пир), в котором философ излагает свою концепцию любви, ставшую основополагающей для всех последующих теорий. Платон выделяет разные виды любви - эротическая (чувственно-телесная) и духовная (любовь к идеям или философия). Он дает несколько определений любви.
"Любовь - стремление к блаженству".
"Любовь - стремление к целостности, полноте и совершенству".
Нет человека совершенного, поэтому каждый хочет дополнить собственное несовершенство, устремляясь к людям противоположного пола, у которых есть то, чего ему не достает. Эрот безобразен, Афродита прекрасна, поэтому Эрот тянется к Афродите.
"Любовь - это стремление к бессмертию", понятому как физическое продолжение (деторождение) и духовная память. Высший вид любви - это философия. Каждый человек является частицей вечности, но осознает собственную смертность. Смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого можно только одним - порождением.
"Любовь - это порождение в красоте".
Другое определение, которое тоже дает Платон: "Любовь - это стремление к вечности".
В качестве критики следует заметить, что Платон переносит акценты с противоречия между мужчиной и женщиной на противоречие между материальным и идеальным. Поэтому, когда он говорит о двух видах любви - земной (связанной с телесным влечением) и небесной (вызванной духовным порывом), он порицает земную любовь (неверно отождествляя ее с половой любовью между мужчиной и женщиной) и превозносит небесную (гомосексуальную) как более духовную. Отношения между мужчиной и женщиной омрачены отношением между материальным и духовным. Это противоречие он не смог разрешить, вернее, разрешил его очень односторонне.
Каждый человек несовершенен, он не соответствует идеальному миру, а совершенная любовь может быть только по отношению к совершенному существу. Отсюда следует, что совершенная любовь (платоническая) может быть только к идее человека или к Богу. Итогом платоновских рассуждений является предложение отказаться от телесных влечений и забыться в мире духовном, где нет половых различий.
Отрицательное отношение Платона к половой любви отразилось на христианстве, которое считает, что:
а) женщина - низшее существо;
б) половые отношения - низшая сфера;
в) самое лучшее - в них вообще не вступать, а если и вступать, то только при условии строгой моногамии;
г) высший вид любви - любовь к Богу.
Тем не менее, всепрощающая любовь - центральное понятие христианской этики.
Заповедь любви была провозглашена И. Христом в ответ на вопрос о высшем законе человеческой жизни. В христианской заповеди - любовь к Богу и любовь к ближнему - даны в единстве, и в качестве ближнего указан не только соплеменник, но каждый человек. Этим заповедь Христа отличается от заповеди Моисея, для которого любовь к ближнему означала любовь к соплеменнику и ненависть к чужаку.
Однако по своему нормативному содержанию заповедь любви не принадлежит исключительно христианской этике. Близкие требования содержатся в конфуцианстве, даосизме, буддизме, не говоря уж об иудаизме. Просто христианство отдает приоритет любви как высшей ценности, наполняет это понятие особым смыслом. Достаточно привести гимн любви, содержащийся в послании апостола Павла коринфинянам: "Любовь долго терпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, любовь не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине. Все понимает, всему верит, все надеется, все переносит". Такое понимание любви рассматривает ее как высшую ценность и высшую цель, которая никогда не может быть средством для других целей.
Мораль описывается Павлом как область человеческих чувств, а не сфера рассудка, как в античной философии. Павел отмечает особую эвдемонию любви, называя милосердие, сострадание, трепетное духовное общение отрадой любви, говорит о радости и нежности как переживании любви.
Апостол Павел в своей проповеди провозгласил идеал всепрощающей безусловной любви как высшей ценности человеческой жизни. Для Павла также высшим этическим принципом является любовь. Павел считал норму "возлюби ближнего" выражением древнего еврейского закона, которую высказывал еще пророк Йоль. "Весь закон - в одном слове: "люби ближнего своего как самого себя".
Этическая сущность человека обусловлена его любовью - любви не имею, ничего не имею.
Августин рассматривает любовь как высшую ценность и величайшую добродетель. Выделяя различные виды любви (любовь к ближнему, к родителям. к самому себе, половая любовь), Августин говорит, что именно любовь человека к Богу является критерием его оценки.
Он выделяет два типа людей - духовные, у которых любовь к Богу доходит до ненависти к себе, и плотские, у которых любовь к себе доходит до ненависти к Богу.
Только Бог знает, к какому типу относится каждый человек, и в этом заключается тайна предопределения.
К. Войтыла (Папа Иоан Павел II) в своей книге "Любовь и ответственность" подробно изложил основные моменты понимания половой любви в современном католицизме. Основными этическим принципами в этом вопросе являются:
• персонализм.
• моногамия.
• благодать.
Принцип персонализма исходит из признания каждого человека личностью, имеющей внутренний мир, субъектом, радикально отличающимся от объектов.
Субъект - тот, кто действует и принимает решения, объект - то, на что обращено действие.
Но человек может выступать и в качестве объекта (например, в отношениях врач и пациент врач выступает в качестве субъекта, а пациент в роли объекта; часто отношения между родителями и детьми носят такой же характер, когда ребенок воспринимается как объект воспитания, субъект-объектный характер могут носить и отношения между мужчиной и женщиной). В этих случаях возникают нравственные проблемы, поскольку не только субъект, но и объект этих отношений является личностью, имеющую свободную волю и не желающую быть объектом.
Не является ли женщина для мужчины в сексуальном отношении чем-то вроде средства? Не является ли мужчина для женщины средством для достижения ее целей?
Подобные вопросы свидетельствуют о том, что сексуальная сфера создает пространство для трактовки личности как объекта использования.
Между тем, любовь - противоположность использования личности как средства.
Чтобы исключить такую возможность, любящих людей должна объединять общая цель.
Персонализм исходит из понимания любви как межличностного отношения, основанного на общности духовных интересов и целей.9
Личность - это такое бытие, с которым по настоящему полноценно соотносится только любовь. Идея достоинства личности означает, что личность рассчитывает на то, чтобы к ней относились как к объекту любви, а не как к объекту использования. Это означает, что личность имеет вне вещную, вне- потребительскую ценность.
Любовь - это жажда личности. Любовь обеспечивает полноценное существование человека. Настоящая любовь совершенствует и облагораживает. Любовь между мужчиной и женщиной - это нечто высшее, чем сумма двух чувств; это не две любви, но единосущное бытие, в котором участвуют две личности.
Сексуальный импульс со временем ослабевает, тогда остается ценность личности и тогда проявляется подлинность любви. Подлинная любовь не только устоит, но и укрепится. Если же она основана только на чувственности, то со временем она потеряет всякий смысл.
Так из принципа персонализма вытекает принцип моногамного брака.
Главной целью брака является деторождение (procreatio), второстепенной - то, чтобы мужчина и женщина жили вместе (mutium adjutorium), третьестепенной - удовлетворение естественного вожделения (remedium concupiscentiae).
Критерием любви является способность к полной самоотдаче, которая является противоположностью использования. Истинная любовь - это единение мужчины и женщины в моногамном браке. Если лишить любовь самоотдачи, основательности личностного участия, тогда то, что от нее останется, будет ее полной противоположностью (проституция).
Главный парадокс персоналисткой любви заключается в следующем.
Личность - это человек, обладающий свободой воли и неотчуждаемым внутренним миром. В любви личность хочет отдать себя другому, тем самым как бы отказываясь от принципа собственной свободы и непередаваемости. Но это отречение ведет не к сокрушению и оскудению личности, а как раз напротив, к обогащению. Это закон экстаза - надо выйти из своего Я, чтобы полнее существовать в другом.
Тайна взаимной любви - это переплетение двух личностей, готовых друг для друга к самопожертвованию, переплетение жертвенной любви.
Брак - это не факт полового сожительства, но институт социальный и божественный.
Люди, находящиеся в браке, принадлежат обществу и должны оправдать свое сожительство перед обществом. И если женщина родит ребенка, то общество должно его принять. Без общественного признания любовь чувствует себя неполноценной.
Брак - признание и оправдание факта сожительства перед богом, перед друг другом, перед другими людьми. Главное - перед Богом.
Каждый человек имеет внутренний мир, разум, душу. Этот мир принадлежит не только ему самому, но еще и Богу.
Таинство брака - оправдание богом человека посредством благодати. Эту благодать получает человек через церковный брак.
В Западной Европе любовь всегда выступала как нечто запретное, связанное с преодолением препятствий. Любовь - страстное желание невозможного, это порыв, разрушающий стабильность нашего бытия. Если другой ответил взаимностью, мы считаем, что на нас обрушилось счастье, которого мы недостойны. На нас обрушилась "благодать". Настоящая любовь может быть только моногамной - так как это признание уникальности и неповторимости единственного человека. Любовь раздвигает эмоциональные границы повседневной жизни - дарит человеку экстаз и страдание.
С появлением психоанализа возникли новые концепции половой любви. Австрийский врач и психиатр З. Фрейд обнаружил, что в жизни человека огромную роль играет бессознательное и что его содержание носит преимущественно сексуальный характер.
Развитие психоанализа позволило выявить и описать патологические формы любви, которые растут и множатся вместе с ростом патологичности общества. Эти виды любви описаны Э. Фроммом: некрофилия (любовь к мертвому, пример - Гитлер), садизм (удовольствие от причинения страдания другому), мазохизм (удовольствие от того, как тебе причиняют страдания), нарциссизм (патологическая любовь человека к самому себе).
Вопросы для самопроверки
1.Какие определения любви дает Платон?
2. В чем заключается ограниченность платоновской концепции любви?
3. Что такое платоническая любовь?
4. Каково отношение Платона к половой любви?
5.Чем отличается христианская заповедь любви от заповеди Моисея?
6. В чем этический смысл любви?
7. В чем заключается тайна предопределения у Августина?
8. Что такое персонализм?
9 Что такое личность?
10.Каковы три основные цели брака?
11. Что является противоположностью любви?
12.В чем парадокс жертвенной любви?
13. Что такое брак?
14. Что такое благодать?
15. Каковы патологические формы любви?
Тема 2.3. СМЫСЛ ЖИЗНИ
В разных религиях и культурах имеются принципиально отличающиеся концепции человека, которые предопределяют и различные представления о смысле жизни.
Например, в индуизме человек рассматривается как частица высшей реальности. Его задача состоит в том, чтобы вернуться в ее лоно. Смысл его жизни предопределен его статусом. Как физическое и культурное существо он не свободен. Его обязанности предопределены. Он - песчинка в бесконечном процессе перерождений. Индуизм и буддизм атемпоральны, они отрицательно относятся к времени. Цель человека - победить время как символ природной необходимости, осуществив потенции духовной свободы.
Конфуцианство рассматривает человека как функцию социальной и культурной среды. Он обязан выполнять ту роль, которая ему предписана его социальным положением - роль сына, отца, мужа, и т.д.
Христианская концепция человека, в отличие от других религиозных концепций, персоналистична. Смысл жизни состоит в развитии своего внутреннего мира, в расширении духовности, обогащении нравственных чувств, высшим из которых является любовь.
Главное свойство личности - наличие внутренней свободы. Человек является центром времени и центром мира, через его свободный выбор решается судьба мира.
Многие мифологические и религиозные концепции признавали смысл только в такой деятельности, которая находится вне времени. Приобретение смысла - это победа над временем, приобщение к вечности, которая только и могла придать непреходящий смысл индивидуальному и бренному существованию во времени.
Жизнь в целом (и ее отдельные мгновения) приобретала смысл, приобщаясь к вневременности мифа, воспроизводя вневременный ритуал или культурную традицию.
Философские представления о смысле жизни тесно связаны с нравственным осмыслением времени.
Одним из первых в западной философии эту проблему поставил римский стоик Сенека, живший в 1 веке нашей эры. Трудно найти книгу, содержавшую столько открытий в области психологического времени, чем его "Нравственные письма к Луцилию".
Главную задачу своей философии он определял как психогогику, или излечение души, связанное с овладением психологическим временем. Задача человека - овладеть тем, что даровано ему судьбой, а время - главный дар и главное богатство, которое, однако, большинство людей не умеют правильно использовать и ценить.
Быть ничтожным или великим - это зависит от человека, и его отношения к времени. Принадлежит ли время человеку, или он сам принадлежит физическому, биологическому или социальному времени - это определяет степень личностной свободы.
Овладение временем означает выработку спокойного отношения к прошлому и будущему, а также качественное наполнение настоящего.
Овладение временем - это главное благо, даруемое философией, это средство избавления от ненужных страданий, ведь мучит нас или настоящее или будущее, или то и другое вместе.
Сенека предвосхитил исследования современной психологии о патологичности всякой односторонней темпоральной ориентации (только на будущее, или только на прошлое, либо только настоящее): "Жизнь глупца безрадостна и полна страха, потому что он все откладывает на будущее"... Так же глупо жить только воспоминаниями о прошлом. "Беда глупости в том, что она все время начинает жизнь сначала". Безрадостна и не имеющая никакой перспективы жизнь в пустом настоящем. Правильное отношение к времени предполагает наличие общего смысла, объединяющего прошлое и будущее, и непременно присутствующего в настоящем.
В нашем отношении к времени много неправильного, одностороннего, ведь мы либо романтически вздыхаем об утерянном, либо же ждем наступления завтрашнего дня, не ведая благодарности за уже полученное и располагая все на будущее, - как будто будущее, если оно наступит, не перейдет очень скоро в прошлое. Мудрость идобродетель заключаются в постоянстве и не нуждаются в иллюзиях.
Высшее благо характеризуется постоянством и самотождественностью. "Оно не знает ни ущерба, ни прироста, оно всегда в одних пределах, как бы ни вела себя фортуна. Отпущена ли человеку долгая старость, или он скончается, не дожив до старости, - хоть век будет различен, мера высшего блага не изменится -начертишь ли ты большой или меньший круг... форма обоих будет одна. Сокращай как хочешь честно прожитую жизнь, сведи ее к одному дню - она не станет менее честной".
Качество и смысл жизни не зависят от количества прожитых лет. Поэтому Сенека критикует ошибочную установку большинства людей - ведь все заботятся не о том, правильно ли они живут, а о том, долго ли проживут, между тем как "жить правильно - доступно всем, жить долго - никому".
Требуется особая мудрость, чтобы не просто осознать скоротечность времени, отпущенного нам природой, но чтобы понять, что и небольшого отрезка может быть достаточно, ведь каждое мгновение потенциально содержит возможность вечности.
Сенека предлагает научиться "раздвигать" мгновение настоящего. Нужно быть великим искусником, чтобы в ничтожно малое вместить все: "Для мудреца век так же долг, как для богов вечность" Сенека, по-видимому, сам владел этим мастерством, ведь он писал: "Я стараюсь, чтобы каждый день был подобием целой жизни. Я не ловлю его, словно он последний, но смотрю на него так, что, пожалуй, он может быть и последним".
Именно Сенеке принадлежит открытие психологической растяжимости времени, заключающееся в разном восприятии длительности, которое зависит от эмоциональной ее насыщенности - при сильном насыщении время летит быстро и остается в памяти как очень яркое и важное, при слабой насыщенности время тянется медленно, но когда проходит, то не оставляет никаких следов.
Ценностная ориентация определяет ощущение времени, которое может субъективно восприниматься очень по разному - как мучительно тягостное или радостно возвышенное, безразлично пустое или творчески захватывающее.
Главное открытие Сенеки - открытие ценности настоящего как центра времени и единственно существующего мгновения, которое, если мы хотим, чтобы жизнь имела смысл, должно быть осмысленным. Овладение временем - овладение настоящим, его наполнение личностным смыслом.
Овладение временем - это осознание того внутреннего богатства, которым потенциально владеет каждый человек. Это богатство становится актуализированным, если человек нашел именно то наполнение времени, которое позволяет ему ощутить мгновение настоящего как вечность.
Обретение нравственного смысла в жизни предполагает выход за пределы индивидуального существования, наполнение личностного времени более широким и общезначимым культурным смыслом.
Многие идеи Сенеки развивались затем христианством, которое рассматривает проблему смысла жизни человека в контексте соотношения времени и вечности - чем больше вечности присутствует во временном, тем больше смысла.
Тема нравственного осмысления времени - сердцевина христианства. Главное отличие христианской концепции времени от существовавших до него (мифологических представлений) - в новом отношении к истории как имеющей определенное направление и смысл и к человеку как центру истории и главному источнику смысла, тогда как многие другие культурные традиции не знали исторического времени, либо игнорировали его.
Но и в христианстве остаются отголоски мифологических представлений о времени. Наиболее мифологична концепция гностиков. Время - ад и геена, оно -следствие падения, существование во времени - позор и бесчестье. Время внушает человеку ужас и страх. Печаль, омерзение, беспокойство, оцепенение, невежество - таково темпоральное существование человека. Мир - тюремное заключение нашего "Я", порождающее ностальгию о потерянной свободе.
В противоположность гностицизму, новозаветное христианство пытается соединить время и провидение. Да, мир лежит во времени, и потому жизнь сопряжена со страданием. Раз человек живет во времени, он должен страдать. Время - сцена борьбы добра и зла, исход которой зависит от человеческого выбора.
Страдания мира увеличиваются по мере увеличения его греховности, по мере его падения, то есть, вместе со временем. В начале мира, в райском саду не было времени, не было страданий, болезни и смерти. Начало человеческой истории связано с грехопадением и изгнанием из рая. Здесь впервые появляется идея необратимости времени - ведь полный возврат к первоначальному состоянию невозможен. Здесь же появляется идея смысла - смысл в искуплении грехов и спасении души.
Вопрос нравственной оценки грехопадения первого человека далеко не однозначен. Ведь в тот день, когда человек вкусил плодов с запретного дерева, открылись глаза его, и стал он как бог, знающий добро и зло. Правда, он потерял бессмертие, но зато приобрел другое божественное качество - познание времени, знание о собственной смертности, он приобрел смысл в жизни. Тем не менее, с возникновением времени стали множиться грехи людей. Каин убил своего брата Авеля, и каждый новый грех был в несколько раз хуже предыдущего.
В христианстве появляется идея истории как имеющей смысл. Наполнено смыслом начало мира, его конец (это смысловые центры, в которых сосредоточены высшие ценности), а также, что очень важно, - середина. Центром времени является явление И. Христа. Христианству принадлежит открытие исторического времени как объединенной концепции прошлого, настоящего и будущего, которая предполагает новое понимание смысла жизни человека.
Для древних культур человек - житель космоса, его жизнь подчиняется космическим и природным ритмам, не имеет собственного времени. С точки зрения христианства, человек - житель истории, на нем лежит ответственность за ее исход. Начало времени, его середина и конец объединены общим нравственным смыслом, имеют одну цель. И хотя вся история полна человеческих грехов и страдания, не в этом ее смысл, а в том, чтобы покаяться и заслужить милость божью.
Классическая драма, которая ожидается в будущем, уже произошла, более того, она происходит и продолжает происходить в душе каждого верующего христианина, уподобляющего себя Иисусу Христу во время христианских ритуалов.
Не только смысл истории, но и смысл жизни каждого человека и его спасение даны в настоящем. Молитва, исповедь, ритуал - моменты прикосновения к вечности, наполняющей смыслом индивидуально ограниченную жизнь. Это моменты, вырывающие человека из потока времени и обогащающие его духовный опыт.
История - процесс становления и развития, который сам по себе был бы довольно бессмысленным, если бы не было внутренней идеи в виде ценностей бытия. Смысл истории не может быть осуществлен сразу и весь, но только постепенно, а для этого необходимо наличие смысла в прошлом (в начальный сакральный период творения), в будущем ( момент справедливого и не менее сакрального конца), а также обязательно в настоящем, в нравственном бытии человека как личности. Таким образом, человек выступает центром мировых связей, центром времени и источником его смысла.
Душа человека выступает местом пересечения горизонтали времени и вертикали вечности, поэтому символом христианской концепции времени и его смысла является крест, обозначающий центральное положение человека в космосе и в истории.
И. Христос, находящийся в центре креста и в центре всех времен, - объект идентификации каждого верующего. То, что произошло с Иисусом Христом, происходит с каждым человеком посредством исполнения христианских обрядов и соблюдения церковных праздников.
Крест многозначный символ, он не только обозначает центральное положение человека в космосе, но также пересечение времени и вечности. Крест - символ рождения и смерти.
Все действия И. Христа направлены к одному моменту. Это час, ради которого человек приходит на землю, или "кайрос" - время свершения его миссии. Этот момент максимально насыщен смыслом, он объединяет и подводит итоги всей жизни Смертный час И. Христа стал главным часом его жизни и всей библейской истории.
Соответственно христианской концепции "кайроса", центральным моментом в жизни каждого человека является его смертный час, максимально насыщенный ценностной вертикалью и максимально приближенный к вечности.
В истории человечества присутствуют два слоя - история земная и небесная. События и факты земной жизни человека интересны и осмыслены постольку, поскольку они приоткрывают завесу в небесную историю. Но нет смысла вне человеческой личности перекрестка между этими линиями.
Идея человеческой субъективности как центра времени развивалась Августином Блаженным. Если признать, что прошлое - это то, чего уже нет, а будущее - это то, чего еще нет, тогда настоящее, сжимаемое с двух сторон небытием , мимолетное и преходящее, тоже стремится к небытию (ведь оно каждый момент перестает существовать). Отсюда следует признание, что времени нет.
Если же мы изменим первую посылку и признаем, что прошлое каким-то образом продолжает существовать, так же как и будущее каким-то образом существует в нашей душе, и все они присутствуют в ментальном настоящем, тогда мы придем к выводу, что время существует в душе человека, которая и придает ему значение и смысл.
Философское открытие, сделанное Августином, заключается в простой идее, что время существует только в душе человека: "В тебе, душа моя, измеряю я время. Впечатление от проходящего мимо остается в тебе, и его-то, сейчас существующее, я измеряю, измеряя время. Вот где, следовательно, время, или же времени я не измеряю".
Августин гениально описал парадокс времени: прошлого уже нет, будущего еще нет. А настоящее не имеет никакой продолжительности. Единственной онтологической опорой времени выступает душа человека, созерцающая и прошлое, и будущее, и настоящее.
Существовать - значит быть в настоящем, проходить через душу человека.
Сознание - место, где существует прошлое, настоящее и будущее. Это также место, где возможен переход из времени в вечность. Различие между временем и вечностью заключается в том, что время состоит из последовательности мгновений, которые не могут проявляться одновременно, а вечность - это те же мгновения, но обозреваемые целиком и одновременно. В вечности все сосредоточено в настоящем и целиком.
Вечность характеризует сознание человека, ведь сознание характеризуется свойством, отличным от времени - оно всегда в настоящем и оно не сводится к последовательности отдельных мгновений, идущих друг за другом, но обнимает все эти мгновения , которые присутствуют в нем одновременно и целиком. Осмысливая прошлое, настоящее и будущее, человек в своем сознании выходит за пределы и ограничения времени, он становится обладателем вечности.
Христианская концепция смысла человеческой жизни получила развитие в русской философии (В. Соловьев, Н. Бердяев, Е. Трубецкой, С. Франк).
В середине ХХ века в период острого социального кризиса (появление тоталитарного общества, разгул фашизма, мировые войны) возникла потребность осмыслить в новых философских категориях человеческое существование во всей его трагичности. Возникло новое течение - экзистенциализм (от "existence"- существование), обратившееся к внутреннему миру человека, ввергнутого в критическую ситуацию - ситуацию кризиса, войны, потери близких и т.д., обнажающую его одиночество и "заброшенность" ("покинутость Богом").
В рамках экзистенциализма возникли новые концепции смысла жизни. А. Камю ("Миф о Сизифе"), утверждая об изначальной абсурдности человеческого существования, полагал, что именно из ощущения абсурдности и метафизической пустоты (связанной с потерей Бога) возникает острая потребность в смысле, который полагается (созидается) самим человеком.
Аналогичная концепция принадлежит австрийскому психиатру В. Франклу, который имел возможность экспериментально проверить свою психологическую гипотезу. Дело в том, что он попал в фашистский концлагерь, где и продолжал свои исследования о смысле жизни, в результате которых пришел к выводу, что понятие смысла необходимо человеку для выживания в самых экстремальных условиях. Те люди, которые имели этот смысл (в виде заботы о детях, любви к ближнему, или какой-либо большой цели) и чья жизнь, кроме физического и биологического измерения, имела духовно - нравственное содержание, выживали в самых нечеловеческих условиях. Таким образом, Франкл подтвердил известные слова Ницше, что "человек, знающий "зачем", вынесет любое "как". Им было доказано, что поиски смысла - это экзистенциальная потребность человека, выражающая необходимое измерение его существования, которое он может приобрести (или создать) только сам.
Вопросы для самопроверки
1. Как понимается смысл жизни в буддизме и индуизме?
2. Как понимается смысл жизни в конфуцианстве?
3. Как понимается смысл жизни в христианстве?
4. В чем специфика мифологических и религиозных концепций смысла?
5. В чем заключается главное богатство человека, согласно Сенеке?
6. Как понимает Сенека овладение временем?
7. Что такое односторонняя темпоральная ориентация?
8. Что такое психологическая растяжимость времени?
9. Какое главное открытие Сенеки?
10. Что такое полнота настоящего?
11. Как связаны смысл жизни и культура?
12. В чем специфика христианской концепции смысла?
13. Как соотносятся страдания мира и его греховность?
14. Как появилась идея истории?
15. Как образуется смысл истории?
16. Какова символика креста?
17. Что такое кайрос?
18. В чем заключается парадокс физического времени?
19. Что такое ментальное время?
20. Чем отличаются и как связаны время и вечность?
21. Как понимал смысл жизни А. Камю?
22. В чем заключается теория смысла жизни В. Франкла?
Перейти в оглавление
Напишите нам | Авторам
________________________________________
Разработано 'ИДО РУДН'.
***********************************
win
koi
mac
Главная | Форумы | Конференции и круглые столы | Глоссарий | Участники проекта | Регистрация
> Философия
Курсы лекций
Этика. Об авторе.
30.10.2002 18:49 | РУДН
Алексина Татьяна Алексеевна
Доктор философских наук, профессор по кафедре социальной философии факультета гуманитарных и социальных наук Российского Университета дружбы народов.
Окончила философский факультет Московского Государственного университета им. М. В. Ломоносова, защитила кандидатскую и докторскую диссертации по специальности этика. Читает нормативные курсы лекций по философии, культурологии и этике, а также спецкурсы Теории модернизации и Ценности межкультурной коммуникации.
Имеет монографию Власть Хроноса и более пятидесяти статей и выступлений на международных и всесоюзных конференциях по проблемам этики и философии культуры. Имеет публикации на английском языке, изданные в Европе. Является членом международного общества гуманистов. Активно руководит научной работой аспирантов.
Перейти в оглавление
Напишите нам | Авторам
________________________________________
Разработано 'ИДО РУДН'.
***********************************
win
koi
mac
Главная | Форумы | Конференции и круглые столы | Глоссарий | Участники проекта | Регистрация
> Философия
Курсы лекций
Этика. КОНТРОЛЬНЫЕ РАБОТЫ
30.10.2002 18:49 | РУДН
КОНТРОЛЬНЫЕ РАБОТЫ
Задание 1
1. Что такое культурный шок? Какие примеры культурного шока вы можете привести?
2. Назовите школы Сократа.
3. В чем заключается основной парадокс античной этики?
4. В чем заключается отличие взглядов Платона и Аристотеля от других античных мудрецов?
Задание 2
1.Каков нравственный идеал Конфуция и Будды?
2. В чем заключается особенность христианского нравственного идеала?
3. В чем величие и ограниченности заповедей Моисея?
Задание 3
1.Как соотносится принцип удовольствия и идея счастья?
2. Какие добродетели выделяет Аристотель в качестве необходимых для счастья?
3. Каковы типы счастья у Аристотеля?
Задание 4
1.Был ли Эпикур развратником? Обоснуйте свое мнение.
2.Как соотносятся внутренние и внешние факторы счастья?
3.Понятие высшей цели и его различные трактовки.
Задание 5
1.Что означает высказывание Сенеки Мудрому человеку никто, кроме него самого не нужен?
2. Как вы понимаете мысль Эпиктета доброму человеку никто не может причинить зла, а злому сделать добро?
3. Каковы христианские мотивы в этике стоиков?
Задание 6
1. В чем заключается безусловность, автономность, универсальность морали?
2.Что такое гипотетический императив?
3. Почему нравственный императив может быть только категорическим?
Задание 7
1. Критика Кантом эвдемонизма.
2.Этический абсолютизм Канта.
3. Конкретизация понятия нравственного долга в работе Канта Метафизика нравов
Задание 8
1.Типы характера у Шопенгауэра.
2. За что критикует Шопенгауэр Канта (по работе Свобода воли и нравственность)?
3. Кто такой сверхчеловек Ницше? Можно ли создать сверх человека?
4.Что такое совесть у Ницше (по работе К генеалогии морали)?
Задание 9
1.Как связаны смысл жизни и абсурд (по работе А.Камю Миф о Сизмфе)
2. Смысл жизни в русской религиозной философии.
<< Пред. стр. 3 (из 7) След. >>
Список литературы по разделу