<< Пред. стр. 5 (из 7) След. >>
Список литературы по разделу
1. Каковы основные две плоскости морали?
2. Как соотносятся разум и чувства в морали?
3. Что такое моральное совершенство по Аристотелю?
4. Как определяет мораль Аристотель?
5. В каком случае разумное поведение является совершенным ?
6. Как соотносятся разумность и целесообразность?
7. Что такое высшая цель?
8. Почему необходимо предположить существование высшей цели?
9. Какова специфика высшей цели?
10. Как понимали высшую цель разные философы?
11. Что происходит с человеком, если он не стремится к высшим целям?
12. Каковы критерии моральности человека?
13. Что является пространством морали?
14. Что является основой всякой добродетели?
15. Каковы две особенности морали?
16. В чем заключается специфика морального закона?
17. Как соотносятся эгоистический интерес и всеобщность морали?
18. Каковы основные аспекты морали как универсального феномена?
19. Почему моральные требования выступают в форме запретов?
20 .В чем состоит парадокс морального поведения?
21. В чем состоит парадокс моральной оценки?
Тема 3.2. СТРУКТУРА МОРАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ
Моральное сознание - сложный социально-психологический и культурный феномен, выполняющий функции оценки окружающего мира (других людей, общества в целом), а также самооценки (совесть). Специфика всякой оценки заключается в пространстве свободы, гарантирующем возможность сравнения и сопоставления как необходимой предпосылки всякой оценки. Моральное сознание - это внутренний мир человека во всем его сложном многообразии.
Первичными элементами морального сознания являются нравственные чувства и эмоции.
Нравственные эмоции - это эмоции одобрения, осуждения, удовлетворения, радости, сомнения, гнева, стыда, сочувствия. Чувства - более устойчивые субъективные состояния -любовь, ненависть.
Теория нравственных чувств как основы морали развивалась английскими философами 17 века (Адамом Смиттом, Давидом Юмом, Шефтсбери, Хатчесоном). Главные проблемы, которые возникли в этой теории, следующие: каким образом формируются нравственные чувства и какова их иерархия. Некоторые считали, что нравственные чувства имеют врожденный характер (Шефтсбери). Другие утверждали, что моральные чувства формируются социальной средой, воспитанием и культурой (Мандевиль).
Теория нравственных чувств сыграла свою положительную роль в развитии представлений о структуре морального сознания. Действительно, чувства играют наиболее фундаментальную роль в морали. Нравственные чувства формируются в раннем детстве, и если они не сформированы в свое время, то уже не формируются никогда. Никакое образование не сможет компенсировать отсутствие нравственных чувств, а без нравственных чувств невозможны ни нравственность, ни мораль. Человек, не испытывающий сострадания к слабым, любви к своим близким, благоговения перед жизнью - способен на любое преступление, его нельзя считать человеком, он хуже животного.
Следует отличать эмоции и чувства. Чувства - более устойчивые, постоянные образования. Эмоции могут быть мимолетными. Эмоции могут помогать или мешать человеку в принятии решений. Излишняя эмоциональность иногда является следствием информационного голода, и наоборот, лишняя информация порождает отсутствие эмоций. Тем не менее, эмоции выполняют важные функции. Они возникают на базе физиологических потребностей и постепенно перерастают в чувства (чувство справедливости, чести, долга, патриотизма, творческого вдохновения).
В Соловьев в книге "Оправдание добра" построил иерархию первичных нравственных чувств. Он выделяет такие фундаментальные нравственные чувства, как благоговение и поклонение (которые человек испытывает по отношению к высшим сущностям и существам), сострадание (которое он испытывает по отношению к равным себе живым существам) и стыд (возникающий по отношению к собственной животной природе).
Оригинальную концепцию нравственных чувств проповедовал Н. Федоров, автор "Философии общего дела". Человек - существо вертикальное. Вертикальное положение - восстание против смерти, оно означает сверхживотное требование перестройки всего существования. Если жизнь во времени - это подчинение горизонтальной, причинно-следственной связи, то нравственность - это восстание против такой детерминации. Источник появления нравственной детерминации - в отношении к отцам, к умершим предкам, сострадание им, а также раскаяние и стыд. Именно чувства по отношению к умершим являются, по мнению Н. Федорова, первичным источником нравственности.
Это такие чувства, как совесть ( или стыд перед умершим, выраженный в словах: "он умер, а я живу"), раскаяние, сострадание, память и желание воскресить мертвых).
Спектр эмоций и чувств современного человека очень широк. Выделяют эстетические, коммуникативные, альтруистические, гедонистические, аквизитивные, романтические эмоции (см.: Н. И. Додонов. Эмоция как ценность.М.,1978).
Особую сферу морального сознания образуют потребности и установки. Нравственность - это сфера духовных потребностей, иначе называемых как экзистенциальные потребности (потребность в сочувствии, в поддержке, в уважении, самоуважении, в смысле жизни).
Важнейшими элементами морального сознания являются ценности: понятия добра и зла, счастья, справедливости, смысла жизни. Ценности составляют реальные цели и прокламируемые мотивы человеческого поведения. Ценности формируются культурой и составляют экзистенциальные потребности личности, некоторые идеальные цели, придающие жизни культурное значение и нравственный смысл.
Если ценности - это предельные цели, то нормы - простейшие формы (образцы) нравственного поведения, общие правила, которым все следуют.
Важнейшей составляющей морального сознания является совесть, осуществляющая нравственную самооценку личности. Аврелий Августин отмечал, что совесть - это нравственный закон, написанный Богом в сердце человека. Аналогичного мнения придерживался И. Кант, который считал, что нравственный закон - самоочевиден и именно наличие этого закона в душе человека является главным подтверждением его божественного происхождения.
В связи с развитием психоанализа, представления о совести менялись. Так, например, З. Фрейд оценивал феномен совести довольно негативно, он считал ее ответственной за многие психические заболевания и неврозы как у женщин, так и у мужчин. Тем не менее, Фрейд приписывал совести фундаментальную роль в процессе антропогенеза (возникновения человечества )и в процессе становления каждого отдельного человека.
Он считал, что в начале человеческой истории лежит акт грехопадения (убийство отца и соитие с матерью), после чего возникают угрызения совести, которые и явились первым мыслительным актом. Чувство вины породило совесть, а также само сознание и всю культуру. После убийства отца, изнасилования и поедания матери, у древних троглодитов появилось чувство вины, они обожествили убитого отца (создав идею Бога), наложили первые запреты, ставшие основой всей последующей культуры и нравственности. Культура начинается с запрета ( табу ). Первые запреты - запрет на убийство, инцест и каннибализм, по мнению Фрейда, свидетельствуют о том, что был такой период в человеческой истории, когда эти акты совершались, но затем были запрещены.
Становление отдельного индивида также связано с возникновением его совести как механизма, превращающего внешние требования общества во внутренние запреты. Процесс взросления индивида связан с появлением принципа реальности (самосознания) как результата столкновения принципа удовольствия (Оно) с требованиями общества и культуры (Сверх-Я). При этом бессознательные порочные влечения не исчезают, а только вытесняются, порождая неврозы, навязчивые идеи и комплексы.
Таким образом, подавление желаний, осуществляемое культурой, по мнению Фрейда, является источником всех нервных расстройств. Но не становится лучше человеку, когда его желания исполняются, потому что самые сокровенные желания, по мнению Фрейда, связаны с правонарушениями и ущемлением интересов других людей (Эдипов комплекс - это желание убить отца и жениться на матери). Программа принципа удовольствия вообще невыполнима. Многие желания можно сублимировать (перевести в сферу культурного творчества). Но тогда культура предстает как сфера двойного подавления - сначала она подавляет первые желания, потом она становится каналом выхода подавленных желаний.
Трагичность человеческого существования, по мнению Фрейда, заключается в том, что у него нет выхода - в любом случае он обречен. Реализация природных инстинктов приводит к трагическому отчуждению от общества и преступному поведению, обреченному на возмездие. Подавление инстинктов ведет к агрессивности, невротичности, душевным страданиям и психическим отклонениям. Совесть ведет к увеличению страданий, жестокости, аскетизму самоуничижению и импотенции.
Совесть - механизм подавления желаний, который формируется культурой. Чем добродетельнее человек, тем подозрительнее его совесть.
А. Швейцер вообще называет чистую совесть "изобретением дьявола", имея в виду тот факт, что чем больше человека мучит его совесть, тем более он добродетелен, и наоборот, чистая совесть - свидетельство ее отсутствия. Негативное отношение к совести высказывал также Ницше, который ассоциировал совесть с жестокостью и местью, направленных человеком на самого себя и ведущих к удвоению страдания. Совесть - атрибут посредственности, людей слабых и завистливых. У сильного человека, говорит Ницше, нет совести.
Пытаясь преодолеть такую негативисткую концепцию совести, З. Фрейда, американский философ Э. Фромм создает учение о разных видах совести. Он рассматривал человека как активное, автономное существо, способное к счастью, степень которого обратно пропорциональна его деструктивности (инстинктам разрушения, подавления, смерти).
Авторитарная совесть ассоциируется с механизмом подавления и связанным с этим ростом деструктивности личности (Э. Фромм. "Человек для самого себя" // Психоанализ и этика, М. 1993, С. 114-135). Авторитарная совесть - это требование внешнего авторитета, ставшее внутренним голосом человека (родителей, государства, религии, любого другого авторитета).22 Многие нормы поведения соблюдаются не потому, что они хорошие, а потому, что они предписаны авторитетом. Авторитарная совесть говорит о несамостоятельности, инфантильности личности, ее желании перед кем-то преклоняться, кому-то повиноваться, убежать от свободы. Авторитарная совесть - механизм саморазрушения личности, она характерна для психически неустойчивых людей. Будучи обращенной на самого себя, авторитарная совесть заставляет его мучить и ненавидеть себя, внушать постоянное чувство вины.
Гуманистическая совесть - понятие, введенное Э Фроммом для обозначения позитивной и продуктивной совести как собственного внутреннего голоса человека, к которому он должен прислушиваться для того, чтобы максимально реализовать себя. Гуманистическая совесть в человеке взывает к творчеству, продуктивной любви, к счастью.
Совесть проявляется во сне - человек осуществляет бессознательную самооценку. "Нет никакой трансцендентной (внешней по отношению к нему) силы, которая могла бы предъявить ему моральные требования. Человек сам ответственен за свои потери и достижения в жизни. Только если он услышит голос своей совести, он вернется к себе. Если же нет - он погибнет, так что никто, кроме него самого, не в состоянии помочь ему" (Там же, с. 134).
Моральная оценка ситуации осуществляется не только на сознательном, но и на бессознательном уровне. Выделяют два типа бессознательного: индивидуальное бессознательное (имеющаяся у каждого человека бессознательная память о всех событиях его жизни, в том числе опыт рождения) и коллективное бессознательное (память очень далеких предков, проявляющаяся в глубоком сне, а также в культуре). Индивидуальное бессознательное было открыто Шопенгауэром и проанализировано Фрейдом. Коллективное бессознательное открыл К. Г. Юнг.
Карл Густав Юнг родился в Швейцарии, в очень образованной немецкой семье. Его отец - доктор филологии, разочаровавшийся в науке и ставший священником. Юнг получил медицинское образование по специальности психиатрия. Когда он выбирал специальность, психология и психиатрия были совсем не престижным занятием, но Юнг чувствовал свое призвание. Он сам принадлежал к тому типу людей, которые большое внимание уделяют своему внутреннему миру, к "интравертам". Противоположная ориентация - экстраверты, люди, реализующие себя в пространстве среди вещей и тел материального мира. Позже это деление людей на два психологических типа- интравертов и экстравертов Юнг распространил на два типа культуры - экстравертный Запад и интравертный самоуглубленный Восток.
Одна из главных проблем, которая волновала Юнга, заключалась в том, как соединить в гармонию сознание и бессознательное (которые были разъединены и противопоставлены Фрейдом), как соединить сны и реальность. Для объяснения снов он вводит понятие "коллективное бессознательное", которое включает архаическую память о древних забытых инстинктах, спящих в каждом современном человеке. Он считал, что в каждом человеке уживаются несколько духовных субъектов, несколько личностей. Для рассмотрения и расшифровки коллективного бессознательного, которое ярче всего проявляется во сне, надо использовать древние мифы, которые содержат в себе архетипы коллективного бессознательного.
В своей работе "Об архетипах коллективного бессознательного (в книге "Архетип и символ") Юнг рассматривает архетипы и символы как близкие понятия. Прежде всего, они характеризуются тем, что их нельзя изобрести, искусственно создать, они приходят к нам во сне (либо в других видах бессознательного опыта - в трансе, в измененных состояниях сознания, в наркотических галлюцинациях) и требуют расшифровки. Эти особые состояния сознания, в которых человеку открывается нечто таинственное, невидимое, порою очень страшное, Юнг назвал нуминозным опытом. Нуминозный опыт охватывает человека независимо от его воли. Многие ритуалы традиционной культуры (погребальный ритуал, инициация) имели цель - приобрести нуминозный опыт. Нуминозный опыт является основой всех религий. Это опыт личной встречи человека с богом, который является гарантией нравственности.
Но Бог, как утверждает Юнг, не говорит с современными людьми. И спрашивает: "Почему так происходит?" - Ответ простой: "Сегодня больше не осталось никого, кто бы мог поклониться достаточно низко".
Если раньше для расшифровки символов и архетипов люди обращались к священнику, то теперь - к психиатру, который расшифровывает символику снов, страхов, видений, символику бессознательного. Бессознательное говорит человеку о тех вещах, которые он не желает замечать, в том числе о самом себе.
В основе всех религий лежат архетипы коллективного бессознательного. Архетипичным является миф об умирающем и воскресающем боге. Он выражает опыт смерти и рождения, имеющийся в бессознательном, многие другие мифы (повествующие о вечной любви, вечных страданиях, вечной и потому бессмысленной работе).
Юнг выделяет следующие архетипы: персона, тень, анима, анимус, старец, самость.
1. Персона (личина) - это тот образ самого себя, то, каким человек желает казаться.
2. Тень - это то, чем он является на самом деле. Тень включает индивидуальное бессознательное. Это порочный, злой, эгоистичный двойник человека, похожий на олицетворение самого дьявола.
3. Anima у мужчины и animus у женщины -двойник человека противоположного пола. Анима переводится как душа. В душе каждого мужчины имеется несколько образов женщины, они составляют важнейший архетип, который имеет много различных видов: во первых, в нем выражается сам мужчина, его собственное женское начало, во-вторых образ матери, колдуньи, невесты, богини, и т. д. Образ женщины приобретает конкретные черты в культуре, но его культурные выражения достаточно универсальны. Их можно легко перечислить. Мать - земля (Деметра), символ священной тайны(Исида), символ мудрости (Софья), символ красоты (Афродита), символ чистоты (дева Мария).
Универсальным символом бессознательного является вода. Вода - начало и конец всего. Вода изображается волнообразной линией, которая обозначает волосы великой богини, или дождь. Глядясь в зеркало вод, мужчина видит русалку, это образ женского двойника мужчины, его женское начало или его душа. С водным символизмом связан образ рыбы как символа Христа, а также символ исцеления и мудрости. Рыба молчит, потому что она знает все. Она все знает, потому что плавает в воде.
4. Старец (маг, мудрец, отшельник, учитель, отец души) символизирует познание, в том числе самопознание. Это архетип духовности, представитель скрытого смысла жизни. В даосизме мудрец с лицом младенца - просветленный учитель.
5. Самость (самый сложный архетип), олицетворяющий наличие в человеке еще одной духовной сущности - образа бога. Это Будда, Христос, Магомет.
Таким образом, даже простое перечисление архетипов коллективного бессознательного показывает наличие в этой сфере нравственного измерения. В бессознательном человека имеются нравственно окрашенные образы самого себя - Персона и Тень, Самость и Анима. Этот факт опровергает теорию Шопенгауэра и Фрейда об изначально порочной сущности человека (связанной с представлением о том, что сфера бессознательного - это средоточие порочных желаний и страстей. Дальнейшие исследования этой сферы (Ст. и Кр Грофф) показали, что сфера бессознательного не является сферой совершенно аморальной (как считал А. Шопенгауэр), она не находится вне морали (как считал Ницше и Фрейд).
В сфере бессознательного присутствуют и моральная оценка, и самооценка, и нравственные чувства, и совесть, т.е. широкий и многозначный спектр человеческой духовности.
Высший уровень морального сознания составляют моральные знания, которые существуют в виде этической теории, нравственных норм, предписаний, требований и запретов.
Вопросы для самопроверки
1.Что такое моральное сознание?
2. Что необходимо для моральной оценки?
3. Что является первичным элементом морального сознания?
4. Чем отличаются чувства от эмоций?
5. Кому принадлежит теория нравственных чувств?
6. Каковы основные концепции происхождения нравственных чувств?
7. В каком возрасте формируются нравственные чувства?
8. Как соотносятся эмоции и информация?
9. Какова иерархия нравственных чувств, согласно В. Соловьеву?
10. Что является источником нравственности, согласно Н. Федорову?
11. Что такое экзистенциальные потребности?
12. Что такое нравственные ценности?
13. Что такое нравственные нормы?
14. Что такое совесть?
15. Какова роль совести в человеческой истории, согласно Фрейду?
16. Какова роль совести в становлении каждого человека?
17. В чем заключается трагичность человеческого существования, по Фрейду?
18. Как определяет совесть Фрейд?
19. Почему чистая совесть - это изобретение дьявола?
20. Как понимал совесть Ницше?
21. От чего зависит счастье человека, согласно Фромму?
22. Что такое авторитарная совесть?
23.Что такое гуманистическая совесть?
24. Есть ли в сфере бессознательного мораль?
25. Что такое индивидуальное бессознательное?
26. Что такое коллективное бессознательное?
27. Кто такие интраверты?
28. Кто такие экстраверты?
29. Где Юнг искал архетипы коллективного бессознательного?
30. Что такое нуминозный опыт?
31. Почему Бог не говорит с современными людьми?
32. Каковы основные архетипы коллективного бессознательного?
33. Существует ли моральное знание?
Тема 3.3. НРАВСТВЕННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ КУЛЬТУРЫ
Культура и нравственность - понятия очень близкие, практически совпадающие. Их особенность в том, что они являются всеобъемлющими и вездесущими, т.е. не ограничиваются какой-то одной сферой деятельности человека, но охватывают все проявления человека. Люди всегда и везде выступают как существа культурные (носители определенного типа культуры, к которому они принадлежат) и как существа нравственные, моральные (т.е. обладающие свободой воли и способные принимать самостоятельные, осмысленные решения).
Вездесущий характер культуры заключается в том, что все, что человек делает и как он это делает, во всем, даже в самых простых действиях (еда, сон, прогулка, общение), человек выступает как культурное существо.
Вездесущий характер нравственности заключается в том, что во всех отношениях, в которые вступает человек (его отношения к другим людям, к самому себе, к природе, животным), он выступает как относительно свободное и самостоятельное существо, способное к оценке и самооценке.
Культура, как и сам человек, характеризуется двойственностью, так как имеет две стороны - материальную и духовную - которые тесно взаимосвязаны между собой.
Такой двойственности нет у природы. Чем отличается природный предмет от культурного? Прежде всего, тем, что культурный предмет не исчерпывается своей материальной стороной (количеством холста, краски, мрамора, дерева). Главное в культурном предмете - то, что в него вложена частица души человека, его чувства, его мысли, его отношение к миру. Любой культурный предмет имеет внутренний смысл, культурное значение, являясь носителем духовности. Именно этот внутренний смысл предмета и придает ему культурную ценность.
Но культура не только выражает человеческие чувства, но и воспитывает их, формируя внутренний мир человека, его способности к самостоятельному творчеству, придает смысл жизни.
Отсутствие духовного измерения (религиозного, нравственного, философского, эстетического) лишает ее всякого смысла. Как сказал великий Шекспир: "Что человек, когда он занят едой и сном - животное не больше!".
Духовность тождественна интеллигентности и нравственности и выражается в требовательном отношении человека к самому себе и в милосердном отношении к другим. Духовность необходима для существования самой жизни, она является важнейшим условием выживания в экстремальных ситуациях. Об этом свидетельствует экзистенциальный анализ жизни людей в концлагерях, проведенный австрийским врачом, бывшим узником В. Франклом, который писал: "Очевидно, что вера в сверх смысл - как в метафизической концепции, так и в религиозном смысле Провидения - имеет огромное психотерапевтическое значение... Эта вера делает человека гораздо более жизнеспособным".
Об этом же говорит известный афоризм Ф. Ницше: "Человек, знающий "для чего", вынесет любое "как", - то есть, человек, имеющий высокие духовные цели, способен лучше пережить трудности и физические страдания.
Нравственность и культура становятся большим дефицитом в массовом обществе, которое, казалось бы, пропитано информацией, но духовно опустошенно.
Что такое массовое общество? Это общество, в котором господствует масса , человек массы становится господином жизни. Массовое общество - это такое общество, в котором руководящее место занимают посредственности - люди, чей горизонт ограничен, а интересы низменны, которые не только не стыдятся своей посредственности и принадлежности к "массе" обывателей, но считают это своим достоинством.
Классически примером "массового человека" можно считать образ Шарикова (из романа М. Булгакова "Собачье сердце"), который не только не видел разницы между собой и профессором, но, наоборот, считал себя "таким же, как все" и гордился этим. Массовое общество тяготеет к тоталитаризму (тотальному контролю за поведением человека), в котором достигнуть высших этажей власти удается людям, не имеющим ни своего мнения, ни совести, ни чести.
Бюрократический социализм сталинского образца - один из примеров "массового общества", другой пример - фашизм. Это - крайние примеры тоталитаризма и политического насилия, однако ими не исчерпываются многообразные лики "массового общества", характерного для всего ХХ века. Простейшим структурным компонентом массового общества является "массовая культура", то есть культура, рассчитанная на обывателя и распространяемая массовым тиражом.
В условиях массового общества (а все мы - его продукты) происходит ценностная трансформация в культуре и нравственности, которую Ф. Ницше обозначил как "переоценка ценностей", отказ от высших ценностей и стремление к удовлетворению низменных и, в общем-то, физиологических потребностей.
Массовая культура - способ духовного развращения народа, парализации его социальной активности. Массовая культура (оплотом которой являются сегодня США) создает угрозу существованию национальным культурам. Именно перед лицом такой угрозы страны Западной Европы объединились в единую европейскую цивилизацию, пытающуюся сохранить культурные и нравственные ценности европейских стран.
Современный человек, житель больших городов, член массового общества, потребитель газет и телевизионной мишуры имеет много информации, но мало чувств, он испытывает все меньше сострадания и жалости к жертвам насилия и произвола, он потребляет информацию, которая выступает суррогатом, подменой духовности. Создаваемое культурой предметное богатство как цель массового человека, является лишь внешней формой культуры. Ее действительным содержанием является развитие самого человека, его нравственных чувств, его интеллигентности, его способности к творчеству. Именно этих качеств оказывается лишенным человек, потребляющий массовую культуру, которая в определенном смысле совсем не является культурой, а скорее антикультурой.
Главная проблема современной цивилизации - это совмещение потребления (как феномена массового общества) и творчества (как способности, формируемой подлинной культурой). Основное противоречие современной цивилизации, с точки зрения философии, заключается в следующем: развитие цивилизации нуждается в совершенствовании способностей к духовному творчеству, обеспечиваемое культурой, но, с другой стороны, современная цивилизация создает условия для поверхностного потребления. Трагический парадокс нашего времени заключается в том, что, встав на путь потребления, многие люди теряют способности к духовному творчеству, т.е. культ потребления является нравственным тупиком современной цивилизации.
Среди многочисленных определений культуры самыми известными являются негативное определение культуры З. Фрейда и позитивное определение Э. Фромма.
Фрейд определял культуру как репрессивный механизм, враждебный по отношению к бессознательному, подавляющий инстинктивные желания и создающий каналы выхода (сублимации) подавленных страстей. Это определение целиком относится к массовой культуре.
Э. Фромм дает более широкое понимание культуры. Подразумевая под этим продуктивную деятельность человека, выражающую его нравственные, духовные потребности. Человек - существо особого рода. По сравнению с животными, он плохо приспособлен к окружающему миру. Он является биологически несовершенным существом. В целях выживания человек создает культуру как особую нишу, обеспечивающую его и выживание во всех смыслах, включая удовлетворение экзистенциальных (нравственных) потребностей (связанных с преодолением одиночества, страхом смерти, поиском смысла).
При этом Фромм различал два вида культуры: деструктивную (подавляющую человека и продуцирующую разрушительные, агрессивные импульсы16) и продуктивную (способствующую разрешению всех экзистенциальных проблем и приводящую к объединению с другими людьми). Эти типы культуры совпадают с двумя типами ценностной ориентации - ориентация на материальные ценности способствует росту отчуждения, агрессии, вражды. Ориентация на религиозные, духовные ценности ведет к взаимопомощи, солидарности, милосердию, любви.
Важнейшая функция, выполняемая продуктивной культурой, - нравственное воспитание человека и формирование личности.
Что такое личность? Личностью рождаются или становятся?
Эта проблема является одной из центральных проблем философии и культурологии ХХ века. Начиная с конца ХIХ, века шли споры по этой проблеме.
Выделилось два противоположных направления:
Биологический детерминизм , использовавший достижения генетики, селекции, евгеники и опиравшийся на расисткие и профашисткие теории генетического улучшения человека как биологического вида и считающий, что личностью рождаются.
Второе направление, противоположное первому - это социальный детерминизм, или марксизм, который проповедовал теорию изменения природы человека с изменением социальных условий. Ортодоксальный марксизм верил, что при социализме люди не будут совершать преступлений, так как в условиях социального равенства не будет причин для воровства, насилия, убийств и т.д. Социальный детерминизм полагал, что личностью становятся, личность полностью производна от социальной среды. Утопизм этой теории сегодня очевиден для ребенка.
Оба противоположных взгляда являются одинаково ошибочными.
Сегодня мы можем утверждать, что личность - это особое стечение обстоятельств, среди которых важную роль играют три фактора:
• генетическая наследственность;
• культурная среда;
• способность индивида к самостоятельности, свобода выбора, которая проявляется в продуктивной творческой деятельности.
Личностью становятся при наличии благоприятной наследственности, нормальных социальных и культурных условий, но самое главное - при наличии индивидуальной воли, желания человека духовно развиваться, требовательности к самому себе.
Личность формируется высокой культурой. Но не всякая культура способствует формированию личности. Современная массовая культура формирует стадные инстинкты, зомбирует людей, лишает их свободы, превращая в покорных потребителей, в пассивных зрителей, которые по сигналу плачут и по сигналу смеются.
Э. Фромм в работе "Человек для самого себя" (Психоанализ и этика, М., 1993) описывает деструктивные типы личности, порождаемые современной массовой культурой: рецептивный, эксплуататорский, накопительский, рыночный (с. 61-75).
Человек с рецептивной ориентацией полагает, что источник всех благ находится во внешнем мире и считает, что единственный путь обрести желаемое, будь это нечто материальное, или какое-то чувство, любовь, знание, удовольствие - это путь получения извне. К руке дающей они испытывают особое чувство преданности и вечно испытывают страх ее потери...
Эксплуататорская ориентация - продолжение рецептивной, но только такой человек не ждет, когда ему дадут, а отбирает силой или обманом. Любой человек является для них объектом эксплуатации, и воспринимается только с точки зрения его полезности. Поскольку их удовлетворяет лишь то, что они отнимают у других, то они, как правило, недооценивают то, что есть у них ,и переоценивают то, чем обладают другие.
Накопительская ориентация существенно отличается от предыдущих типов. Для этого типа характерно недоверие к внешнему миру, оборонительная позиция. Их главная цель- построить собственную крепость и принести в нее как можно больше, и как можно меньше вынести из нее. Эти люди многое знают, но не способны к творческому мышлению.
Рыночная ориентация - самая типичная для современной эпохи. Рынок личностей- феномен последних десятилетий. Успех зависит от умения продать себя, поскольку человек ощущает себя товаром, или одновременно и продавцом, и товаром. Человек больше не заинтересован ни в собственной жизни, ни в собственном счастье, он озабочен только тем, чтобы не утратить способность продаваться. Он испытывает те же чувства, которые мог бы испытывать какой-нибудь товар, например, чемодан на прилавке магазина, если бы чемодан мог чувствовать и думать. Подобно чемодану, человек должен быть в моде на рынке личностей, а для этого он должен знать, какого рода личности пользуются наибольшим спросом.
Идеалом гуманистической этики является продуктивный тип личности, связанный с творческим отношением к миру и к самому себе. Продуктивность - способность человека применять свои силы, реализуя заложенные в нем возможности. Она связана с духовной свободой, независимостью. Продуктивность, как считает Э. Фромм, - это отношение, к которому способен любой человек, если у него нет эмоциональных и психических отклонений. Продуктивность получает свое выражение в нравственной сфере - в сфере отношения человека к другим людям и к самому себе, в его добродетельности, милосердии и, конечно, в любви и творческом мышлении.
Вопросы для самопроверки
1. Какова характерная особенность и культуры, и нравственности?
2. В чем выражается вездесущий характер культуры?
3. В чем выражается вездесущий характер нравственности?
4. Каковы основные функции культуры?
5. Что такое духовность?
6. Что такое массовое общество?
7. Что такое тоталитаризм?
8. Что такое массовая культура?
9. В чем заключаются опасности массовой культуры?
10. Кто такой массовый человек?
11. В чем трагизм соотношения между потреблением и творчеством в современной цивилизации?
12. Каково негативное определение культуры З. Фрейда?
13. Каково позитивное определение культуры Э. Фромма?
14. Что такое деструктивная культура?
15. Что такое продуктивная культура?
16. Что такое биологический детерминизм?
17. Что такое социальный детерминизм?
18. Что такое личность?
19. Какие деструктивные типы личности производятся массовой культурой по Фромму?
20. Какая личность является идеалом гуманистической этики?
21. Что такое продуктивная личность?
Тема 3.4. МОРАЛЬ И ПРАВО
Прежде всего, вспомним отличия морали и нравственности.
Нравственность - это поведение, согласно традиции, исполнение ритуала, подчинение общепринятой норме. Нравственность возникает вместе с культурой и основана на первобытных запретах ( табу ), на стадном инстинкте и страхе перед неведомыми силами, жестоко карающими за нарушение запрета или несоблюдение ритуала. Самое страшное наказание для человека - собственная смерть, проклятие всего рода, гибель всего племени. Все это ожидает того, кто нарушит запрет, традицию, ритуал. За нарушение ритуала предполагалась гибель всего племени. Чтобы этого не произошло, само племя наказывало нарушителей. Например, на Кавказе за нарушение ритуала гостеприимства полагалось сбросить человека со скалы, а на Руси за это преступление сжигали дом и все имущество. Таким образом, в традиционных культурах за соблюдением нравственных норм и правил строго следили, этому способствовала прозрачность социальных действий, их контролируемость. Смысл жизни, как утверждают на Востоке - в исполнении ритуалов, в выполнении своего долга перед людьми и перед богом. Нравственность понятая как строгое соблюдение традиции, выполнение религиозных предписаний и заповедей, характерна для всего Востока.
Мораль - более сложное явление, которое возникает в период интенсивного общения между народами Средиземного моря, когда стали складываться полиэтнические государства. Возникшая ситуация "культурного шока спровоцировала появление морали как сферы индивидуального свободного выбора, основанного на сравнении различных систем ценностей и рациональном выборе индивидуального поведения.
Появление морали связано с процессами усложнения социальной жизни, при смешении разных традиций. Наступила эпоха неуверенности в существующих правилах поведения, наступил период, когда, каждый должен сам заботиться о своей нравственности.
Это период возникновения отдельных рационально мыслящих личностей. Сама жизнь заставляла человека задуматься над вопросом, какие из многочисленных обычаев и правил поведения являются правильными, то есть могут выдержать суд разума. Человек как моральный субъект, становится самостоятельной рациональной личностью и судьей для себя и других.
Примерно в это же время возникает сама этика, наука о добродетели (о морали).
Творцами этики были древние греки - Сократ, Платон, Аристотель и др. античные философы, которые рассматривают человека как самостоятельное и свободное существо. Этика возникает там и тогда, где и когда возникает мораль как сфера индивидуального свободного выбора, основанного на рациональных мотивах.
Несколько позже (а именно, в Римской империи) возникает идея права, прав человека как гражданина. Таким образом, мораль и право тесно связаны между собой и являются наиболее характерными и взаимно дополнительными элементами западной цивилизации.
Мораль фундаментальнее права, хотя бы потому, что она раньше возникает и является практической предпосылкой для формирования правового государства. Этика (в части ее рассуждений о справедливости, равенстве и свободе личности) выступает теоретическим фундаментом и права и морали.
Однако, и морали, и праву предшествовало обычное право или традиционная нравственность как еще более фундаментальные феномены культуры, характеризующиеся автоматизмом своего исполнения, традиционностью, а также отсутствием рационального обоснования.
Мораль и право - важнейшие элементы западной цивилизации (связанные с рационализацией), которые сложились уже в античности и получили максимальное развитие в современном гражданском обществе.
Каковы основные отличия морали от права?
Во - первых, право максимально конкретно, тогда как мораль максимально абстрактна. В праве имеются конкретные предписания, и конкретные санкции за их нарушения.
Мораль требует только одного - быть человеком. Что конкретно это означает, должен человек решить сам, проявив свой интеллект, свои способности выбора между различными поступками.
В праве человек подчиняется внешнему (кем-то сформулированному) законодательству. Кто является субъектом права? До сих пор у нас господствовал политизированный взгляд на этот вопрос, считалось, что таким субъектом является государство, его политические структуры. Эта концепция верна лишь отчасти. Поскольку право укоренено в морали (нравственности), то искусственное введение международных норм права, если они не подкреплены соответствующим уровнем развития культуры и личности, приводит к пустым законам, которые не выполняются.
Тем не менее, субъектом права являются социальные институты, включая государство.
Субъектом морали является личность, сам человек, который предъявляет требования к другим такие же как к самому себе.
Мораль, как показал Кант - это внутреннее законодательство, это требования, которые человек предъявляет сначала к самому себе, а потом уже к другим. Таким образом, субъект морального требования совпадает с объектом и ими является сам человек. Человек, который требует от других не лгать, отдавать долги, уважать старость, заботиться о своих родителях и т.д., этот человек должен все эти требования выполнять сам.
В праве субъект и объект не совпадают.
Западное право строится идеях равенства, свободы, счастья, которые являются моральными идеями и связаны с западными представлениями о человеке как свободном и рациональном существе. Западная мораль исходит из идеи рациональности человека, его способности принимать решения исходя из принципов всеобщей пользы и выгоды. Если человек рационален, он следует принципу собственной пользы и выгоды, а ему выгоднее, чтобы о нем сложилось хорошее мнение на работе, среди товарищей, так как тогда ему легче получить то, что он хочет. Приведу пример из сферы торговли. Фирма, производящая, например, косметику, заинтересована в том, чтобы побольше и подороже продать, а для этого у нее должна быть хорошая репутация. Эта же схема работает и в отношениях между людьми, которые также строятся на принципах пользы и выгоды.
С точки зрения западной морали для каждого человека нормой является его личный выбор. Поэтому он не будет осуждать другого человека, сделавшего такой же выбор как и он. Для этих людей их выбор, их ценности являются нормой. Таким образом, моральные ценности выполняют нормативную функцию, регулируя отношения между людьми как свободными личностями.
Иная ситуация в праве. Здесь нормы имеют более объективное содержание. Они не зависят от наших личных пристрастий и предпочтений. С другой стороны, в праве существует опасность расхождения между его объектом (народом, который обязан исполнять его нормы) и его субъектом ( который в лице правящей партии может стоять выше закона).
Мораль - это сфера свободы. Право - сфера необходимости.
Это выражается в характере санкций. Моральные санкции носят идеальный характер. Что это значит? Если за нарушение норм права полагаются вещественные, материальные и опять же всегда очень конкретные санкции, то за нарушение моральных запретов (не прелюбодействуй) нет таких жестких материальных санкций. Способом наказания в морали выступает индивидуальная совесть человека и общественное мнение (если они имеются).
Что бывает за нарушение моральных норм? Только две вещи: моральное осуждение со стороны окружающих людей и осуждение человеком самого себя или муки совести.
Однако, в современных больших городах, в связи с ослаблением социального контроля, моральные санкции плохо работают. Общественное мнение либо не существует, либо искусственно формируется. Можно сказать, что оно отсутствует. Остается совесть, но совесть - понятие очень относительное - у разных людей она разная. Таким образом, мораль остается без присмотра. Но она остается сферой свободы, то есть свободного выбора.
В традиционных культурах, где господствует нравственность, а не мораль, меньше разного рода отклонений и патологий. Ведь нравственность, или это поведение по принципу "как все", жесткое следование традиции, исполнение религиозных предписаний и заповедей не требует проявления самостоятельности. Кроме того, в традиционном обществе поведение индивида строго контролируется общественным мнением.
В культурах модерна западного образца доминирует идея равенства прав, которая основана на идее потенциального морального и интеллектуального равенства всех людей. В пользу идеи равенства свидетельствует ее простота. Поскольку невозможно измерить реальную степень неравенства людей - и никто, никакие эксперты, ни сам человек не способны измерить свои способности, поэтому западное право и мораль основываются на идее равенства, которая, кроме того, звучит гораздо красивее, гуманнее и привлекательнее, чем идея неравенства.
Таким образом, следует сказать, что мораль и право являются двумя важнейшими измерениями современной цивилизации, которые не только тесно связанны между собой, но и являются необходимо дополняющими друг друга. Ослабление моральных санкций и уз ведет к росту правонарушений, поскольку никакой закон не может работать, если он не имеет моральных оснований. И наоборот, ужесточение закона не ведет автоматически к уменьшению преступности, но только способствует росту жестокости и насилия.
Может ли право заменит собой мораль? Нет, конечно. Поскольку невозможно в современном все усложняющемся обществе предсказать и предвидеть все ситуации, должно существовать пространство индивидуальной свободы выбора, обозначаемое как мораль.
Может ли мораль заменит собой право? Нет, не может, поскольку общественные отношения не могут строиться только на принципах свободы, но содержат большую степень необходимости и принуждения.
Вопросы для самопроверки
1.Чем отличается нравственность от морали?
2. Когда появляется мораль?
3. В чем выражается связь этики и морали?
4. В чем выражается связь этики и права?
5. В чем проявляется абстрактность морального требования?
6. Кто является субъектом права?
7. В чем проявляется специфика морального субъекта?
8. Как соотносятся субъект и объект морального требования?
9. Какие философские идеи лежат в основе западной морали?
10. В чем проявляется ценностно-нормативный характер морали?
11. Чем отличается характер санкций в праве и морали?
Тема 3.5. ЭТИКА И ЭКОНОМИКА
М. Вебер в знаменитой работе "Протестантская этика и дух капитализма" показал, что в основе становления и развития капиталистической экономики лежит переворот, совершенный протестантами в этике. Протестантская этика характеризуется им как более рациональная и ставящая во главу угла мирские ценности трудолюбия, накопления богатства и предпринимательства. В протестантизме появилась совершенно новая концепция индивидуального предопределения и спасения, которая ориентирована на мирскую деятельность - избран Богом тот, кто имеет много денег (чья предпринимательская деятельность сопровождается экономическим успехом и процветанием общества). Таким образом, в протестантизме были сформулированы совершенно новые критерии смысла жизни, связанные с предпринимательством, материальным успехом и накоплением, и отличающимся от идеи спасения через молитву, воздержание и духовное развитие.
Развитие капитализма началось в Новое время (Мodern time) и сопровождалось радикальными измерениями во всех сферах общества и культуры (т.е. модернизацией).
Что такое модернизация? Это процесс преобразования общества, культуры и самого человека, начавшийся в новое время и связанный с максимальной рационализацией всех сфер социальной деятельности. Модернизация - это реализация идей, которые явились итогом длительного развития западной цивилизации.
1. Во- первых, это новое отношение к религии, в конечном счете обернувшееся отрицанием религии как конечного основания ценностей и целей человеческой жизни. Появление нового типа ценностной ориентации - на научное знание.
2. Модернизация - это отрицание наследственной социальной иерархии и перекодировка системы социальных отношений на базе идеи потенциального равенства всех людей .
3. Модернизация - это революция или борьба против традиционного общества по всем направлениям. В этом смысле в нем больше негатива, чем позитива.
4. Модернизация - это наиболее последовательная попытка реализации известной идеи изначальной рациональности человека (Homo sapiens). Что означает идея человеческой рациональности? Рациональность - способность человека познать законы природы и общества; это - способность человека изменить в лучшую сторону не только свою личную жизнь, но и всего общества ( создать и воплотить идеальный план);
5. Модернизация выражается в стремлении воплотить некую идеальную модель общества. Но все идеальные модели (утопии) очень похожи и вообще безлики. Более того, эти идеальные модели больше похожи на пародию. Это определение относится и к марксисткой модели общества. Марксизм не вышел за рамки идеологии модернизма, основанной на вере в непогрешимость разума; на вере в то, что человек может не только понять мир, но и преобразовать его, на вере в то, что новый, рационально организованный мир будет лучше, светлее и нравственно чище старого. В этом смысле марксизм явился наиболее последовательным воплощением модернисткой идеи критики и разрушения старого общества и построения на его руинах нового. Марксизм - это модернизм, доведенный до логического конца и потому до абсурда.
В марксизме ярче всего выступила враждебность модернизма культурным ценностям и культуре вообще. Не только традиционной культуре и традиционным ценностям. Ведь марксизм породил социалистический тоталитаризм - общество тотального контроля и слежки, доносительства и манипулирования человеческим материалом, общество тотального насилия, то есть насилия во всех сферах бытия - в политике, частной жизни, в культуре и биологическом существовании. Тоталитаризм - одно из проявлений идеи рационализации и модернизации. Не случайно все утопии описывают разные модификации тоталитаризма.
Одно из проявлений рационализации - коммерциализация таких сфер как образование, медицина, культура . Пагубные итоги коммерциализации медицины нам хорошо известны - это торговля органами, трансверситы, суррогатные матери, дети в пробирках и проч. Коммерциализация медицины и образования - это тупик современной цивилизации.
Рациональное познание сопряжено с процессом расколдовывания мира, которому сопутствует его обесценивание, то есть потеря смысла в жизни. Потеря смысла - одна из величайших потерь современной цивилизации.
На смену модерну приходит постмодерн - общество, пережившее процесс модернизации, со всеми его достижениями (такими, как индустриализация, массовое производство товаров широкого потребления) и недостатками (нравственные и культурные тупики, связанные с господством массовой культуры, культа потребления, ростом жестокости и насилия, коммерциалиацией человеческих отношений и т.д.). Постмодерн тяготеет к возрождению традиционных форм культуры и религии, к возрождению духовности.
Итак, что такое постмодерн?
Это очень крутой поворот в ценностных ориентациях, произошедший в сознании послевоенного поколения. Возникновение постмодерна связано с достижением высокого уровня благосостояния в развитых странах Запада. Постмодерн ассоциируется с постиндустриальным обществом, способным спокойно и без напряжения удовлетворять все свои материальные потребности. Постмодерн возникает в поколении, не знающем голода, холода, страха; в странах, где высокая продолжительность жизни и доход на душу населения выше среднего.
1 Постмодерн - это интерес к традиционной культуре, поворот к глубокому изучению древних мифов и религий, ритуалов и символов, попытка по новому их прочитать, дать мифологическим сюжетам современную трактовку.
2. Постмодерн -это интерес к глубинной психологии, возврат к нематериальным ценностям. Если индустриальное общество ориентировано на материальное благополучие, то новое поколение, выросшее без страха голода, уже не волнует вопрос, как заработать на жизнь.
3. Поколение сытых ориентировано на постматериальные ценности. Модерн был связан с возникновением материалистической системой ценностей, поощряющей накопления. Об этом писал Вебер "Протестантская этика и дух капитализма".
4. Постмодерн элитарен. Он возникает только в очень богатых странах среди наиболее обеспеченного населения. Обостряется противоречие между поколениями. Старшее поколение уже не может приспособиться к новым ценностям. Ценности меняются со сменой поколений. Происходит сдвиг от ценностей выживания к ценностям благополучия.
5. В отличии от тенденции модерна к стандартизации и массовизации людей, постмодерн утверждает право на индивидуальность, на творчество в любых видах. Возрастает значение духовной самореализации. В индустриальном обществе экономическое развитие обеспечивалось ценой обезличивания работника, превращения его в товар, в винтик большой, координируемой и управляемой из центра бюрократической машины.
6. В постмодерне происходит откат от рыночных принципов. Люди не желают быть винтиками, они не желают мириться с человеческими издержками, жертвовать собой ради увеличения производства. Массовое производство и бюрократизация - ключевые элементы индустриального общества. Против этого выступает постмодерн - за свободное проявление индивидуальности во всем - в одежде, прическе, образе жизни.
7. Происходит увеличение толерантности во всех сферах культуры. Изменяются отношение между людьми, изменяются семейные нормы. Традиционные отношения между мужем и женой, родителями и детьми, представлениями об обязанностях детей по отношению к родителям - все эти отношения становятся более свободными .
Постмодерн - крупный культурный сдвиг, о конечных результатах которого мы не можем пока судить. По своей глубине он подобен сдвигу, происшедшему при переходе от традиционного общества к индустриальному. 11
Вопросы для самопроверки
1. Какие черты протестантской этики способствовали развитию капитализма?
2. В чем заключается новая концепция богоизбранности человека в протестантизме?
3. Что такое модернизация?
4. Что лежит в основе модернисткой ценностной ориентации?
5. Какие идеи лежат в основе модернизации?
6. Что означает человеческая рациональность?
7. Как относится марксизм к модернизму?
8. Каковы крайние формы модернизации и рационализации?
9. Какая главная потеря связана с рационализацией?
10. Что такое постмодерн?
Тема 3.6. СУЩНОСТНЫЕ ЧЕРТЫ РОССИЙСКОГО ЭТОСА
Этос - система ценностей, норм, доминирующих в культуре, это постоянный набор ценностных ориентаций, присутствующий в культуре на протяжении длительной истории.
Сущностные черты российского этоса сложились уже у древних славян, и о них мы узнаем из былин, преданий, из исторических фактов. В некотором смысле, русские предания и былины существенно отличаются от собственно европейских - в них не воспевается корыстное насилие над другими, нет стремления к личному успеху за счет окружающих людей, нет алчности, жестокости и нетерпимости. Все эти мотивы обильно присутствуют в западно - европейском эпосе, пафос которого - в воспевании личного успеха любой ценой, в достижении собственных целей любыми средствами. Западная цивилизация всегда носила агоничекий характер, связанный с духом соревнования, борьбы, максимального проявления индивидуализма, российская цивилизация была основана на духовном единстве людей, взаимопомощи и поддержке слабого.
Наш современный этос включает некоторые элементы, сохранившиеся из прошлого (не изменилось наше географическое положение, климат и этнический состав населения, православная религия), но также включает новые черты, возникшие в результате действия социально-исторических, экономических, политических факторов, а также в результате массированной атаки на население, осуществляемой сегодня средствами массовой культуры.
Российский этос (или нравственные ценности русской культуры) тесно связан с "русской идеей", которая, в своей основе, является моральной идеей.
Парадокс заключается в том, что эта моральная по преимуществу идея выразилась в наше время в достаточно нигилистических формах (отрицающих мораль).
Русская идея - это моральная идея, но, тем не менее, мы, русские, переживаем сегодня самый глубокий моральный кризис. И это не единственный парадокс, поджидающий морального философа, пытающегося разгадать "загадку русской души".
Множественные попытки позитивного определения "русской идеи" или специфики российского этоса оказывались неудачными.
Более адекватными представляются парадоксальные определения. Близок к истине был Н. Бердяев, который говорил, что в русском человеке сочетаются несовместимые с рациональной точки зрения крайности: "бездонная глубь и необъятная высь соединены с какой-то низостью, неблагородством, отсутствием достоинства и рабством; жажда абсолютной свободы мирится с рабской покорностью". Слишком много противоречий и загадок - "остается тайной, почему самый безгосударственный народ создал такую могучую государственность, почему самый анархический народ, так покорен бюрократии". В этих противоречиях Бердяев видел скрытую силу, считая, что "славянская раса - это раса будущего".
Еще ближе к истине те, кто определяет Россию апофатически - как "не то" и "не это", не Восток и не Запад.
Специфическая парадоксальность русской души, конечно, является результатом особого места России в географическом и культурном пространстве мировых цивилизаций. Наша идентичность включает менталитет, характерный для Востока (который представлен азиатскими республиками и северным Кавказом) и для Запада (к которому относится Прибалтика, входившая в состав России до 1991 года), в то же время наша идентичность выходит и за рамки Востока, и за рамки Запада. Это и Восток, и Запад, но одновременно не Восток и не Запад, а что-то третье, что позволяет чувствовать себя "как дома" и на востоке, и на Западе.
Такое отсутствие культурной однозначности создает пространство универсальной свободы. Сама наша история, наша судьба нетривиальна, парадоксальна, полна неожиданных взлетов и падений. Именно эта универсальная свобода и является онтологическим основанием нашей нравственности.
В основе европейского этоса лежат идеи индивидуальной свободы, достоинства и самоценности каждого человека как личности, заложенные еще в античности и максимально реализованные в этике Канта с ее образом "морального человека", а также идеями универсальной рациональности и равенства всех людей. 8 Именно этика Канта лежит в основе модели правового государства, конечным фундаментом которого выступают ценности личностного достоинства и свободы.
Совсем иные основания лежат в фундаменте Восточных цивилизаций, где от человека не требуется самому решать нравственные проблемы, где индивидуальная свобода скорее осуждается, чем одобряется. Классическим примером восточного менталитета может служить китайская цивилизация с ее патриархальной моралью и всеобщей инфантильностью, описываемой в ставшем классическим образе "старого ребенка". Старый ребенок - человек, в любом возрасте подчиняющемся авторитету "старшего". Каждый китаец обязан повиноваться более старшему, он всегда, даже в зрелом возрасте, остается "старым ребенком", опирающемся на авторитет вышестоящего. Такой авторитаризм - типичное явление для всего Востока.
Таким образом, западная мораль и восточная имеют принципиальные различия, они образуют две противоположные регулятивные системы.
Западная мораль и право укоренены в человеческой рациональности, основаны на вере в способность человека быть самому себе законодателем.
Восточная нравственность опирается на авторитет традиции, на патриархальную систему ценностей, она укоренена не в развитом личностном самосознании, а в социальной среде.
Какой тип морали характерен для России? Достаточно ли мы рациональны, чтобы следовать западной модели? А если нет, то какие культурные традиции или социальные установления могут гарантировать общественную нравственность?
Очевидно, что Россия являет собой особый тип культуры. Кажущаяся неукорененность морали является следствием ее более глубоких корней, для которых и человеческая рациональность, и социальность выступают в качестве поверхностного слоя. Кажущаяся неукорененность морали связана с тем, что ее основания лежат гораздо глубже поверхности разума или внешних контуров социальной среды.
Моральные корни российского этоса лежат глубоко в сфере бессознательного, они иррациональны и мистичны, но они есть. Иррациональность российского этоса проявилась уже в этике православия, которая основана на мистическом опыте личной встречи с Богом - встречи, гарантирующей нравственное поведение, не нуждающееся ни в каком рациональном или социальном обосновании. После этой встречи просто невозможно быть безнравственным. Таким образом, корни православной этики и морали лежат не в голове, а в сердце.
Религиозным идеалом православия является максималистcкий идеал "обожения" или преображения и души, и тела человека.
Парадоксальность русского характера проявляется даже в том, что только русские могут одновременно креститься и материться. Объясняется это тем, что крестное знамение призывает Бога, а матерная брань отпугивает черта.
Каковы нравственные нормы российского этоса? Само понятие нормы в России приобретает своеобразный, совсем иной смысл: у нас нормальным часто выступает такое поведение, которое на самом деле ближе к экстремальному. Для России слишком часто "нормой" выступали экстремальные ситуации, ситуации риска. Именно в экстремальной ситуации русский мужик начинал соображать и проявлять какую-то активность. Эта черта характера отражена в фольклоре: "Гром не грянет - мужик не перекрестится".
Кажется, что "нормальная" жизнь с ее рутиной - не для нас. Нас впечатляют только подвиги и героизм. Вспомним подвижничество первых святых, бесстрашие русских солдат во все времена, массовый героизм первых пятилеток. Мы продолжаем провоцировать ситуации, нуждающееся в подвигах и сегодня, когда цивилизованное человечество расслабилось от сытой и обеспеченной жизни. Для нас состояние борьбы за выживание стало нормальными естественным.
Слишком часто в нашей истории требование героизма выступало в качестве нравственной нормы, составляя мобилизующий стержень единства власти и народа и доказывая в очередной раз иррациональность и того, и другого - иррациональность власти, требующей героизма и иррациональность народа, принимающего собственную жертвенность в качестве нормы. Жертвенность как норма сохранялась и при коммунистах, которые пытались оправдать ее своими собственными, но тоже максималистскими целями. Готовность к самопожертвованию - одна из отличительных черт русского человека. В этом состоит и сила, и слабость русских, сила - в моральности, слабость - в иррациональности, в слишком большой цене, которую мы привыкли за все платить.
В стремлении к общечеловеческой значимости своих идеалов также проявляется морализм и моральный абсолютизм русских, то есть склонность к абсолютизации моральных факторов.
Центральное место в моральном сознании занимает идея долга. В чем специфические особенности российского понимания долга?
В культурах Востока понятие долга является доминирующей нравственной идеей, предопределяющей всю иерархию ценностей и норм. Восточное понимание долга максимально конкретно и наполнено социальным содержанием.
Совсем иное понимание долга на Западе. Моральный долг, как он сформулирован в максимально рациональном виде Кантом, предельно абстрактен, оставляет простор для свободы выбора и ориентирован на совершенно автономного субъекта. В этом смысле понятие нравственного долга на Западе отделено от системы социальных отношений и мыслится как сфера личностной свободы.
Идея долга имеет своеобразную специфику в России. Ответ на собственно этический вопрос: "Для чего ты живешь?" - в России всегда включал национальный, государственный интерес. Это означает, что индивид никогда полностью не отделял себя от социального целого как на Западе. Но его понимание долга не было столь конкретным, как на Востоке, предполагая самостоятельное решение этого вопроса.
Социалистическая нравственность широко эксплуатировала хорошо развитое у россиян чувство долга, в результате чего идея личного самопожертвования и подчинения личности общественному долгу были идеологизированы и деформированы. Однако на подсознательном, иррациональном уровне (не на уровне идеологии, а на уровне глубинной национальной психологии) остается чувство долга как основа нравственности и всякой социальности. Причем чувство долга гораздо более характерно для обыденного сознания, чем для рационализированного сознания интеллигенции, называющей себя интеллектуальной и политической элитой.
Наше понимание долга остается иррациональным.
Другим характерным качеством, присутствующим в душе россиян, является особое, не характерное для Запада, но типично Восточное, отношение к времени - а именно, культивирование атемпорального опыта, как элемента духовного восхождения человека (трансценденции), которое может быть описано только апофатически. Если Запад привык считать минуты и часы, максимально наполняя их рациональным смыслом, то Восток пребывает "вне времени", в "застывшей "вечности, принимающей разные формы. Русские ближе к Востоку - мы пытаемся "убежать из настоящего", не можем "жить настоящим", как это свойственно для Запада.
Разное отношение к времени выражает разные смысложизненные архетипы. Западному христианству присуще обостренное ощущение конечности земной жизни, желание рационально использовать время. Смысл жизни связан с самореализацией личности в культурном пространстве, он расположен на горизонтали времени.
Конструирование смысла жизни в восточных культурах связано с отказом от личностного начала и отрицанием исторического времени (ислам), с накоплением внутренней энергии и приобщением к космическим энергетическим источникам ( даосизм, буддизм), с вертикалью вечности.
Философия православия в духе лучших традиций классического христианства хочет соединить время и вечность, увидеть в мгновении настоящего грань вечности, а это требует больших духовных усилий, а иногда и нравственного подвига. Может поэтому Н. Бердяев называл русский народ "самым духовным народом в мире". Но в реальной действительности осуществить этот подвиг трудно. В реальности мы ближе к Востоку в нашей привычке игнорировать время.
Соединить время и вечность - это удел немногих избранных, великих философов и "святых", но именно их усилия формировали духовную "планку" русской культуры. Сегодня большинство россиян предпочитают различные формы темпорального эскапизма - бегства из настоящего в мифическое будущее или прошлое, либо бегство из времени в физическое настоящее. Невыносимостью времени объясняются и массовое пьянство, и рост наркомании, и высокая подверженность влиянию мифологизированной массовой культуры. Мы не привыкли жить самоутверждением в настоящем. Теоретически ценность настоящего была осознана русской философией (С.Л. Франк, Е.Н. Трубецкой), но на практике русскому человеку свойственно презрение к настоящему, которое вызывает у него глубокое отвращение.
Наша атемпоральность (вневременность) имеет много форм. Например, чрезмерная погруженность в прошлое как форма неприятия настоящего (православие); или отрыв будущего от настоящего времени (утопичность); жертва настоящим во имя мифического будущего или "священного прошлого" - все это формы бегства из времени, то есть из настоящего. Но всякое бегство из настоящего обрывает связь с будущим.
Для морального сознания чрезвычайно важны нравственные чувства и прежде всего стыд, сострадание и поклонение. Именно нравственные чувства - сострадание и ощущение равенства, то есть равенства нравственных способностей людей, независимо от их национального, социального, политического и экономического положения, лежат в основе особого типа человеческой солидарности, возникшего на Руси и не сводимого к социальным, политико-правовым или экономическим отношениям. Именно по этой сфере в ХХ веке был нанесен самый жестокий удар. Хотя, казалось бы, социалистический идеал формально и по существу чрезвычайно близок "моральному" духу русского человека, попытка его практической реализации, обернувшаяся массовым насилием и братоубийственной гражданской войной, вела к уничтожению самого фундамента нравственности. Так было положено начало нравственному падению общества, приобретшему обвальный характер при демократах. Нация, предавшая своих "стариков", не сможет возродиться до тех пор, пока они будут стоять с протянутой рукой взывая о помощи, пока общество будет молчаливо наблюдать за их вымиранием, обрекая себя на немотивированную жестокость и подписывая себе приговор.
Результатом социалистической модернизации явилось ослабление социальной и психологической укорененности морали. Однако, если при социализме сохранялась видимость нравственности, то в условиях "разгула демократии" понятие морали вообще потеряло смысл, исчезли моральные нормы, которые должны выступать базой всякой социальной деятельности - политической, экономической, культурной, правовой.
"Социалистическая мораль" не только разрушила общечеловеческие нравственные нормы (санкционировав право убивать, грабить, предавать отца и мать), но и значительно сократила сферу морального долженствования. Долгие годы идеи классовой борьбы способствовали разрушению общечеловеческих норм нравственности, которые сегодня необходимо реанимировать, и уж совсем не работают рациональные идеи личного самопожертвования и подчинения общественному долгу, насаждавшиеся официальной идеологией еще десять лет назад. Однако, на подсознательном, иррациональном уровне ( не на уровне идеологии, а на уровне глубинной национальной психологии) остается чувство долга как основа и нравственности, и экономики. Причем это чисто российское чувство долга более характерно для обыденного, народного сознания и менее характерно для людей, называющих себя интеллектуальной и политической элитой, поскольку оно иррационально. Это чувство долга русского человека оказалось объектом эксплуатации со стороны политической элиты.
В современной России исчезает социальная база морали (средний класс и интеллигенция) - общество разделилось на супербогатых (находящихся за пределами морали) и люмпенов (от которых требовать моральности было бы безнравственно) - и это важнейший фактор, превращающий нас опять (также как и в начале ХХ века, когда интеллигенция не смогла выполнить свою историческую миссию и предотвратить социальный хаос) в общество риска.
Подчеркивая особое место морально этических компонентов социальной жизни и огромную роль интеллигенции в их формировании, можно говорить о фундаментальности морали, что не гарантирует ее оптимальности. Фундаментальность морали определяется возможностями ее более глубокой укорененности в мотивационной сфере индивидуальных чувств, потребностей и ценностей, которые являются более устойчивой и консервативной в хорошем смысле слова основой поведения людей. Элиминация моральной сферы из социальной жизни ведет к катастрофическим последствиям для всего общества, а именно: к беспределу в экономике, политике, праве и во всех других сферах.
Никогда на протяжении всей своей истории Россия не переживала моральный кризис такого масштаба, как сейчас. Духовно-нравственный кризис, переживаемый нами сегодня, может иметь позитивное значение, если мы сумеем не только честно обозначить его глубину и осмыслить его корни, но и осуществим практические шаги по его преодолению.
На протяжении ХХ века Россия пережила несколько этапов "переоценки ценностей", причем современный этап может оказаться решающим - в том смысле, что он является закономерным итогом всех предшествующих этапов и поэтому самым глубоким. Мы шли к современному моральному кризису постепенно, шаг за шагом теряя ценности и идеалы, которые придавали смысл жизни разным поколениям людей. Переживаемый нами нравственный кризис - кризис самых глубоких оснований человеческой духовности, кризис внутреннего мира субъекта, связанный с деформациями всей мотивационной сферы, то есть деформацией нравственных чувств, эмоций, ценностей, идеалов, культурных стереотипов и норм, а также деформацию самой глубокой сферы подсознания, осуществляемой средствами массовой информации.
Прежде всего, необходимо возрождать духовную общину, которая образуется связующими людей нравственными чувствами и отношениями взаимной симпатии и доверия, основанными на чувстве собственного достоинства и уважения к себе и к другим.
Ценности и идеалы составляют самый важный фундамент морали, поскольку они всегда имеют императивный характер - выбирая ценности, мы выбираем цели жизни. В разных типах культуры доминируют свои ценностные установки. Для протестантизма характерна установка на самореализацию личности в сфере бизнеса, в исламских культурах доминирует идея помощи обездоленным и слабым; в русской культуре, также как в исламе, доминировали сострадание, доброта и забота о людях, аскетическое презрение к материальным благам, уважение и почитание подвига высокой духовности, доходящей до "святости".
<< Пред. стр. 5 (из 7) След. >>
Список литературы по разделу