<< Пред.           стр. 15 (из 78)           След. >>

Список литературы по разделу

 действования, какие, по милосердию к собственному Своему созданию, являет
 требующим, по свойству их нужды. Ибо тех, которые прибегли к Его заступлению
 и чрез терпение преуспели в любообщитель-ности, называет Он овцами, а Себя
 признает Пастырем таковых овец, слушающих Его голоса и не внимающих учениям
 странным; ибо говорит: овцы гласа Моего слушают (Иоан. 10, 27). А Царем
 называется для тех, которые взошли уже высоко и имеют нужду в законном
 управлении. Называется Дверью, потому что правотою Своих заповедей приводит
 к делам достославным, а также безопасно вводит во двор Свой тех, которые
 чрез веру в Него прибегли ко благу ведения. Почему и сказано: Мною аще кто
 внидет, и внидет и изыдет, и пажить обрящет (Иоан. 10, 9). Называется
 Камнем, как охранение для верных крепкое, незыблемое и неколебимейшее
 всякого оплота.
  И в сих случаях, когда, например, называется Дверью или Путем, самое
 приличное и благознаменательное употребление дают речению: Им. Впрочем, как
 Бог и Сын, имеет Он славу купно со Отцем; потому что о имени Иисусове всяко
 колено поклонится небесных и земных и преисподних; и всяк язык исповесть,
 яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Фил. 2, 10, 11.). По сей-то
 причине употребляем оба речения, одним возвещая собственную Его славу, а
 другим -- даруемую нам благодать. Ибо Им подается всякая помощь душам, и
 соответственно каждому роду попечения измышлено какое-нибудь отличительное
 наименование. Ибо, когда неукоризненную душу, не имущу скверны или порока,
 представит Себе (Еф. 5, 27.) как чистую деву, именуется Женихом; а когда
 приемлет душу, изъязвленную жестокими ранами от дивола, и исцелует ее от
 тяжкого греховного недуга, тогда называется Врачом.
  Ужели же таковые попечения о нас приводят наше помышление к чемулибо
 низкому? или, напротив того, производят в нас удивление к великому
 могуществу и вместе к человеколюбию Спасающего, потому что Он и благоволил
 спострадати немощем нашим, и возмог снизойти до самой нашей немощи? Ибо
 превосходство крепости доказывают не столько небо, и земля, и обширность
 морей, и животные, живущие в водах и на суше, и растения, и звезды, и
 воздух, и времена года, и разнообразное украшение вселенной, сколько то, что
 невместимый Бог мог чрез плоть бесстрастно вступить в борьбу со смертию,
 чтобы собственным Своим страданием даровать нам бесстрастие.
  А если Апостол говорит, что во всех сих препобеждаем за Возлюбльшаго ны
 (Рим. 8, 37.); то сим выражением дает разуметь не низкое какое-нибудь
 служение, а помощь подаваемую в державе крепости. Ибо Сам, связав крепкого,
 расхитил его сосуды (Матф. 12, 29.), то есть нас, которых крепкий употреблял
 на всякое лукавое действие, и Сам сделал нас сосудами благопотребными
 Владыце, чрез уготовление того, что зависит от нас, на всякое дело благое (2
 Тим. 2, 21.).
  Так Им приведение обретохом ко Отцу мы, преставленные от власти тем-ныя
 в причастие наследия святых во свете (Кол. 1, 12. 13.). Посему
 домостроительство, совершенное Сыном, будем представлять себе не служением,
 вынужденным у рабского уничижения, а добровольным попечением, какое Сын, по
 благости и человеколюбию, согласно с волею Бога и Отца, приложил о
 собственном Своем создании. А в таком случае соблюдем благочестие касательно
 всего, что соделано Сыном, свидетельствуя о совершенном Его могуществе, и ни
 мало не отделяя Его от воли Отца.
  Так, когда Господь именуется путем, возводимся к высшему понятию, а не
 останавливаемся на том, какое представляется с первого взгляда. Ибо под
 словом: путь, разумеем преспеяние в совершенстве, последовательно и в
 порядке достигаемое делами правды и просвещением разума, когда непрестанно
 желаем преднего и простираемся к тому, чего еще не достает у нас, пока не
 достигнем блаженного конца, то есть познания Божия, какое Господь
 уверовавшим в Него дарует Собою. Ибо Господь наш действительно есть путь
 благий, неуклонный и непогрешительный, ведущий к действительному благу -- к
 Отцу. Ибо говорит: никтоже приидет ко Отцу токмо Мною (Иоан. 14, 6.). И
 таково наше восхождение к Богу чрез Сына.
  Но теперь следует сказать, как еще и от Отца подаются блага нам Сыном.
 Поелику всякое сотворенное естество, и видимое и умопредставляемое, для
 поддержания своего имеет нужду в Божием попечении, то Зиждитель -- Слово,
 Единородный Бог, по мере нужды каждого естества, оказывая ему помощь Свою,
 по требованию необходимости увеличивает даяния, сколько разнообразные и на
 все благопотребные по причине разновидности благодетельствуемых, столько
 соразмерные с природою каждой твари. Он просвещает содержимых во тме
 неведения; и потому есть Свет истинный. Он судит, возмеряя воздаяние по
 достоинству дел; и потому есть Судия праведный. Отец бо не судит никомуже,
 но суд весь даде Сынови (Иоан. 5, 22.). Он восставляет от падения тех,
 которые с высоты жизни поползнулись в грех; и потому есть воскрешение (Иоан.
 11, 25.). Все же сие производит, действуя прикосновением могущества и
 изволением благости. Пасет, просвещает, питает, путеводит, врачует,
 воскрешает, не сущее осуществляет, сотворенное поддерживает.
  Так от Бога доходят до нас блага чрез Сына, Который в каждом действует
 с большею скоростью, нежели с какою могло бы сие выговорить слово. С сим не
 сравнятся ни молнии, ни скорее течение света в воздухе, ни быстрое мгновение
 ока, ни движения самой нашей мысли; но все это, в сравнении с скоростью
 Божия действования, имеет недостаток в большой мере, нежели в какой
 неповоротливейшие из наших животных уступают в подвижности, не скажу, птицам
 или ветрам или стремительности небес, но парению самого нашего ума. Ибо
 какое временное протяжение нужно Тому, Кто носит всяческая глаголом силы
 Своея (Евр. 1, 3.), и не телесно действует, не требует пособия рук к
 созиданию, а имеет естество тварей во всем покорным свободному Своему
 хотению? Так говорит Иудиф: помыслим, и собышася, яже мыслил ecu (Иудиф. 9,
 5.).
  Впрочем, чтобы величие производимого не увлекло нас к представлению,
 что Господь безначален, что говорит неточная Жизнь? Аз живу Отца ради (Иоан.
 6, 58.). И что говорит Божия Сила? Не может Сын творити о Себе ничесоже (5,
 19.). И что говорит самосовершенная Премудрость? Заповедь приях, что реку, и
 что возглаголю (12, 49.). Всем этим возводит Он нас к уразумению Отца, и к
 Отцу обращает удивление твари, чтобы мы познали Им Отца. Ибо не из различия
 дел умосозерцается Отец, когда указывается на отдельное и собственно Отцу
 принадлежащее действование: аже видит Отца творяща, сия и Сын та-кожде
 творит (Иоан. 5, 19.). Но поелику Единородный восписывает Ему славу, то Он
 собирает удивление тварей, при величии Своих произведений прославляемый
 Самим Творцом, и превозносимый познающими в Нем Отца Господа нашего Иисуса
 Христа, Имже всяческая, и Егоже ради всяческая (Евр. 2, 10.).
  Посему-то говорит Господь: Моя вся Твоя суть, потому что к Отцу
 возводится начало созданий, и Твоя Моя (Иоан. 17, 10.), потому что от Отца
 приемлет Он и то, чтоб стать причиною созидания, не в том смысле, что Сын в
 дей-ствовании пользуется пособием Отца, и что Ему особыми частными
 приказаниями вверяется служение каждого дела -- это было бы рабственно и
 чрезмерно ниже Божеского достоинства; но в том смысле, что Слово,
 исполнившись Отчими благами, от Отца воссияв, все творит по подобно
 Рождающего. Ибо если не имеет с Ним разности по сущности, то не будет иметь
 разности и по могуществу. А у кого сила равная, у тех непременно и
 действование равное. Христос же Божия сила и Божия премудрость (1 Кор, 1,
 20.). Посему вся Тем быта (Иоан. 1, 3), и всяческая Тем и о Нем создашася
 (Кол. 1, 16.), не в том смысле, что Он исполняет какое-то орудное и рабское
 служение, но в том что Он зиждительно совершает Отчую волю.
  Итак, когда говорит: Азот Себе не глаголах (Иоан. 12, 49.), и еще: яко
 же рече Мне Отец, тако глаголю (50), и: слово, еже слышаете, несть Мое, но
 Пославшаго Мя (14, 24.), и в другом месте: якоже заповеда Мне Отец, тако
 творю (31); не как лишенный свободной воли, или несамодвижный, или ожидающий
 повеления в условленных наперед знаках употребляет подобные сим речения, но
 показывает ими, что собственная Его воля соединена и неразлучна с волею
 Отца.
  Посему и так называемую заповедь будем принимать не за повелительное
 слово, произносимое словесными органами, как подчиненному, и назначающее,
 что делать Сыну, но будем разуметь ее боголепно, как сообщение воли, подобно
 отражению какого-нибудь образа в зеркале, не во времени переходящее от Отца
 к Сыну. Отец бо любит Сына, и вся показует Ему (Иоан 5, 20.).
  Посему все, что имеет Отец, принадлежит Сыну, не как что-либо
 постепенно в Нем прибывающее, но как всецело в Нем пребывающее. И у людей,
 обучившийся искусству и долговременным размышлением укоренивший в себе
 непоколебимый к нему навык может уже действовать сам собою по составившимся
 в нем законам знания. Ужели же Божия Премудрость, Зиждитель всей твари,
 всегда совершенный, без научения премудрый, Божия Сила, Тот, в Ком вся
 сокровища премудрости и разума сокровенна (Кол. 2, 3.), имеет нужду в
 частном указании, которым бы определялись и образ и мера Его действований?
 Разве мы, в суете своих помыслов, откроем училище и Одного сделаем
 предсидя-щим в чине учителя, а Другого предстоящим с неопытностию ученика,
 потом, при постепенном умножении уроков, научающимся мудрости и
 преуспевающим в совершенстве? А в таком случае, если умеешь соблюсти
 последовательность суждений, заключишь из сего, что Сын всегда учится и
 никогда не может достичь совершенства; потому что премудрость Отчая
 беспредельна, а в беспредельном невозможно достигнуть конца. Посему кто не
 соглашается, что Сын от начала имеет все, тот не может согласиться, что Он
 когда-либо дойдет до совершенства. Но стыжусь низости понятия, к которому
 приведен я последова-тельностию речи. Посему возвратимся опять на высоту
 слова.
  Видевый Мене виде Отца (Иоан. 14, 9.); видел не отпечатление, не образ,
 потому что Божее естество не допускает в себе сложности, но благость воли,
 которая созерцается во Отце и в Сыне, как нечто сопутственное сущности,
 подобное и равное ей, лучше же сказать, тождественное с нею.
  Что же значат выражения: послушлив быв (Филип. 2, 8.). и: за нас всех
 предал есть Его (Рим. 8, 32.)? Значат, что от Отца дано Сыну и то, чтобы по
 благости действовать за людей.
  Но ты выслушай и следующие места: Христос ны искупил есть от клятвы
 законныя (Гал.3, 13.); и: яко еще грешником сущим нам, Христос за ныумре
 (Рим. 5, 8.). Обрати также тщательное внимание и на слова Господа. Когда
 научил Он нас об Отце; тогда и Сам употребляет уже выражения полновластные и
 владычественные, говоря: хощу, очистися (Матф. 8, 3.); и: молчи, престани
 (Марк. 4, 39.); и: Аз же глаголю вам (Матф. 5, 22. 28. 32.); и: душе немый и
 глухий, Аз ти повелеваю (Марк. 9, 25.). и тому подобные, чтобы из сих
 выражений познали мы своего Владыку и Творца, а из предыдущих научились
 познавать Отца нашего Владыки и Творца.
  Таким образом из всего доказывается истинное учение, что, если Отец
 созидает чрез Сына, то сим ни зиждительная сила в Отце не представляется
 несовершенною, ни действие Сына не признается бессильным, но изображается
 единение воли. Посему речение: Им, заключает в себе признание первоначальной
 вины, и берется не к унижению производящей причины.
 
 
 ГЛАВА 9
 
  Отличительные понятия о Духе, сообразные с учением Писания
  Исследуем теперь, каковы наши общие понятия и о Духе, как собранные
 нами о Нем из Писания, так и занятые из неписанного предания отцов. И
 во-первых, кто, услышав наименование Духа, не воспрянет душою и не
 восторг-нется мыслию к Естеству Высочайшему? Ибо Он называется Духом Божиим
 (Матф. 3, 16.). и Духом истины, Иже от Отца исходит (Иоан. 15, 26.). Духом
 правым, Духом Владычним (Псал. 50, 12. 14.).
  Дух Святый есть главное и собственное Его имя. И оно преимущественно
 пред всяким другим есть именование чего-то бесплотного, чисто
 невещественного и несложного. Посему и Господь в беседе с женой, которая
 думала, что Богу должно поклоняться в известном месте, научая ее, что
 бестелесное беспредельно, говорит: Дух есть Бог (Иоан. 4, 24.). Поэтому,
 слыша слово: Дух, невозможно вообразить в мысли естества ограниченного, или
 подлежащего изменениям и переиначиваниям, или вообще подобного твари, но
 простираясь мыслями к Высочайшему, необходимо должно представить себе
 сущность умную, бесконечную по силе, беспредельную по великости, неизмеримую
 временами или веками, неоскудевающую в благах, какие имеет.
  К Духу Святому обращено все имеющее нужду в освящении; Его желает все
 живущее добродетельно, вдохновением Его как бы орошаемое и вспомошествуемое
 к достижению свойственного себе и естественного конца. Он усовершает других,
 а Сам ни в чем не имеет нужды; Он живет без возобновления сил, но есть
 Податель жизни; Он не чрез прибавления возрастает, но вдруг полон, Сам в
 Себе водружен и вездесущ. Он есть начало освящения, мысленный свет,
 доставляющий Собою всякой разумной силе, при искании истины, как бы
 некоторую очевидность. Он неприступен по естеству, и удобовместим по
 благости; хотя все исполняет Своею силою, однако же сообщается одним
 достойным, и не в одной мере приемлется ими, но разделяет действование по
 мере веры. Он прост по сущности, многообразен в силах, весь присутствует в
 каждом и весь повсюду. Он разделяемый не страждет, и когда приобщаются Его,
 не перестает быть всецелым, наподобие солнечного сияния, наслаждающийся
 приятностию которого как бы один им наслаждается, между тем как сияние сие
 озаряет землю и море и срастворяется с воздухом. Так и Дух в каждом из
 удобоприемлющих Его пребывает, как ему одному присущий, и всем достаточно
 изливает всецелую благодать, которою наслаждаются причащающиеся, по мере
 собственной своей приемлемости, а не по мере возможного для Духа.
  Освоение же Духа с душою есть не местное сближение (ибо бестелесное
 может ли приближаться телесным образом?), но устранение страстей, которые
 привзошли в душу впоследствии от привязанности ее к телу, и отдалили ее от
 сродства с Богом. Посему, кто очистился от срамоты, какую произвел в себе
 грехом, возвратился к естественной красоте, чрез очищение как бы возвратил
 древний вид царскому образу, тот единственно может приблизиться к Утешителю.
 И Он, как солнце, которым встречено чистое око, в Себе самом покажет тебе
 образ Невидимого. А в блаженном созерцании образа увидишь неизреченную
 красоту Первообраза.
  Чрез Духа -- восхождение сердец, руковождение немощных, усовершение
 преуспевающих. Дух, воссияв очищенным от всякой скверны, чрез общение с
 Собою делает их духовными. И как блестящия и прозрачные тела, когда упадет
 на них луч света, сами делаются светящимися и отбрасывают от себя новый луч:
 так духоносные души, будучи озарены Духом, сами делаются духовными и на
 других изливают благодать. Отсюда -- предведение будущего, разумение
 таинств, постижение сокровенного, раздаяние дарований, небесное жительство,
 ликостояние с Ангелами, нескончаемое веселие, пребывание в Боге, уподобление
 Богу, и крайний предел желаемаго -- обожение.
  Таковы-то (если из малаго достаточно предложить немногое) наши понятия
 о Святом Духе, какие из самых словес Духа научились мы составлять себе о Его
 величии, достоинстве и действиях. Теперь же должно обратиться к
 препирающимся с нами и попытаться отразить возражения, какие предлагают они
 нам от лжеименного ведения.
 
 
 ГЛАВА 10
 
  Ответ утверждающим, что Святого Духа не должно ставить наряду с Отцем и
 Сыном
  Говорят: "не надобно с Отцем и Сыном ставить наряду Святого Духа,
 потому что Он и по естеству Им чужд, и по достоинству Их ниже". --
 Справедливо можно отвечать им апостольским словом: повиноваться подобает
 Богови паче, нежели человеком (Деян. 5, 29.). Ибо, если Господь, предавая
 заповедь о спасительном крещении, ясно повелел ученикам крестить вся языки
 во имя Отца и Сына и Святого Духа (Матф. 28, 19.). не гнушаясь общения с
 Духом; они же говорят, что не надобно ставить Духа наряду с Отцом и Сыном:
 то не явно ли противятся они Божию повелению?
  Если утверждают, что таковое сочетание у Господа не означает
 какого-либо общения и единения; то пусть скажут, как приличнее разуметь
 оное, и какой найдется у них другой, более свойственный, образ единения?
 Впрочем, если Господь, заповедуя о крещении, не соединял с Собою и с Отцем
 Духа, то да не обвиняют и нас в сем соединении; потому что мы не придумываем
 и не гаворим ничего инакового с Господом. А если там Дух соединен с Отцем и
 Сыном, и никто не дойдет до такого бесстыдства, чтобы утверждать что-нибудь
 иное, то и в этом случае да не обвиняют нас, что следуем написанному.
  Но на нас обращено уготование брани, на нас устремлена всякая мысль, и
 языки хулителей мечут здесь стрелы с большим напряжением, нежели
 хрис-тоубийцы метали камни на Стефана. Да не скроется же то, что нападения
 их имеют в нас только видимый предлог, в действительности же устремлены в
 высоту. Посему, хотя на нас видимо готовят боевые снаряды и засады, против
 нас призывают друг друга на помощь, чтобы всякому показать свою опытность
 или силу: однако же целью их нападений служит вера; и у всех противников и
 врагов здравого учения одно общее намерение -- поколебать твердыню веры во
 Христа, ниспровергнув и истребив апостольское предание. По сей-то причине,
 как наружно честные должники, громко требуют доказательств из Писаний, и
 отвергают не подтвержденное Писанием свидетельство отцов, как не имеющее
 никакой силы.
  Но мы не отступимся от истины, не предадим ее из робости. Ибо если
 Господь сочетание Святого Духа с Отцем предал как необходимый и спасительный
 догмат, они же рассуждают иначе, отделяют, отторгают Духа и низводят Его в
 природу служебную; то не правда ли, что они хулу свою ставят выше Владычней
 заповеди? Поэтому, оставив все споры, рассмотрим сообща с ними, что есть у
 нас под руками.
  Почему мы христиане? -- Всякий скажет: по вере. А каким образом
 спасаемся? Таким, что возрождаемся, именно же, благодатию, подаваемою в
 крещении. Ибо чем иначе спастись? -- Ужели, познав сие спасение,
 утвержденное Отцем и Сыном и Святым Духом, отступимся от принятого нами
 образа учения? Великого сокрушения было бы достойно, если бы теперь
 оказались мы более далекими от своего спасения, нежели когда уверовали, если
 бы теперь отреклись от того, что тогда приняли. Равна потеря -- умереть ли
 не сподобившись крещения, или принять такое крещение, в котором недостает
 чего-либо одного из преданного. А кто не сохраняет навсегда того
 исповедания, какое произнесли мы при первом нашем введении, когда,
 освободившись от идолов, приступили к живому Богу, и кто не содержит его в
 продолжении всей своей жизни, как безопасного хранилища, тот сам себя делает
 чуждым обетовании Божиих, поступая вопреки собственному своему рукописанию,
 какое дал в исповедании веры. Ибо, если крещение для меня -- начало жизни и
 этот день, день паки бытия, первый из дней, то очевидно, что всего
 драгоценнее и то слово, которое произнес я в благодати сыноположения. Итак,
 ужели, обольстившись убеждениями таких людей, изменю тому преданию, которое
 вводит меня в свет, даровало мне познание о Боге, и чрез которое стал чадом
 Божиим я, бывший дотоле врагом Божиим по причине греха? Напротив того, и
 себе желаю отойти ко Господу с сим исповеданием, и им советую соблюсти
 неповрежденную веру до дня Христова, сохранить Духа неотлучным от Отца и
 Сына, учение о крещении соблюдая и в исповедании веры и в исполнении славы.
 
 
 ГЛАВА 11
 
  О том, что отрицающие Духа суть изменники
  Кому горе, кому скорбь, кому смятение и тьма, кому вечное осуждение? Не
 изменникам ли, не отрекшимся ли от веры? Где ж доказательство отречения? Не
 втом ли, что отринули собственные свои исповедания? Что ж они исповедовали?
 или когда это исповедовали? Исповедовали, что веруют в Отца и Сына и Святаго
 Духа. Исповедовали, когда, отрекшись диавола и аггелов его, произнесли оное
 спасительное слово. Посему какое же приличное наименование найдено для них
 чадами света? Не изменниками ли именуются они, как нарушившие завет своего
 спасения? Как назову отрекшегося от Бога? как назову отрекшегося от Христа?
 Как иначе, как не изменником? Какое же угодно дать наименование отрекшемуся
 от Духа? Не то же ли самое, какое даем человеку, который изменил своему

<< Пред.           стр. 15 (из 78)           След. >>

Список литературы по разделу