АНТОЛОГИЯ ФИЛОСОФИИ СР ВEКОВ И ВОЗРОЖДEНИЯ 3

поэтому мыслителей того времени стали называть гуманистами, а период
XIV--XVI вв. нередко именуют также Эпохой Гуманизма. А вообще с тех пор
гуманизм существует как одно из направлений общественно-политической и
философской мысли. Гуманистическую направленность можно выделить в различных
конкретных философских и социально-политических учениях разных времен и
разных авторов.
Новое понимание проблемы человека сказалось и на новом понимании
проблемы Бога мыслителями Ренессанса. Вместе с антропоцентризмом на смену
теоцентризму приходит пантеизм. Пантеизм -- это философское учение, которое
признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая
личность, а как некая сверхъестественная, существующая во всех природных
объектах сила. По сути дела мыслители-пантеисты уже обожествляли саму
природу, считал, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе
присутствует и в самом человеке.
Подобное отношение к идее Бога сказывалось и на отношении к церкви.
Гуманисты не были атеистами, т.е. не отрицали необходимость веры. Однако
многие из них критически относились к церкви считая, что официальная
римско-католическая церковь неправильно трактует понятие Бога и,
следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для Эпохи
Возрождения характерны антиклерикальные настроения. Антиклерикализм -- это
критика церкви, как организации, взявшей на себя обязанности ооеспе-чить
верующим общение с Богом. Антиклерикальные идеи проявились во многих
произведениях XIV--XVI вв. Например, знаменитый "Декамерон" Джованни
Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни монахов,
священников, церковных деятелей вообще.
Новое понимание идеи Бога, критическое отношение к официальной церкви
повлияло и на то, что в Эпоху Ренессанса начинается резкая критика
официального католического вероучения. С точки зрения гуманистов,
схоластическая философия совершенно неверно трактует важнейшие религиозные
проблемы. В первую очередь принижается роль научно-философского знания, ибо,
благодаря Фоме Аквинскому, наука, по мнению гуманистов, превратилась всего
лишь в служанку теологии. Именно в это время принципы и методы познания
античной философии возводятся гуманистами в абсолют.
С другой стороны, в томизме не придается значение иным, более
таинственным способам познания-- магии, мистикеСГуманисты же, наоборот,
видели в античной магии и мистике важнейшие средства постижения Божественных
истин. Магию и мистику они считали чуть ли не высшими формами научного
знания. Поэтому возрождение интереса к античной культуре сопровождалось и
возникновением интереса к античным религиозно-мистическим учениям.
В XIV веке на латинский язык переводятся и становятся крайне
популярными сочинения древних мистиков-- Гермеса
Трисмегиста(Триждывеличай-шего), Зороастра и Орфея. Сами гуманисты считали
авторов этих сочинений историческими личностями, современниками
ветхозаветного Моисея. По мнению большинства мыслителей Ренессанса, Бог
передал Моисею законы человеческого общежития, а Гермесу Трисмегисту,
Зороастру и Орфею -- некие тайные истины, которые постижимы только
специальными религиозно-мистическими способами. Следовательно, знание трудов
древних мистиков и проведение магических обрядов дает возможность
прикоснуться к самым величайшим Божественным тайнам, недоступным простым
христианам.
Уже в наше время было установлено, что сочинения, приписываемые древним
мистикам, на самом деле были написаны не в глубокой древности, а в начале
нашей эры. Так, тексты, подписанные именем Гермеса Трисмегиста, относятся
примерно ко II--IV вв. "Халдейские оракулы", приписываемые Зо-роастру -- ко
II в. Орфические гимны имеют более древние корни, однако в Эпоху Возрождения
были переведены тексты, также написанные или в период эллинизма, или во
времена Римской империи.
Да и сами авторы этих сочинений -- плод позднейших мистификаций.
Гермесс Трисмегист -- это мифическая фигура, сочетающая в себе черты
древнеегипетского бога Тота и древнегреческого бога Гермеса. Имя Гермеса
Трисме-тиста появилось в эллинистические времена, когда греки познакомились
с египетской мифологией и увидели много общего между Тотом и Гермесом.
Зороастром гуманисты называли историческую личность -- Заратустру, одного из
иранских религиозных реформаторов VII--VI вв. до н. э. Однако исторический
Заратустра не имеет никакого отношения к известным в Эпоху Возрождения
"Халдейским оракулам".
Необходимо также отметить, что некоторые гуманисты проявляли
значительный интерес и к восточной культуре, прежде всего к древнееврейским
мистическим произведениям, в частности к Каббале. Например, итальянский
философ Пико делла Мирандола (1463--1494) специально изучил древнееврейский
язык, чтобы познать таинства Каббалы.
В целом же культура Эпохи Возрождения -- это грандиозный синтез
христианской, античной и восточных культур. На основе смешения, переплетения
различных религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху
Возрождения рождалась будущая западноевропейская культура.
Само движение гуманизма началось в конце XIII -- начале XIV в. в
Италии, а затем распространилось по всей Западной Европе. Первоначальным
источником возрожденческих настроений принято считать "Божественную Комедию"
Данте Алигьери. Родоначальником же собственно гуманистического движения
общепризнанно считается Франческо Петрарка (1304--1374).
В Эпоху Возрождения возникает интерес к материалистическим учениям
античности. Так, Лоренцо Балла (1407--1457) одним из первых гуманистов
обратил внимание на творческое наследие Эпикура и Тита Лукреция Кара.
Мыслителей Эпохи Ренессанса привлекло в философии Эпикура прежде всего
учение о наслаждении, и между ними развернулась настоящая дискуссия о
сущности этого учения. Трактат "Об истинном и ложном благе" ("О
наслаждении"), написанный Лоренцо Балла, стал прямым продолжением данной
дискуссии. Большинство современных исследователей склоняются ктому, что для
самого Лоренцо Балла характерна в некотором смысле синтетическая позиция, в
большей степени эпикурейско-христианская.
Примером того, как гуманистические идеи проникали в самые разные сферы
западноевропейской религиозно-философской мысли, можно считать творчество
Николая Кузанского (1401--1464), кардинала римско-католической церкви, а
впоследствии генерального викария. Николай КузанскиЙ автор многих
философских и богословских сочинений, которые могут служить ярким примером
кардинального свойства всей философии эпохи Возрождения -- стремления
примирить в русле одного учения разнообразные научные и религиозные течения.
В частности, по мнению исследователей, идеи Николая в области космологии
стали одним из источников учения Джордано Бруно о бесконечности Вселенной.
В XV в. в Западной Европе происходит новое открытие философии Платона.
До этого времени произведения великого античного философа были известны в
основном в изложении позднейших авторов. По сути дела, идеи Платона дошли до
XV в. в неоплатонической трактовке, кроме того, с еще более поздними
христианскими напластованиями. Уже говорилось, что значительную роль в этом
сыграл Аврелий Августин, приспособивший платонизм к христианскому
вероучению.
В Эпоху Возрождения сочинения Платона заново переводятся с греческого
на латинский язык, кроме того осуществляются массовые переводы текстов
других античных философов платоновского направления.
Платонизм вновь становится крайне популярным -- теперь уже среди
мыслителей-гуманистов. Более того, в философии Платона гуманисты увидели
опору для противостояния схоластике, которая, как известно, базировалась на
философии Аристотеля. Сама аристотелевская философия начинает
рассматриваться лишь как преддверие к изучению платонизма.
Значительную роль в широком распространении платоновского учения в это
время сыграла так называемая Платоновская Академия. Эта Академия не была
школой в общепринятом смысле слова, скорее это был союз мыслителей,
увлеченных философией Платона, Возникла она в 1462 г. во Флоренции, когда
глава флорентийской республики Козимо Медичи Старший подарил своему
секретарю Марсилио Фичино виллу, на которой стали собираться ученые,
литераторы, переводчики -- все, кто был поклонником платоновской философии.
И именно Марсилио Фичино (1433--1499) было суждено сыграть одну из самых
значительных ролей в разработке гуманистических идей.
В деятельности Марсилио Фичино, как в фокусе, нашли свое отражение
практически все формы и направления развития гуманистической мысли Западной
Европы -- философия, религия, магия, литературные занятия. Марсилио Фичино в
своем творчестве ярко показал основную черту всего гуманистического
движения, ибо, как и большинство гуманистов впоследствии, он считал, что
разработка новых гуманистических идеалов возможна только в том случае, если
христианское вероучение заново обосновать с помощью древних мистических и
магических учений, а также с помощью философии Платона, которого он
признавал как бы продолжателем Гермеса Трисмегиста, Орфея и Зороастра. Более
того, он считал, что необходимо разработать единую религиозно-философскую
концепцию, совместить древнюю мистику, философию Платона со Священным
Писанием. В соответствии с такой логикой у Фичино возникает концепция
"всеобщей религии".
Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV -- XVI
вв. нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений.
Общая философская направленность на признание человеческой личности центром
Вселенной оказала значительное влияние на тогдашних мыслителей,
интересующихся проблемами политики и этики. Объяснения этих проблем стали
строиться не на неких высших, Божественных идеалах, а исходя из интересов
отдельного конкретного реального человека. Наиболее яркие и своеобразные
мысли в этом отношении высказали итальянский политический мыслитель Никколо
Макиавелли (1469--1527), нидерландский мыслитель Дезидерий Эразм
Роттердамский (ок. 1469--1536) и французский философ Мишель де Монтень
(1533--1592). А английский философ и политический деятель Томас Мор
(1478--1535) создал гуманистический образ совершенного общества, знаменитую
"Утопию". Самый образ утопийского общежития, где упразднены частная
собственность, денежное обращение, привилегии, производство роскоши и т.д.,
стал своего рода кульминацией гуманистических мечтаний об "идеальном
государстве".
С. В. Перевезенцев, доктор исторических наук

БИБЛИЯ КАК СВЯЩЕННАЯ КНИГА ХРИСТИАНСТВА

Библия (от древнегреч. biblia -- "книги") -- это собрание книг, которые
в христианстве считаются Священным Писанием, ибо все, что записано в
библейских книгах, продиктовано людям самим Богом. По своему составу Библия
разделяется на две части: Ветхий Завет и Новый Завет.
Поначалу среди христиан не существовало единого мнения о том, сколько
именно и какие именно книги нужно считать Священными и включать в состав
Библии. В IV в. н. э. был принят канон, т.е. правило, закон, по которому в
состав Библии включалось определенное количество книг. Впрочем, с тех пор
как христианство разделилось на несколько направлений (православие,
католичество, протестантизм), в каждом из этих направлений существует свой
канон книг Ветхого Завета.
Ветхий Завет -- это древнееврейский Танах, в котором рассказывается
история древнееврейского народа, а также представлен в письменном изложении
процесс складывания у древних евреев монотеистического культа Яхве. Само
слово "Завет" означает договор, заключенный Богом с древними евреями о том,
что они будут исповедовать веру в Него, а Он будет покровительствовать их
земной жизни.
Книги, входящие в Ветхий Завет, писались на протяжении нескольких
столетий. В иудейской традиции канонизировано 39 книг в составе Танаха.
Протестанты принимают еврейский канон. В католический канон входит 46 книг.
Православная церковь в составе Ветхого Завета признает 50 книг.
Логический анализ позволяет разделить книги Ветхого Завета по их
содержанию на несколько групп:
1. Пятикнижие -- древнееврейская Тора или Законы.
2. Исторические книги, повествующие об истории древних евреев.
3. "Книги Премудрости" или поэтические книги.
4. Пророческие книги.
Книги еврейского Танаха именуются Ветхим Заветом только в христианской
традиции. Ветхим, т.е. древним, Заветом эти книги стали называться уже после
появления Нового Завета. В представлении христиан, это первый, древний
Закон, данный людям Богом. Изначальная греховная природа людей не позволила
им полностью понять этот Божественный Завет и тогда Ему пришлось дать
человечеству Новый Завет. Вот почему Ветхий Завет считается неотъемлемой
частью Писания христиан.
Интересно, что пророчество Нового Завета можно найти уже в книгах
Ветхого Завета. Так, в книге пророка Иеремии Господь, обращаясь к иудеям,
говорит: "Они будут Моим народом, а Я буду им Богом. И дам им одно сердце и
один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу
детей своих после них. И заключу с ними вечный завет, по которому Я не
отвращусь от них, чтобы благотворить им, и страх Мой вложу в сердца их,
чтобы они не отступали от Меня" (Иер. 31:38--40).
Новый Завет составляют книги, священность которых признается только
христианами. По христианским верованиям, древние евреи не смогли соблюсти
Завет, заключенный с Богом в древности, ибо не приняли Иисуса Христа как
Мессию. Но именно Иисус как Сын Божий принес на Землю истинную Благодать,
истинное Слово Божие и лишь уверовавшим в Него будет даровано Спасение после
смерти. Учение Иисуса -- это и есть Новый Завет, новое Слово Божие,
предназначенное теперь уже всем, принявшим христианскую веру, а не только
иудеям. В этом смысле Новый Завет -- это последнее и окончательное слово
Бога к человеку.
Разные христианские церкви признают единый канон Нового Завета,
принятый еще в IV в. В состав Нового Завета входит 27 книг. Прежде всего,
это Евангелия. Каноническими считаются четыре Евангелия (Четвероевангелие),
именуемые по именам их авторов: Евангелие от Марка, Евангелие от Матфея,
Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. Эти Евангелия были написаны во
второй половине I в. н. э. Исторические исследования показали, что наиболее
ранним является Евангелие от Марка, а наиболее поздним -- Евангелие от
Иоанна.
Необходимо заметить, что до канонизации четырех Евангелий, существовало
еще несколько произведений с изложением учения Иисуса Христа и повествующих
о его пребывании на Земле, например Евангелия от Фомы, от Василида, от
Евреев, от Египтян и др. Эти Евангелия не признаются христианским каноном и
считаются апокрифами (от греч. "апокрифос" -- "тайный", "скрытый"), т.е.
ложными, поддельными. Апокрифами также называют книги, появившиеся уже после
установления новозаветного канона, в которых сообщаются дополнительные
сведения о жизни Иисуса, отсутствующие в канонических Евангелиях. Так, в
"Протоевангелии Иакова" рассказывается о Марии, матери Иисуса. Детским годам
Иисуса посвящено "Сказание Фомы, израильского философа, о детстве Господа".
В состав Нового Завета входят также:
-- Деяния Апостолов;
-- Послания Апостолов (14 Посланий Апостола Павла, 2 послания Апостола
Петра, 3 Послания Апостола Иоанна, Послание Апостола Иакова и Послание
Апостола Иуды);
-- Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).
Интересно, что Восточное христианство, из которого впоследствии выросло
православие, долгое время причисляло Откровение Иоанна к "спорным"
новозаветным книгам, и оно самым последним было допущено в каноническое
собрание христианских Писаний. Отголосок такого отношения к Откровению
Иоанна сохранился в православии до сих пор: православный литургический
календарь не содержит чтений из этой книги.

ВАЖНЕЙШИЕ РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЕ ИДЕИ БИБЛИИ

Важнейшая идея христианства -- это идея единого Бога. Показать людям
существование могущественного и единственного Бога, а также доказать им
необходимость веры в Него -- это и есть главная задача всего Священного
Писания. Вся Библия проникнута духом монотеизма, Первая и главная из десяти
заповедей, дарованных Господом Моисею, так и звучит: "Да не будет у тебя
других богов пред лицем Моим" (Втор. 5:7). И далее: "Не поклоняйся им и не
служи им; ибо Я Господь, Бог твой" (Втор. 5:9).
Об этом же говорит и Иисус, отвечая на вопрос Книжника о том, какая
заповедь первая из всех: "Господь Бог наш есть Господь единый" (Мк. 12:29).
В этом заключается основное отличие христианства от иных существовавших
тогда религиозных верований. Если религия древних греков и римлян была
политеистической, т.е. они признавали существование многих богов, то
христианство -- это строго монотеистическое мировоззрение. И именно
монотеизм христианство почерпнуло в иудаизме.
Более того, для христианства характерен не только монотеизм, но и
тео-центризм -- единый Бог является центром всего в мире: веры, мышления,
познания и т.д. Иисус, продолжая свой ответ книжнику, говорит: "И возлюби
Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем
разумением твоим, и всею крепостию твоею" (Мк. 12:30).
Восприятие Бога как единственной и всемогущей мировой силы оказало
влияние и на космологическую концепцию христианства. В основе этой концепции
лежит идея творения. Если в античных религиях и древнегреческой философии
говорилось о том, что мироздание возникло из чего-то, и первоначалами
космоса виделись некие божественные, но в тоже время и природные объекты, то
в христианстве Господь Бог творит мироздание "из ничего", Начало мира -- это
Сам Бог, который Своим словом, Своим желанием творит, создает весь мир: "В
начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале
у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что
начало быть" (Ин. 1:1--3).
Более того, Господь не просто сотворил мир, но присутствует в каждом
его движении, ибо все, что происходит в мире, есть Промысел Божий.
С философской точки зрения, христианская идея творения снимает вопрос,
который был одним из основных в древнегреческой философии: что такое бытие?
Господь и есть несотворенное, вечное бытие. Все остальное -- это сотворенное
одним Его словом бытие, и являющееся бытием потому, что Бог этого пожелал.
Непосредственно связанной с идеей творения оказывается и идея
откровения -- любое знание, доступное людям, есть Божественное откровение;
все, что люди знают о мире, о себе и о Боге -- все это открыто им Самим
Богом, ибо само знание тоже является результатом Божественного творения.
Бог, создав первых людей, Адама и Еву, наложил на них единственный запрет --
не прикасаться к плодам дерева, которое дает знания. Люди же, подстрекаемые
змеем, вкусили этих плодов и тем самым попытались сами стать богами. Змей
говорил им: "В день, который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы
будете, как боги, знающие добро и зло" (Бытие. 3:5).
Поэтому в христианском мировоззрении на всякое знание, полученное вне
Божественного откровения, налагается своего рода запрет. Более того, вера в
Бога, в Его абсолютное всесилие и всезнание не просто выше всякого
собственно человеческого знания, а является единственным истинным знанием.
Апостол Павел так формулирует эту мысль в Первом послании Коринфянам:
"Мудрость мира сего есть безумие пред Богом" (1-е Кор. 3:19).
Впоследствии христианская церковь сформулировала основные, с ее точки
зрения, знания о мире, человеке и о Боге в виде догматов -- своеобразных
установлений, истинность которых принимается без доказательства. Эти догматы
не могут быть опровергнуты, ибо являются словом и волей Божией.
Но, как мы знаем, первые люди все же нарушили Божественный запрет и
вкусили плоды с дерева познания. Тем самым они совершили первое

<< Пред. стр. 3 (из 78) След. >>

Список литературы по разделу