<< Пред. стр. 43 (из 52) След. >>
Список литературы по разделу
Спинозу к утверждению фатализма.
Для Спинозы познание человека состоит из
нескольких ступеней. Первая, самая низшая ступень, - это
чувственное познание, которое неадекватно отражает
предмет и часто ведет к заблуждению, хотя и содержит в
себе зерно истины. Вторая ступень познания - это
понимание, основывающееся на рассудке и разуме. Эта
ступень - единственный источник достоверных истин.
Третьей ступенью познания выступает интуиция,
являющаяся фундаментом достоверного знания. Истины,
получаемые посредством интуиции, наиболее ясны и
отчетливы.
Спиноза исходит из того, что человек составляет
частичку природы, и в его деятельности проявляется второй
атрибут субстанции - мышление (первый атрибут выражен в
природе, это протяжение). Телесная организация человека
полностью объясняется законами механистического
детерминизма. Решая проблему соотношения телесного и
духовного, Спиноза утверждает параллелизм этих двух
субстанций. В "Этике" он пишет: "Ни тело не может
определять душу к мышлению, ни душа не может определять
тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому".
Спиноза подверг критике понятие свободы воли.
Согласно Спинозе, свободы воли как таковой нет, так как
человек - частичка природы и представляет собой звено
мировой детерминации. Субстанция - это единство свободы
и необходимости. Свободен только Бог, ибо все его действия
продиктованы своей собственной необходимостью. Человек
же часть природы, поэтому он включен в необходимость, но
он - существо особого рода, так как кроме протяжения
обладает атрибутом мышления, разумом. Тем самым свобода
воли человека ограничена, она сводится по сути дела к
определенной степени разумного поведения. Свобода и
необходимость у человека выступают связанными
понятиями, обусловливая друг друга. Спиноза ввел даже
понятие свободной необходимости. Одним из самых
сильных проявлений свободы он считал стремление к
самопознанию. Воля - это разум, полагал Спиноза.
Поведение человека, согласно Спинозе, направляется
тремя основными аффектами: радостью, печалью,
вожделением, которые порождают множество производных.
Все аффекты основываются на инстинкте самосохранения,
поэтому и в целом в своем поведении человек направляется
не этическими законами добра и зла, а лишь стремлением к
собственной выгоде. Добродетель - это всего лишь
стремление человека сохранить свое существование.
Спиноза считает, что человек - раб своих страстей,
аффектов, поэтому он не свободен, но затем он показывает,
что человек в состоянии выйти из этого рабства и стать
свободным, если он составит ясную идею о своих страстях,
аффектах, т.е. познает это состояние. В зависимости от
познания своих аффектов разные люди, согласно Спинозе,
находятся на разной степени свободы.
Подобно Гоббсу, при объяснении общества Спиноза
исходит из теории естественного права и общественного
договора, т.е. руководствуется законом природы, который
направляет каждого человека по пути самосохранения.
Спиноза исходил из неизменной эгоистической
человеческой природы, обуздать которую может только
государство, возникающее для того, чтобы обеспечить
безопасность граждан и взаимную помощь, когда
эгоистические интересы граждан могут сочетаться с
интересами всего общества.
В отношении форм государства Спиноза выступал
сторонником демократии и в отличие от Гоббса не
признавал монархию как заслуживающую уважения. Самой
лучшей формой государства он считал ту, которая
предоставляет всем гражданам участвовать в управлении
государством. "Государство, - пишет он в "Этике", - которое
стремится лишь к тому, чтобы его граждане не жили в
страхе постоянном, будет скорее безошибочным, чем
добродетельным. Но людей нужно вести так, чтобы им
представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле
и что решают свои дела совсем свободно, чтобы
удерживаемы в узде были лишь любовью к свободе,
стремлением увеличить имение и надеждой, что достигнут
почетных мест в государственных делах".
Спиноза в своем "Богословско-политическом трактате"
заложил основы научной критики Библии. Исходя из
концепции "двух истин", Спиноза считал, что для познания
подлинной истины Библия имеет мало цены, так как
авторитетом может быть только разум, а не Священное
писание. Он отвергает тот ореол, которым окружена Библия,
и полагает, что необходимо учитывать исторические
обстоятельства, при которых создавались те или иные
тексты. Спиноза доказывал, что Моисей не мог быть автором
Пятикнижия. Спиноза также выявил много противоречий,
повторений и разночтений в текстах различных
книг Библии.
Причины религиозных суеверий Спиноза видел в страхе
народа
перед непонятными и таинственными силами природы.
В то же время Спиноза отрицал обвинения в атеизме, так
как полагал, что его критика религии - это критика
невежества и предрассудков. А настоящая религия
равносильна моральности и основывается на достоверном
знании. Между религией и суеверием то различие, писал он,
что суеверие имеет своей основой невежество, а религия -
мудрость.
Фалес
Фалес (между 640 и 545 до Р.Х.) - древнегреческий
философ, основатель Милетской школы философии, одной из
первых зафиксированных философских школ.
Хотя принято считать, что западная философия
начинается с греков однако первые философские системы
возникли не в самой Греции а на западном побережье Малой
Азии - в ионийских городах, которые были основаны греками
и в которых раньше, чем в самой Греции получили развитие
промышленность, торговля и духовная культура Этот район
еще называют Ионией, поэтому философские системы
разработанные философами - выходцами из этого района,
носят название ионийской философии. Впервые философские
воззрения возникли в Милете в VI-V веках до Р.Х. Милет в
то время был крупнейшим из всех малоазиатских греческих
городов.
Фалес происходил из знатного рода. В своей жизни и
творчестве соединял вопросы практики с теоретическими
проблемами, касающимися вопросов мироздания. Он много
путешествовал по разным странам используя эти
путешествия для расширения и приобретения знания Был
всесторонним ученым и мыслителем, изобрел несколько
астрономических приборов. Стал известен в Греции тем, что
удачно
предсказал солнечное затмение в 585 г. до Р.Х.
Все свои натурфилософские познания Фалес
использовал для создания стройного философского учения.
Так, он считал, что все существующее порождено водой,
понимая под ней влажное первовещество Вода - это
источник, из которого все постоянно происходит. При этом
вода и все, что из нее произошло, не являются мертвыми,
они одушевлены В качестве примера своей мысли Фалес
приводил такие вещества как магнит и янтарь: так как
магнит и янтарь порождают движение значит они обладают
душой. Фалес представлял весь мир одушевленным,
пронизанным жизнью. Он заложил теоретические основы
учения, имеющее название гилозоизм. Хотя гилозоизм имеет
свои корни в мифологии, у Фалеса он получает философское
обоснование. По Фалесу, природа, как живая, так и неживая,
обладает движущим началом, которое называется такими
именами, как душа и Бог.
В области науки Фалесу принадлежит заслуга в
определении времени солнцестояний и равноденствий, в
установлении продолжительности года в 365 дней, открытие
факта движения Солнца по отношению к звездам. Он также
имеет заслуги в области создания научной математики. Так,
считают, что он первым сумел вписать треугольник в круг.
Все это принесло Фалесу славу первого мудреца из
знаменитых "семи мудрецов" древности. Плутарх приводит
следующие оригинальные высказывания Фалеса: "Что
прекраснее всего? - Мир, ибо все, что прекрасно устроено,
является его частью. Что мудрее всего? - Время, оно
породило одно и породит другое. Что обще всем? - Надежда:
ее имеют и те, у кого нет ничего другого. Что полезнее всего?
- Добродетель, ибо благодаря ей все иное может найти
применение и стать полезным. Что самое вредное? - Порок,
ибо в его присутствии портится почти все. Что сильнее
всего? - Необходимость, ибо она непреодолима. Что самое
легкое? - То, что соответствует природе, ибо даже
наслаждения часто утомляют" [Плутарх. Пир семи мудрецов.
9. 153].
Фейербах
Людвиг Фейербах (1804-1872) - немецкий философ.
Родился в Баварии в семье юриста. Учился в
Гейдельбергском университете на теологическом
факультете, но вскоре уезжает в Берлин, где слушает лекции
Гегеля, который оказал на него сильное влияние. После
защиты диссертации становится преподавателем
Эрлангенского университета. В анонимно опубликованном
произведении "Мысли о смерти и бессмертии" он развивает
идеи, направленные против веры в бессмертие души. За это
сочинение был уволен.
После женитьбы поселяется в деревне, где его жена
владела фарфоровой фабрикой. Там он прожил безвыездно в
течение 25 лет. После банкротства фабрики переселяется под
Нюрнберг, испытывая значительную материальную нужду.
Свою философию Фейербах называет философией
будущего, так как рассматривает реальным субъектом разум
человека, который является продуктом природы. Одну из
своих работ он так и называет: "Основные положения
философии будущего" (1843). Еще он написал: "К критике
философии Гегеля" (1839), "Сущность христианства" (1842),
"Предварительные тезисы к реформе философии" (1842).
Человека Фейербах рассматривает как
"единственный, универсальный и высший предмет
философии" [Избр. филос. произв. Т. 1. С. 202].
Фейербах считает, что философия должна исходить и
чувственных данных и заключить союз с естествознанием.
Философия заменяет религию, давая людям вместо утешения
понимание своих реальных возможностей в деле достижения
счастья. Она должна быть антропологией, т.е. учением о
человеке. Конкретные науки, изучающие деятельность
человека, в особенности физиологии, показывают
неразрывную связь мышления с материальными процессами,
его неотделимость от природы. Новая философия, под
которой Фейербах понимает свою систему философии,
превращает и человека, и природу в единственный предмет
философии, превращая, следовательно, антропологию, в том
числе и физиологию, в универсальную
науку.
Фейербах отрицает дуализм души и тела, утверждая
единство духовного и материального, субъективного и
объективного, мышления и бытия. Сущность человека, по
Фейербаху, состоит в многообразии его переживаний.
Различные формы общественного сознания он рассматривает
с позиций их реального содержания. Религия для него также
не лишена реального содержания, несмотря на то, что она
оперирует фантастическими образами. Таким образом,
Фейербах подчеркивает в основном чувственную природу
человека, антропологическое единство всех людей.
В своих произведениях Фейербах выступает
непревзойденным критиком идеализма. Он показывает, что
идеализм отталкивается не от реальной действительности,
что он отвлекается от реальных предметов Фейербах
приходит к выводу, что идеализм представляет собой
рационализированную теологию. Будучи в начале своей
жизни сторонником гегелевской философии, Фейербах
выступает с ее резкой критикой в дальнейшем. Его критика
гегелевского идеализма не была тотальной. Он признает
некоторые гегелевские идеи: борьбу нового со старым,
отрицание отрицания и некоторые другие диалектические
Фейербах - яркий представитель религиозной
критики, и эту критику он считал делом всей своей жизни.
Он полагал, что религию порождают как страх перед
стихийными силами природы, так и те трудности, страдания,
которые испытывают люди на земле. Кроме того, в божестве
отражаются надежды, идеалы человека, поэтому и религия
наполнена жизненными представлениями, так как Бог есть
то, чем человек хочет быть Религиозное поклонение
явлениям природы, как и религиозный культ человека в
Новое время, по Фейербаху, показывают, что человек
обожествляет то, от чего зависит реально или хотя бы в
воображении Сущность религии - человеческое сердце,
последнее тем и отличается от трезвого и холодного
рассудка, что оно стремится верить, любить.
Человек верит в богов не только потому, что у него
есть фантазия и чувство, но и также потому, что у него есть
стремление быть счастливым. Он верит в блаженное
существо не только потому, что он имеет представление о
блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным;
он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет
быть совершенным, он верит в бессмертное существо
потому, что он сам не желает умереть" [Там же. Т. 2. С. 713].
В этих положениях отражено антропологическое
объяснение религии, которое Фейербах более конкретно
применяет к отдельным христианским догматам. Так, Троицу
он объясняет посредством существования семейной жизни,
божественный промысел - посредством мистического
представления человека о своем отличии от природы.
Образ Бога для Фейербаха - это отчуждение сущности
человека. Бог отчуждается от человека. Ему приписывают
самостоятельное существование, а также превращают в
первопричину всего существующего. Эта концепция
отчуждения выступает главным устоем фейербаховской
критики религии. Фейербах подчеркивает реакционность и
вред, приносимые существующей религией, которая
парализует стремления человека к лучшей жизни, заставляет
его быть покорным и терпеливым.
Фейербах приходит к выводу, что истинная религия -
это религия без Бога. Религиозное чувство присуще
индивидуальной психологии человека, оно непреодолимо.
Более того, Фейербах считает, что любовь человека к
человеку, в особенности половая любовь, - это и есть
религиозное чувство.
Для Фейербаха природа - это высшая реальность, а
человек -высший продукт природы. В лице человека природа
ощущает, созерцает себя. Нет ничего выше природы, нет
ничего ниже природы. Природа бесконечна, как и вечна,
пространство и время - основные условия всякого бытия и
сущности, всякого мышления и деятельности, всякого
процветания и успеха. В действительности нет ничего
потустороннего, так как явления природы не имеют двойного
существования, Фейербах пишет: "У природы нет ни начала,
ни конца. В ней все находится во взимодействии, все
относительно, все одновременно является действием и
причиной, все в ней всесторонне и взаимно" [С. 602].
Фейербах признает относительность
противопоставления бытия и мышления. Человек - и объект,
и субъект. Он избегал слово "материализм", выступая против
сведения мышления к бытию, а также против сведения всех
форм движения материи к механическому. Он воспринимает
органическую материю как высшую форму материи, иногда
называя свое учение органицизмом [организмом].
Этическое учение Фейербаха, занимающее
значительное место в философии Фейербаха, имеет характер
эвдемонизма и исходит из единства и взаимосвязи Я и Ты. На
первый план он выдвигает антропологическое понимание
<< Пред. стр. 43 (из 52) След. >>
Список литературы по разделу